明代鄉(xiāng)賢祭祀與儒學(xué)正統(tǒng)

張 會 會

(東北師范大學(xué) 歷史文化學(xué)院，長春 130024)

·社會史研究·

明代鄉(xiāng)賢祭祀與儒學(xué)正統(tǒng)

張 會 會

(東北師范大學(xué) 歷史文化學(xué)院，長春 130024)

鄉(xiāng)賢祭祀為明代士人群體提供了一個深入理解儒學(xué)內(nèi)涵的場域。正德、嘉靖以后，隨著國家更正祀典與儒學(xué)內(nèi)部的多元化發(fā)展，在鄉(xiāng)賢祭祀領(lǐng)域，明代士人圍繞“祀法”展開了對鄉(xiāng)賢標(biāo)準(zhǔn)的討論，并借鄉(xiāng)賢標(biāo)準(zhǔn)的厘定，重申儒學(xué)正統(tǒng)。一方面，對“羽翼正道”標(biāo)準(zhǔn)的強(qiáng)調(diào)表達(dá)了明代士人群體對外維護(hù)儒學(xué)正統(tǒng)，排斥佛道異端的態(tài)度；另一方面，明代士人對“崇理學(xué)”標(biāo)準(zhǔn)的駁正表明儒學(xué)內(nèi)部意欲打破程朱理學(xué)獨(dú)尊地位，重新詮釋儒學(xué)正統(tǒng)。

明代；鄉(xiāng)賢祭祀；儒學(xué)正統(tǒng)

鄉(xiāng)賢祭祀是明代地方祭祀體系的重要組成部分，其與廟學(xué)的結(jié)合是為廟學(xué)鄉(xiāng)賢祠祀?，F(xiàn)今學(xué)界對明代廟學(xué)鄉(xiāng)賢祠多有論述，*參見趙克生《明代地方廟學(xué)中的鄉(xiāng)賢祠與名宦祠》，《中國社會科學(xué)院研究生院學(xué)報(bào)》2005年第1期；劉祥光《明代徽州府學(xué)鄉(xiāng)賢祠研究》，載《“中國近世以降教育與地方發(fā)展”研討會論文集》，臺灣大學(xué)東亞文明研究中心2005年版；牛建強(qiáng)《地方先賢祭祀的展開與明清國家權(quán)力的基層滲透》，載《史學(xué)月刊》2013年第4期。關(guān)注點(diǎn)主要集中于對明代廟學(xué)鄉(xiāng)賢祠本身進(jìn)行研究，多從禮制史與社會史角度對其建置、制度變化、國家教化及地方回應(yīng)進(jìn)行研究，而甚少對鄉(xiāng)賢祭祀背后的儒學(xué)內(nèi)涵進(jìn)行剖析。廟學(xué)鄉(xiāng)賢祭祀作為儒學(xué)祭孔形態(tài)的延伸，其所蘊(yùn)含的儒學(xué)內(nèi)涵是豐富的。鄉(xiāng)賢被視為儒家道學(xué)的承載者，鄉(xiāng)賢祭祀本身即有弘道的意味。而鄉(xiāng)賢祭祀除對鄉(xiāng)賢個人的“崇德”以外，以“儒家之道”軌范鄉(xiāng)人的意義則更加突出。由此，鄉(xiāng)賢祭祀為明代士人儒學(xué)態(tài)度的表達(dá)提供了一個新的場域。本文擬從政治文化的角度，把鄉(xiāng)賢崇祀標(biāo)準(zhǔn)作為探討對象，著重論述鄉(xiāng)賢祠祀制度推行中明代地方士人群體對“儒學(xué)正統(tǒng)”的理解及變化。

一、明代廟學(xué)鄉(xiāng)賢祠及崇祀標(biāo)準(zhǔn)

廟學(xué)鄉(xiāng)賢祠是明代鄉(xiāng)賢祭祀的主要形式，明代國家以政令的形式將其納入官學(xué)祭祀系統(tǒng)，并不斷加以規(guī)范。明太祖洪武四年，詔天下學(xué)校各建先賢祠，左祀賢牧守令，右祀鄉(xiāng)賢(《山東通志》卷一四《學(xué)校志》)。弘治中，政府再次發(fā)布詔令：“令天下郡邑各建名宦鄉(xiāng)賢祠以為世勸?！?蔣冕：《湘皋集》卷二一《全州名宦鄉(xiāng)賢祠記》)至此，廟學(xué)鄉(xiāng)賢祠成為地方教化的重要手段。正德、嘉靖時期，隨著廟學(xué)的重整，鄉(xiāng)賢祠規(guī)制最終確立，其與尊經(jīng)閣一起構(gòu)成了“尊經(jīng)尚賢”的儒學(xué)教化模式。進(jìn)而，尚儒家之“賢”成為明代鄉(xiāng)賢崇祀的基本原則。

明代廟學(xué)鄉(xiāng)賢祠所祀鄉(xiāng)賢需要具備一定資格。生于其地而德業(yè)、學(xué)行著于世者謂之鄉(xiāng)賢。從定義上理解，鄉(xiāng)賢必須具備兩個條件，“生于其地”是為籍貫限定，“德業(yè)、學(xué)行著于世”則是“賢”的標(biāo)準(zhǔn)。在明代，“賢”被進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)為“儒家之賢”，也就是說，所祀鄉(xiāng)賢不管是以德業(yè)還是學(xué)行著聞都必須以“崇儒學(xué)”為信仰。而明代廟學(xué)鄉(xiāng)賢祠對宋代理學(xué)先賢祠的繼承以及明初國家以程朱理學(xué)為正統(tǒng)的意識形態(tài)強(qiáng)化，使崇祀理學(xué)鄉(xiāng)賢成為明代廟學(xué)鄉(xiāng)賢祠祀的一個典型特征。以處州府遂昌縣為例，縣祠有明一代共祀鄉(xiāng)賢11人，分別是龔原、尹起莘、周綰、周南、鄭元祐、應(yīng)槚、朱應(yīng)鍾、鄭還、項(xiàng)森、項(xiàng)應(yīng)祥、朱景和，其中除項(xiàng)森、項(xiàng)應(yīng)祥父子以“仕功”、朱景和以“義行”得祀外，其余8人俱因“理學(xué)”受祀。而寧波府慈溪縣景泰四年更是直接改“鄉(xiāng)先生祠”為“鄉(xiāng)賢祠”，同時祀入楊適等宋明理學(xué)者7人。

更為值得注意的是，由于對理學(xué)鄉(xiāng)賢的推崇，對理學(xué)者個人聲名的關(guān)注甚至?xí)庠健班l(xiāng)”的限定，而往往出現(xiàn)一府各縣重復(fù)祭祀，或以流寓理學(xué)者為本地鄉(xiāng)賢祭祀的現(xiàn)象。元代理學(xué)家胡長儒的重復(fù)被祀就是這種情況，胡長儒為金華府永康籍人，其既被祀于永康縣學(xué)鄉(xiāng)賢祠，又以流寓理學(xué)者的身份重復(fù)祀于杭州府鄉(xiāng)賢祠。

“崇理學(xué)”的鄉(xiāng)賢選取原則明初便被士人所強(qiáng)化，吳節(jié)為安成鄉(xiāng)賢祠所寫碑文即指出：“夫天生賢哲，其數(shù)不偶而其所成不一，概能崇理學(xué)、樹名節(jié)、扶植教化、羽翼正道，斯天下所通尚也。”(吳節(jié)：《吳竹坡先生文集》卷二《安成鄉(xiāng)賢祠碑》)其中明確地說出了鄉(xiāng)賢選取標(biāo)準(zhǔn)及此標(biāo)準(zhǔn)與“崇理學(xué)”的關(guān)系?！俺缋韺W(xué)、樹名節(jié)、扶植教化、羽翼正道”即是明代鄉(xiāng)賢選取的標(biāo)準(zhǔn)。這一標(biāo)準(zhǔn)為宋儒黃灝所立，吳節(jié)對此進(jìn)行了提煉與重申，而對鄉(xiāng)賢與理學(xué)關(guān)系的強(qiáng)調(diào)則是其要表達(dá)的根本。簡而言之，鄉(xiāng)賢有“羽翼正道”的表率及軌范功能，而“崇理學(xué)”是“羽翼正道”的前提，由此，“崇理學(xué)”就成為鄉(xiāng)賢選取的首要標(biāo)準(zhǔn)。而早些時候，元人許可用對鄉(xiāng)賢與“道”關(guān)系的闡釋則為“崇理學(xué)”的鄉(xiāng)賢標(biāo)準(zhǔn)提供了合理依據(jù)，許可用在《鄉(xiāng)賢祠堂記》中說“道之統(tǒng)在圣，而其寄在賢，或晦或明，或絕或續(xù)，有不得而殫論者?！?葉盛：《水東日記》卷二三《許可用鄉(xiāng)賢祠堂記》)，即鄉(xiāng)賢有“載道”的責(zé)任，其承載著儒家“道”學(xué)的晦明絕續(xù)。由此，也可以說，鄉(xiāng)賢的教化功能是建立在儒家道學(xué)傳統(tǒng)之上的，唯有“載道”的鄉(xiāng)賢才可以起到扶植教化、羽翼正道的作用。

鄉(xiāng)賢與儒學(xué)的承載關(guān)系及“羽翼正道”的功能為明代士人理解“儒學(xué)正統(tǒng)”提供了一個新的場域，以下筆者試從鄉(xiāng)賢祠位置變化與鄉(xiāng)賢人物去取兩方面論述明代鄉(xiāng)賢祭祀與儒學(xué)正統(tǒng)。

二、鄉(xiāng)賢祭祀場域變化與“正”儒學(xué)之道

鄉(xiāng)賢祭祀的場域非常廣泛，群體性的鄉(xiāng)賢祭祀主要集中于官學(xué)、祠廟與書院。南宋以降，群祀鄉(xiāng)賢的場域逐漸向廟學(xué)轉(zhuǎn)移[1]。廟學(xué)鄉(xiāng)賢祠是明代崇祀鄉(xiāng)賢的主要場所，其一般與名宦祠相對，立于儒學(xué)戟門兩側(cè)，各地視儒學(xué)空間及修繕情況而略有不同。廟學(xué)鄉(xiāng)賢祠的位置時有變動，主要表現(xiàn)為學(xué)宮內(nèi)部的移動以及向?qū)W宮外的遷移。隨著明代士人對鄉(xiāng)賢與儒學(xué)關(guān)系的強(qiáng)化，“遷入何處”往往會引發(fā)對“儒學(xué)正統(tǒng)”的討論。太倉州鄉(xiāng)賢祠的“復(fù)入學(xué)宮”就是圍繞“祀法”而展開的一次對“儒學(xué)正統(tǒng)”的維護(hù)，地方士人借國家更正祀典之機(jī)宣揚(yáng)“避道為儒”的價值取向，由此重申儒學(xué)的正統(tǒng)性。

太倉州名宦鄉(xiāng)賢祠建于明天順?biāo)哪辏种糜谌鍖W(xué)戟門左右兩側(cè)。嘉靖四年，知州劉世龍“以門步迫隘，乃附名宦于文昌道院，附鄉(xiāng)賢於靈應(yīng)道院?！奔尉付辍巴茗P岐請于提學(xué)御史胡植，復(fù)建本學(xué)啟圣祠西。”(嘉靖《太倉州志》卷四《學(xué)?！?太倉州名宦鄉(xiāng)賢祠在二十余年間經(jīng)歷了遷出儒學(xué)又遷回，“復(fù)入儒學(xué)”的這一舉動被時人看作“正禮”。據(jù)張寅《新建名宦鄉(xiāng)賢祠記》載：

名宦鄉(xiāng)賢祠舊分祀廟學(xué)之戟門左右，先守謂其地隘禮褻弗克展虔乃附名宦于文昌道院，附鄉(xiāng)賢于靈應(yīng)道院，歲春秋二仲月上戊日祀之。日久事玩，堂則風(fēng)雨弗蔽，庭則畦蔬可掬。主祀以守，守怠則攝以貳或倅及幕于乎。處非其地，復(fù)簡于禮，瀆則甚焉。二三十年于茲莫能正之者，政之弊也，道之厄也。嘉靖丁未歲知州事周侯士佐入觀，貳周侯鳳岐以刑部尚書郎左遷署知州事，春仲月謁祀二祠，惕然于中，謂其非禮之正也。乃具請于提學(xué)御史胡公植，公嘉之曰：據(jù)申其見敦崇風(fēng)化美意，準(zhǔn)改建。噫！公其知教乎。于是二侯相與度地于啟圣祠之西偏，計(jì)費(fèi)以學(xué)租之羨，峙建二祠東曰名宦，西曰鄉(xiāng)賢，隆其棟宇，崇其扉墉，豁其陛級，不二月而工竣(嘉靖《太倉州志》卷四《學(xué)?！?。

由記文可知，嘉靖二十六年遷祠主要是由于鄉(xiāng)賢祠規(guī)制“非禮之正”。而張寅把“非禮之正”歸結(jié)為兩個原因：其一，簡于禮。明代官方對鄉(xiāng)賢祭祀的主祀人及參與者有明確的規(guī)定：

歲以春秋二仲月上丁日祀先師畢，知府率僚屬致祭，祭品視名宦。屬縣官各率僚屬祀鄉(xiāng)賢於學(xué)宮，其日其禮亦如之(萬歷《杭州府志》卷五二《禮制·祀鄉(xiāng)賢祠禮》)。

如規(guī)定所示，明代地方牧守是春秋二祭的主持者，而佐貳官、一般幕僚及生員則是祭典儀式的參與者。由于太倉州鄉(xiāng)賢祠移出儒學(xué)，時間一長，地方官產(chǎn)生懈怠，主祀人經(jīng)常變更，最后由幕僚充任。主祀者的更換便是“瀆禮”，直接影響到祭祀的效果與誠意。不僅如此，地方政府對鄉(xiāng)賢祠也未及時維護(hù)，致使堂室破敗，庭院變成了菜園。

其二，處非其地。名宦鄉(xiāng)賢祠附于文昌道院和靈應(yīng)道院，位置弗稱。其被張寅視為“非禮之正”的關(guān)鍵，并由此引發(fā)“道之厄”的感慨。

惟先圣仲尼，修明堯舜禹湯文武周公之道以詔后之學(xué)者，后之學(xué)者講明其道體之身心。以之尊主庇民則為名宦，以之正風(fēng)表俗則為鄉(xiāng)賢，兩者相須而成，其道一而已矣。天下郡縣學(xué)立祠設(shè)祀使諸大夫國人皆有所矜式。以其能講明仲尼之道而為圣人之徒也，出處叛道者弗與焉。以生前之善惡為死后之勸懲，義其嚴(yán)乎。乃若文昌為司祿星官，事涉誕妄；靈應(yīng)列三清神教，理入杳冥，守以羽人乃楊氏之流也。夫圣賢之道辟異端，如追放豚，故避楊必歸于儒，況可推儒而附于楊耶。周侯之舉可謂辨邪正之途，析治亂之跡庶乎，講明仲尼之道而為圣人之徒歟。(嘉靖《太倉府志》卷四《學(xué)?！?

張寅認(rèn)為，名宦與鄉(xiāng)賢是承載儒家道學(xué)之人，二者分別有“尊主庇民”與“正風(fēng)表俗”的意義。國家在學(xué)校設(shè)祠立祀的初衷，也是使士大夫、鄉(xiāng)人以名宦、鄉(xiāng)賢為榜樣，有所軌范，進(jìn)而宣揚(yáng)儒家道統(tǒng)的獨(dú)尊地位，而那些有違孔子之說的“叛道者”當(dāng)然不能與名宦鄉(xiāng)賢混于一室被祀。這里所說的“叛道者”主要是指先秦道家思想的代表人物楊朱。張寅又引用孟子“如追放豚故逃楊必歸于儒”的典故，意在說明儒家圣賢把楊朱之學(xué)視為邪說，只有避開楊朱之學(xué)才可以稱為儒。*《孟子正義》卷一四《盡心下》“孟子曰：‘逃墨必歸于楊，逃楊必歸于儒。歸，斯受之而已矣。今之與楊、墨辯者，如追放豚，既入其苙，又從而招之?！敝腥A書局1954年版，586頁。因而，鄉(xiāng)賢祠附于靈應(yīng)道院的行為被時人視為“道之厄”，由靈應(yīng)道院復(fù)遷回儒學(xué)主要是為了“避道為儒”，強(qiáng)調(diào)儒學(xué)正統(tǒng)，排斥異端。

綜上，張寅分別從“政之弊”“道之厄”兩個方面論述了太倉州鄉(xiāng)賢祠附入靈應(yīng)道院的“非禮之正”。而對“道之厄”的強(qiáng)調(diào)則是張寅為代表的太倉州士人以鄉(xiāng)賢祠“復(fù)入學(xué)宮”為契機(jī)對“儒學(xué)正統(tǒng)”的一次維護(hù)。筆者以為，太倉州地方士人以“正禮”為旗號重新對“祀法”以及“儒學(xué)正道”進(jìn)行解讀，源于兩個因素：其一，嘉靖更正祀典對地方廟學(xué)規(guī)制的修正與重申；其二，嘉靖時期，士人中間流行的“避道為儒”思想的影響。

再看太倉州鄉(xiāng)賢祠，鄉(xiāng)賢祠遷出儒學(xué)另附他處的情況在明代并不鮮見。金華府鄉(xiāng)賢祠亦曾因“學(xué)宮地隘弗稱妥靈”(萬歷《金華府志》卷二七《藝文》)而更地城南隅。而嘉靖四年劉世龍亦是因?qū)W宮狹小，恐禮數(shù)不周而移出儒學(xué)附于道院。又根據(jù)靈應(yīng)道院與文昌道院的歷史沿革，*據(jù)(嘉靖)《太倉州志》卷一○載，靈應(yīng)道院在城南隅，元大德三年由里人王都運(yùn)建。文昌道院世俗所稱梓潼廟，“宣德七年百戶建，天順五年道士陸虗崖重建張真人書額。弘治初，昆山縣知縣楊子器改為‘二卿祠’，奉祀周文襄公忱，崔莊敏公恭。十年，知州李端增祀元海道副萬戶董公傳霄，國朝夏忠靖公元吉，改額為‘名宦廟’。”可以看出，文昌道院與靈應(yīng)道院雖為道教寺院，但靈應(yīng)道院弘治以后一直作為“名宦廟”祀名宦，所祀人物與儒學(xué)內(nèi)鄉(xiāng)賢祠所祀人物亦有重合，周忱、崔恭、董傳霄、夏元吉俱重合在祀。加之，宋代以來就有地方先賢祀于佛道院的傳統(tǒng)，元佑年間，平江縣民祀北宋名相王旦于寶積佛舍(孔武仲：《清江三孔集》卷一四《宋岳州平江縣王文正公祠堂記》)。故劉世龍把名宦鄉(xiāng)賢祠遷入此處也是有其史實(shí)依據(jù)的，所以二祠嘉靖四年遷出儒學(xué)，附于道院被認(rèn)為是自然的事情，并沒有被視為不合禮法。但是，隨著嘉靖更正祀典，地方廟學(xué)與鄉(xiāng)賢祠的關(guān)系被進(jìn)一步規(guī)范，國家政令的重申給張寅為代表的地方士人借鄉(xiāng)賢祭祀闡釋“儒學(xué)正統(tǒng)”提供了機(jī)會。

嘉靖九年，國家更正祀典，孔廟祭祀體系被重新修正，各地學(xué)宮規(guī)制也隨即確立。先師廟、啟圣祠、敬一亭、尊經(jīng)閣、鄉(xiāng)賢名宦祠等或更名或各正其位。

凡神祇壇廟，嘉靖九年令各處應(yīng)祀神祇、帝王、忠臣、孝子、功利一方者，其壇場廟宇，有司修葺，依期齋祀、勿褻勿怠(萬歷《明會典》卷九三《有司祀典上》)。

嘉靖甲午詔天下正祀典，鄉(xiāng)賢之祠遺者增之，嚴(yán)不在祀法者汰之(楊慎：《升菴集》卷四《臨安府鄉(xiāng)賢祠記》)。

上引兩條材料是嘉靖九年以后國家以祀典的形式對包括鄉(xiāng)賢祠在內(nèi)的各地壇廟的制度規(guī)定。第一條材料明確了有司職責(zé)，即政府各部門必須依其分工對各地壇廟進(jìn)行及時修葺，按時祭祀，不能違禮懈怠。第二條則以鄉(xiāng)賢祠為具體對象進(jìn)行整頓，在國家“正祀典”的號召下，規(guī)定地方社會未設(shè)鄉(xiāng)賢祠的要設(shè)祠，更為重要的是對已有鄉(xiāng)賢祠的規(guī)范，即不符合“祀法”的要進(jìn)行裁革。太倉州學(xué)宮于嘉靖十年在知州陳璜的帶領(lǐng)下也進(jìn)行了增修，據(jù)姜龍《修學(xué)記略》：

皇帝御極九載，庚寅，詔以吾夫子曰：至圣先師孔子，制下。于是太倉州增修廟學(xué)……明年辛卯丁巳修祀事孔虔，籩豆式就禮成罔愆。又鼎建啟圣祠、尊經(jīng)閣。為泮池、為射圃，以次就緒(民國《太倉州志》卷九《學(xué)校上》)。

太倉州嘉靖十年曾響應(yīng)國家更正祀典的號召，依照國家對孔子崇祀體系規(guī)制的重新厘定進(jìn)行了整修，并增建啟圣祠、尊經(jīng)閣。但從地方志《學(xué)?！返挠涊d可以發(fā)現(xiàn)，此次增修僅是對國家政策的單向執(zhí)行，只對學(xué)宮內(nèi)部設(shè)置做了調(diào)整，并未對遷出儒學(xué)的鄉(xiāng)賢祠進(jìn)行“正位”。所以，張寅遷祠記中才有“二三十年于茲莫能正之者，政之弊也，道之厄也”。其中隱含著對陳璜沒有將名宦鄉(xiāng)賢祠“正位”的批評。而張寅對國家在學(xué)校設(shè)祠立祀的說明以及對名宦、鄉(xiāng)賢與儒家“道”關(guān)系的闡釋，則從側(cè)面反映了陳璜嘉靖十年的廟制增修并沒有真正理解國家更正祀典的深意，對儒家“祀法”的解讀也并不深入。

由于地方傳統(tǒng)、區(qū)域發(fā)展的差異，各地對國家更正祀典的理解與實(shí)踐不盡相同。而同一地域，因時人對國家方針政策的不同解讀，其實(shí)踐也會產(chǎn)生差異。這需要經(jīng)歷一個反復(fù)修正的過程，在國家與社會的不斷互動中，最終達(dá)到合意。太倉州亦是如此，在張寅為代表的地方士人看來嘉靖十年的廟制增修并沒有完全達(dá)到“正禮”，故嘉靖二十六年才會再次以國家更正祀典強(qiáng)調(diào)學(xué)校設(shè)祠立祀為其“正禮”的制度前提，完成太倉州鄉(xiāng)賢祠的回遷，并由此來糾正“政之弊”與“道之厄”。

如果說國家更正祀典為太倉州鄉(xiāng)賢祠的回遷提供了制度依據(jù)，那么，這一時期士人中間流行的以“避佛道為儒”伸張儒學(xué)正統(tǒng)性的思想，則是太倉州鄉(xiāng)賢祠復(fù)入學(xué)宮的內(nèi)在推動力。

張寅在其遷祠記中一方面說明了國家在學(xué)校設(shè)祠立祀的初衷，重申了國家設(shè)鄉(xiāng)賢祠教化、規(guī)范士人、鄉(xiāng)民的用意；另一方面則從儒家傳道的角度對鄉(xiāng)賢承載“道”的意義進(jìn)行闡釋，并以鄉(xiāng)賢為“弘道”者的被祀與“出處叛道”者的“不與祀”形成對比，突出儒家祀法的標(biāo)準(zhǔn)。其又把孟子辟楊朱為異端作為依據(jù)，重申儒學(xué)的正統(tǒng)地位?！氨軛钪鞛槿濉笔敲献颖傩罢f的一部分，作為經(jīng)典存在已久，但其被引用于太倉州鄉(xiāng)賢祠回遷則有更深的含義，借鄉(xiāng)賢以弘揚(yáng)儒家之道是其重要意涵。

張寅此說并不是照搬經(jīng)典，其“避道為儒”思想的形成與這一時期南畿士人倡儒學(xué)、辟異端的風(fēng)氣密切相關(guān)。時任南京禮官的霍韜，對南畿地區(qū)佛道盛行曾多次上書朝廷，意在整治佛道，“避佛道”是其言論的一個主要方面。在一篇公行中，其明確建議應(yīng)該將捍江寺觀改為忠賢祠，以名宦鄉(xiāng)賢作為捍江神(霍韜：《渭崖文集》卷九《南京禮部公行》)。與此同時，隨著歐陽德、湛若水、鄒守益同在此任官，理學(xué)大家的匯聚使此時的南京論學(xué)之風(fēng)鼎盛，“避佛道”作為主要論題被重新討論。*歐陽德在教導(dǎo)南雍諸生時就曾將正儒學(xué)，辟異端作為策問的題目，見《歐陽南野先生文集》卷一○《策問南雍諸生》：“夫辨異端而不得其所主則將惑焉而不自知。不自知則亦異端而已矣。諸生有志于孟子之道，則于孟子之所辟者，不可弗之講也。”而各地士人接踵來此問學(xué)，又加速了“避佛道”向南畿周邊的輻射。從歐陽德的履歷及文集中可知，其在南京擔(dān)任學(xué)官之時，與江南一帶的地方官、提學(xué)官及知名士人往來頻繁，如曾任華亭縣守令的聶豹、時任常熟訓(xùn)導(dǎo)的陳廷言以及嘉靖后期的內(nèi)閣首輔徐階。從歐陽德與師友往來書信的內(nèi)容上可以清晰地看到，他經(jīng)常勉勵地方官、學(xué)官要以“實(shí)學(xué)”教育生員，以儒學(xué)為本加強(qiáng)地方教化，并做到儒與佛道邪正厘清，重新強(qiáng)調(diào)儒學(xué)的獨(dú)尊地位。張寅其時亦論學(xué)于南雍，并且非常服膺歐陽德的學(xué)問。作為這一思想的直接受教者，隨著其致仕歸鄉(xiāng)，從事鄉(xiāng)里建設(shè)，“避道為儒”也就有了實(shí)踐的場域。

在張寅看來，鄉(xiāng)賢祠附于靈應(yīng)道院被認(rèn)為有悖于儒學(xué)精神，因而“避道為儒”被重新提及，而他對太倉州鄉(xiāng)賢祠附于靈應(yīng)道院“處非其地”的論據(jù)也正是前引歐陽德策問所講的孟子辟邪說。此與這一時期南畿地區(qū)士人講學(xué)中所流行的“避道為儒”的內(nèi)容是一致的。又因張寅遷祠記的書寫是郡博士委托且作為地方建設(shè)、牧守政績的存留，那么此“記”就有了“公”的性質(zhì)。因而記中遷祠原委的表達(dá)就是以張寅、地方牧守為代表的地方士人群體的表達(dá)，“避道為儒”在某種意義上也就代表了其時太倉州士人的“共識”，即厘清儒道學(xué)說，尊崇儒學(xué)正道。這種態(tài)度在嘉靖更正祀典的背景下，以鄉(xiāng)賢祠位置的變動得以表達(dá)，“避道為儒”也成為士人群體借助國家制度建設(shè)表達(dá)其價值傾向的一次嘗試。

如果說太倉州鄉(xiāng)賢祠的復(fù)入學(xué)宮是地方士人群體遵循儒學(xué)正統(tǒng)而進(jìn)行的排斥異端的實(shí)踐行動，那么，明代文學(xué)家康海的“罷祀之議”則是明代士人以鄉(xiāng)賢祭祀為場域發(fā)起于儒學(xué)內(nèi)部的一次針對儒學(xué)正統(tǒng)的博弈。

三、鄉(xiāng)賢人物去取與儒學(xué)正統(tǒng)

明代地方廟學(xué)鄉(xiāng)賢祠所祀人物有增加亦有剔除。增祀與罷祀同樣是圍繞“祀法”對“賢”標(biāo)準(zhǔn)的重新認(rèn)識，即對鄉(xiāng)賢德業(yè)與學(xué)行的重新審定。明代士人對鄉(xiāng)賢標(biāo)準(zhǔn)的再認(rèn)識背后也蘊(yùn)含著對儒學(xué)正統(tǒng)的理解。從弘治時期蔣靜、孫作的罷祀到萬歷時期康海的“復(fù)祀之議”體現(xiàn)著明代士人群體對“儒學(xué)正統(tǒng)”理解的變化。

江陰縣鄉(xiāng)賢祠舊名先賢祠，崇祀季札、丘崇、葛邲、蔣靜、孫作。弘治七年，知縣黃傅改建于文廟靈星門之西，更額為鄉(xiāng)賢祠。并增祀劉宋處士吳欣之以下19人，而去除閣學(xué)蔣靜、司業(yè)孫作。按(成化)《重修毗陵志》：

(宋)蔣靜，字叔明，宜興人，徙居江陰，登元豐二年進(jìn)士第。調(diào)安仁令，毀淫祠神像三百軀，后遷國子司業(yè)?；兆谛姨珜W(xué)，命講書《無逸》，賜金紫服，進(jìn)祭酒，終顯謨閣直學(xué)士(成化《重修毗陵志》卷二○《人物一》)。

(明)孫作，字大雅，江陰人，性方介，博極群書，尤邃性理之學(xué)，為文章辭贍理勝。洪武初，以明經(jīng)薦授翰林侍詔，遷國子司業(yè)。(成化《重修毗陵志》卷二二《人物三》)。

由人物傳的記述可以看出，蔣靜與孫作都因?qū)W行而聞于當(dāng)時，后者尤以“性理之學(xué)”見長，而嘉靖《江陰縣志》更為具體地記述了孫作因?qū)W行受到宋濂等人的高度評價，并把他的學(xué)術(shù)成就與金華四先生等同，其所作《答性難說》更是受到贊賞。

通過現(xiàn)存明清江陰方志材料的比對，江陰縣廟學(xué)鄉(xiāng)賢祠從弘治建祠至明末均未有其他鄉(xiāng)賢被剔記錄，也就是說，江陰縣鄉(xiāng)賢祠有明一代僅剔除蔣靜、孫作二人。由此可見，江陰縣鄉(xiāng)賢祠罷祀鄉(xiāng)賢的情況并不常見。那么，蔣孫何以被罷祀，崇禎時人陳芝英的《江陰學(xué)鄉(xiāng)賢說》道出了原委：

先是宋蔣待制靜，明孫司業(yè)作俱在祀典，弘治中知縣黃傅考論黜焉。蔣以徽宗朝進(jìn)《瑞鳥頌》故。孫以《答性難說》微偏故。論者謂以兩先生之賢而一眚之不容如此，則頻繁蘊(yùn)藻之馨香，洵非無德而能，幾此也。今世無黃侯耳，有黃侯其存焉者寡矣。此歐陽郡公別有先賢祠之建而以為牛驥同槽祀之，適以黷之也(《江南通志》卷八八《學(xué)校志·學(xué)官二》)。

此《鄉(xiāng)賢說》寫于崇禎年間，陳芝英以弘治七年知縣黃傅罷鄉(xiāng)賢蔣靜、孫作二人為事例，意在說明弘治時期鄉(xiāng)賢去取的嚴(yán)格，進(jìn)而影射嘉靖以后鄉(xiāng)賢入祀的冒濫之弊。但從其議論中可以得知蔣孫二人的罷祀原因，即前者因向宋徽宗進(jìn)獻(xiàn)《瑞鳥頌》，諂媚于朝而被罷祀，后者則是源于其著述《答性難說》，文中思想、言語微偏。

再結(jié)合二人生平事跡可知，兩先生之賢是得于當(dāng)時、聞于后世的，但是卻因“一眚”不容而遭罷祀。如果說宋人蔣靜是遇錯帝王，因?yàn)榛兆诘馁p識而殃及于己的話，那么孫作則是受累于學(xué)行，明初理學(xué)的嚴(yán)格劃一，成為其罷祀的關(guān)鍵?？梢?，弘治時期的鄉(xiāng)賢崇祀嚴(yán)格遵循著理學(xué)化的去取標(biāo)準(zhǔn)，即前文所論述的“崇理學(xué)”“羽翼正道”。

至明中期以后，隨著儒學(xué)的多元發(fā)展，鄉(xiāng)賢的去取標(biāo)準(zhǔn)也隨之變化，理學(xué)化的“一律”標(biāo)準(zhǔn)受到士人質(zhì)疑。萬歷時期，明代文學(xué)家康海的“罷祀之議”正是士人借由鄉(xiāng)賢去取，對以程朱理學(xué)為儒學(xué)正統(tǒng)而進(jìn)行的一次挑戰(zhàn)。

康海，字德涵，號對山，陜西武功人，明代文學(xué)“前七子”之一，強(qiáng)調(diào)復(fù)古文風(fēng)。生于成化十一年，曾任翰林院修撰。武宗時，其因?yàn)槭莿㈣l(xiāng)而受到牽連，免官歸鄉(xiāng)，居鄉(xiāng)三十余年，卒于嘉靖十九年，隆慶時期入祀府學(xué)鄉(xiāng)賢祠。萬歷時有欲罷其祠者，為此，時任光州知州的陳以忠予以駁正，力請恢復(fù)康海的鄉(xiāng)賢祠祀。

罷祠者以東山之好為公瑕類，夫指其小者掩其大者亦奚可哉。世人峨冠博帶，尺步繩趨而高談性命，不知其燕私之頃，隱口之際作何狀態(tài)。視公磊落軒豁，不飾瑕瑜，翻有媿矣?！蛏迫瞬谎竿巨H，狂者自放，故不得以祀法繩之也。今欲以狷譏狂，以有恒律善人，或者非孔子之意與，請復(fù)康公鄉(xiāng)賢祠(黃宗羲：《明文?！肪砥吡蹲h三》)。

由引文可知，“罷其祠者”以“東山之好”作為康海的罷祀理由，而這里所說的“東山之好”主要是針對康海在歸隱三十年間，以“山水聲伎自娛”(雍正《武功縣后志》卷四《人物》馬逸姿《重刻康對山先生集序》)，好談玄學(xué)。在“罷其祠者”看來，這些行為都是有違儒者風(fēng)范的，康海的“載道”資格受到質(zhì)疑，不應(yīng)再被崇祀。而陳以忠則從文章、氣節(jié)、義行方面替康海爭辯，他認(rèn)為，康海的文章、氣節(jié)、行義都很卓著，且受到當(dāng)時人的推崇，其儀范符合“扶植教化、羽翼正道”的受祀條件。并進(jìn)一步指出，“所謂鄉(xiāng)先生道德可尊，沒而可祭于社者，其不在斯人與”。他把“道德”作為超越于“理學(xué)”等其他的鄉(xiāng)賢選取條件。這樣，鄉(xiāng)先生的典范性人格被重新列為鄉(xiāng)賢去取的首要條件，那么康海的“一眚”，即與聲伎自娛、好談玄學(xué)也就不再成為桎梏其典范性人格發(fā)揮的瑕疵，而是個性化的一種表現(xiàn)。陳以忠又把康海與那些“尺步繩趨、高談性命”的儒家士大夫做比，認(rèn)為康海光明磊落、不飾瑕瑜，不能簡單地以祀法繩之。而鄉(xiāng)賢的選擇也不應(yīng)基于恒律，即前文所提及的理學(xué)化的一元標(biāo)準(zhǔn)，而這一標(biāo)準(zhǔn)也并非孔子的本意。

陳以忠對康海罷祀的駁正并不單單出于個人的推崇，而是對以“崇理學(xué)”為前提的鄉(xiāng)賢去取標(biāo)準(zhǔn)的質(zhì)疑。早在嘉靖時期，浙江提學(xué)副使何瑭就曾經(jīng)提出“竊惟圣門施教尚分四科，君子取人豈拘一律”(何瑭：《栢齋集》卷九《表彰陳同父移》)，并以此恢復(fù)了永康陳亮的鄉(xiāng)賢祠祀?？岛５摹傲T祀之議”僅是明中后期士人希望打破“一律”鄉(xiāng)賢去取標(biāo)準(zhǔn)態(tài)度的又一次表現(xiàn)。

正嘉以后，崇尚經(jīng)濟(jì)與事功的明代士人開始厭棄程朱理學(xué)的空疏學(xué)風(fēng)。明人文集中經(jīng)常會出現(xiàn)對當(dāng)世學(xué)風(fēng)的質(zhì)疑與批判。歐陽德在給羅欽順的回信上即表達(dá)了對此種學(xué)風(fēng)的批判，他說：“世衰道微，諸子百家不知循其天性之真，而各以其意之所見者為道為我。”(歐陽德：《歐陽南野先生文集》卷一《答羅整菴先生寄困知記》)雖然言語中可能存在其作為陽明學(xué)者，排斥其他儒學(xué)派別的意味，但從另一方面也反映出明代嘉靖以后儒學(xué)的多元化發(fā)展形勢。儒學(xué)內(nèi)部的多面相發(fā)展，為明代士人理解“儒學(xué)正統(tǒng)”提供了空間，程朱理學(xué)的儒學(xué)正統(tǒng)地位開始動搖。而陽明學(xué)傳播場域的擴(kuò)大及講學(xué)的深入也為地方士人群體反思“理學(xué)獨(dú)尊”創(chuàng)造了條件，王學(xué)思想中對個人價值的崇尚為士人重新界定鄉(xiāng)賢的選取標(biāo)準(zhǔn)提供了一定依據(jù)。那么，鄉(xiāng)賢的“羽翼正道”，正的就是廣泛的儒學(xué)之“道”，而并非程朱理學(xué)之“道”，“崇理學(xué)”也就不再成為鄉(xiāng)賢選取必須要遵循的原則。也就是說，鄉(xiāng)賢所代表的儒學(xué)的核心是“道”，只要能做到正心傳道，就可以視為儒學(xué)正統(tǒng)。這樣，儒學(xué)正統(tǒng)在鄉(xiāng)賢標(biāo)準(zhǔn)的討論中得以重新解釋。

總之，康海的“罷祀之議”是明代士人意欲打破理學(xué)化的“一律”鄉(xiāng)賢選取標(biāo)準(zhǔn)的再次實(shí)踐，旨在說明程朱理學(xué)并非詮釋儒學(xué)正統(tǒng)的唯一方式。

結(jié) 論

鄉(xiāng)賢祭祀為明代士人群體提供了一個深入理解儒學(xué)內(nèi)涵、表達(dá)儒學(xué)態(tài)度的場域。正嘉以后，隨著國家更正祀典與儒學(xué)內(nèi)部的多元化發(fā)展，在鄉(xiāng)賢祭祀領(lǐng)域，明代士人圍繞“祀法”展開了對鄉(xiāng)賢標(biāo)準(zhǔn)的討論，并借鄉(xiāng)賢標(biāo)準(zhǔn)的厘定，重申“儒學(xué)正統(tǒng)”。一方面，對“羽翼正道”標(biāo)準(zhǔn)的強(qiáng)調(diào)表達(dá)了明代士人群體對外維護(hù)儒學(xué)正統(tǒng)，排斥佛道異端的態(tài)度；另一方面，明士人“崇理學(xué)”標(biāo)準(zhǔn)的駁正表明儒學(xué)內(nèi)部意欲打破程朱理學(xué)獨(dú)尊地位，重新詮釋儒學(xué)正統(tǒng)。

[1] 鄭丞良.南宋明州先賢祠研究[M].上海：上海古籍出版社，2013：19.

[責(zé)任編輯：那曉波]

2014-11-28

張會會(1983—)，女，博士研究生，從事明清史研究。

K248

A

1002-462X(2015)04-0155-06