元代河湟地區(qū)的藏傳佛教

張雖旺，王啟龍

（陜西師范大學(xué) 中國(guó)西部邊疆研究院，陜西 西安710061）

藏傳佛教史所稱的“后弘期”，王輔仁等稱其為“西藏佛教”，“西藏佛教與吐蕃時(shí)期的佛教在形式上有很大的不同，”是“西藏化了的佛教，或者稱之為佛教在西藏的地方形式”［1］。藏傳佛教后弘期各教派次第形成。

藏傳佛教教派的形成從11世紀(jì)中葉開始，完成于15世紀(jì)初［2］。至元代，藏傳佛教除格魯派以外的其他教派基本上已經(jīng)次第形成。形成于衛(wèi)藏地區(qū)的藏傳佛教各教派主要致力于在衛(wèi)藏地區(qū)發(fā)展，向外傳播始于12世紀(jì)中后期。①周生文、蒲文成《噶舉派在青海的傳播與現(xiàn)狀》，《青海民族學(xué)院學(xué)報(bào)》1991年第1期；王堯《西夏黑水橋碑考補(bǔ)》，《中央民族學(xué)院學(xué)報(bào)》，1978年3月2日；蒲文成《元代的藏傳佛教寧瑪派》，《青海民族學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年第1期；蒲文成《藏傳佛教諸派在青海的早期傳播及其改宗》，《西藏研究》1990年第2期；崔紅芬《藏傳佛教各宗派對(duì)西夏的影響》，《西南民族大學(xué)學(xué)報(bào)》2006年第5期；孫昌盛《試論在西夏的藏傳佛教僧人及其地位和作用》，《西藏研究》2006年第1期。雖然藏傳佛教于12世紀(jì)中葉以后在西夏境內(nèi)有所影響，②王堯《西夏黑水橋碑考補(bǔ)》，《中央民族學(xué)院學(xué)報(bào)》，1978年3月2日；崔紅芬《藏傳佛教各宗派對(duì)西夏的影響》，《西南民族大學(xué)學(xué)報(bào)》2006年第5期；孫昌盛《試論在西夏的藏傳佛教僧人及其地位和作用》，《西藏研究》2006年第1期。以及噶舉派在康區(qū)建寺傳播，③周生文、蒲文成《噶舉派在青海的傳播與現(xiàn)狀》，《青海民族學(xué)院學(xué)報(bào)》1991年第1期；蒲文成著《青海佛教史》，青海人民出版社，第48-66頁(yè)；智觀巴·貢卻乎丹巴饒吉著，吳均、毛繼祖等譯《安多政教史》，青海民族出版社，1989年版第161頁(yè)；陳慶英蒲文成《西納格西西納喇嘛和塔爾寺西納活佛》，《青海社會(huì)科學(xué)》1985年第1期。但對(duì)于河湟地區(qū)來(lái)說(shuō)，藏傳佛教沒(méi)有任何傳播和影響的跡象［3］。藏傳佛教在河湟地區(qū)的傳播始于元代。據(jù)史籍記載，藏傳佛教噶舉派、薩迦派和噶當(dāng)派先后在河湟地區(qū)傳播。雖然藏傳佛教在元代被定為國(guó)教，并且在蒙古王室和貴族中間也有不少人信仰藏傳佛教，但是在蒙古族下層民眾和漢人中并沒(méi)有得到廣泛的傳播［4］。即使在河湟地區(qū)，藏傳佛教在元代也只是初步傳播，其影響遠(yuǎn)沒(méi)有明末清初格魯派在河湟地區(qū)的影響那么廣泛。關(guān)于這一點(diǎn)，成書于公元1865年的《安多政教史》中絕大部分內(nèi)容為明清時(shí)期藏傳佛教在河湟地區(qū)發(fā)展?fàn)顩r的史籍記載即是最好的明證?！栋捕嗾淌贰芬粫P(guān)于元代藏傳佛教在河湟地區(qū)傳播的內(nèi)容不僅簡(jiǎn)單，而且在河湟地區(qū)傳播佛教的高僧?dāng)?shù)量也是很有限的。

一、薩迦派在河湟地區(qū)的傳播

《安多政教史》載：

從前，有一斯納·多杰堅(jiān)贊者，曾消滅過(guò)多康繃波崗的一直兇悍的軍隊(duì)，是一位英雄［5］。

繃波崗又譯作包波崗、包柏爾崗，是康區(qū)六崗［6］之一，地在今甘孜藏族自治州一帶。斯納（又譯西納）族是唃廝啰政權(quán)時(shí)期活動(dòng)在河湟地區(qū)的吐蕃部落的一支。《安多政教史》又載：

他（西納·多吉堅(jiān)贊）的兒子斯納蘭巴和斯納格西兄弟二人前往衛(wèi)藏。哥哥在彼處建立基業(yè)，后又發(fā)展為宗吉堅(jiān)贊桑波和多杰仁欽官人等支系。弟弟到了薩迦，讀了許多經(jīng)典，學(xué)習(xí)顯密教法，后來(lái)成為著名的學(xué)者。他于結(jié)業(yè)后閉關(guān)修習(xí)期間，見到文殊菩薩及度母圣容，度母還授記“汝去北方蒙古地區(qū)，弘揚(yáng)佛法”，于是他從后藏覺(jué)莫隆、拉薩和貢塘三地各帶領(lǐng)一位最好學(xué)識(shí)的格西作為隨從，前往北方。覲見正在相多地方居住的成吉思大汗。

關(guān)于西納家族遷徙康區(qū)的時(shí)間，研究認(rèn)為“西納多吉堅(jiān)贊由青海到康區(qū)大概也在角廝羅政權(quán)走向衰落之時(shí)”［7］，即12世紀(jì)初。筆者以為西納家族遷徙康區(qū)的時(shí)間應(yīng)該在公元1200年前后。公元1200年前后，由于氣候寒冷、干旱，①竺可禎著《中國(guó)近五千年來(lái)氣候變遷的初步研究》，《考古學(xué)報(bào)》1972年第1期；鄒逸麟、張修桂主編《中國(guó)歷史自然地理》，科學(xué)出版社，2013年版第35、75頁(yè)。河湟地區(qū)的人民大量外遷，西納家族也應(yīng)該在此時(shí)遷往康區(qū)。西納格西又由康區(qū)前往薩迦學(xué)習(xí)薩迦派教法。如此解釋才能解決西納格西覲見成吉思汗［8］的時(shí)間問(wèn)題，雖然西納格西覲見成吉思汗之說(shuō)沒(méi)有依據(jù)。如果說(shuō)西納多吉堅(jiān)贊于公元1100年后遷往康區(qū)，那么西納格西無(wú)論如何也無(wú)法覲見成吉思汗。史料中說(shuō)西納格西是在成吉思汗駐軍上都（shang to，漢譯本《安多政教史》譯為相多）時(shí)拜見成吉思汗的。②陳慶英、蒲文成《西納格西西納喇嘛和塔爾寺西納活佛》，《青海社會(huì)科學(xué)》1985年第1期；智觀巴·貢卻乎丹巴饒吉著，吳均、毛繼祖等譯《安多政教史》，青海民族出版社，1989年版第161頁(yè)。上都即開平（金蓮川，今內(nèi)蒙古自治區(qū)錫林郭勒盟正藍(lán)旗灤河的北面），始建于蒙古憲宗六年（公元1256年），劉秉忠（虛照禪師的弟子，法號(hào)子聰，公元1242年禪宗臨濟(jì)宗僧海云薦其入忽必烈幕府。至元元年即公元1264年，忽必烈命其還俗，復(fù)劉氏姓，賜名秉忠③［明］宋濂等撰《元史》卷157《劉秉忠傳》第12冊(cè)，中華書局，1976年版第3687-3694頁(yè)；趙建坤、陳紅《元代名臣劉秉忠》，《檔案天地》2005年第6期；魏琛《劉秉忠其人其事》，《內(nèi)蒙古統(tǒng)戰(zhàn)理論研究》2008年第2期；賈洲杰《元上都》，《內(nèi)蒙古大學(xué)學(xué)報(bào)》1977年第3期；楊曾文《元初禪僧子聰劉秉忠的歷史貢獻(xiàn)》，《佛教文化》2006年第1期。）受忽必烈之命選址金蓮川建開平城。④［明］宋濂等撰《元史》卷4《世祖紀(jì)》第1冊(cè)，中華書局，1976年版第60頁(yè)；王大方《元上都遺址申遺的新成果——＜創(chuàng)建開平府祭告濟(jì)瀆記＞碑文被發(fā)現(xiàn)》，《內(nèi)蒙古社會(huì)科學(xué)（漢文版）》2011年第5期；周良宵、顧菊英著《元代史》，上海人民出版社，2003年版第239頁(yè)。中統(tǒng)五年（至元元年，公元1264年）始改名上都。成吉思汗時(shí)開平城尚不存在，當(dāng)然上都也不存在。公元1211年～1216年是蒙金戰(zhàn)爭(zhēng)的第一階段。公元1211年秋，金國(guó)的昌州（今內(nèi)蒙古太仆寺旗西南九連城）、桓州（今內(nèi)蒙古正藍(lán)旗北四郎城）、撫州（今河北張北）三州之地盡失。成吉思汗領(lǐng)兵攻打金國(guó)時(shí)到過(guò)金的撫州，沒(méi)有到過(guò)開平城（當(dāng)時(shí)尚不存在）西南部的桓州，⑤韓儒林主編《元朝史》上冊(cè)，人民出版社，1986年版第112頁(yè)；［瑞典］多桑著馮承鈞譯《多桑蒙古史》，上海書店出版社，2003年版第65-71頁(yè)。因此，西納格西在上都拜見成吉思汗之說(shuō)只能是附會(huì)之說(shuō)，“大約是公元1211年～1215年成吉思汗攻取金朝黃河以北地區(qū)時(shí)的事”［9］之說(shuō)法也不可取。即使在公元1227年成吉思汗率軍攻打河湟地區(qū)時(shí)，成吉思汗也沒(méi)有親自到西寧。⑥羋一之著《青海蒙古族歷史簡(jiǎn)編》，青海人民出版社，1993年版第9頁(yè)；羋一之《散論章吉駙馬及其他》，《青海社會(huì)科學(xué)》1990年第4期。蒙古軍并沒(méi)有在今青海境內(nèi)的河湟地區(qū)發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)，西納格西拜見成吉思汗之說(shuō)沒(méi)有依據(jù)?！栋捕嗾淌贰愤€載，有西納堪布喜饒意希貝桑布被委任為宣政院院使和西納貝本被封為宗喀萬(wàn)戶。①智觀巴·貢卻乎丹巴饒吉著，吳均、毛繼祖等譯《安多政教史》，青海民族出版社，1989年版第27、161頁(yè)；陳慶英、蒲文成《西納格西西納喇嘛和塔爾寺西納活佛》，《青海社會(huì)科學(xué)》1985年第1期。據(jù)張?jiān)瓶甲C，歷任宣政院院使并無(wú)西納堪布喜饒意希貝桑布［10］。宗喀萬(wàn)戶在《元史·地理志》中也不能找到相應(yīng)的設(shè)置，因此宗喀萬(wàn)戶的設(shè)置與否只能存疑。史籍明確記載西納喇嘛卻帕堅(jiān)贊于明朝永樂(lè)八年（公元1410年）被封為國(guó)師，西納寺建于明宣德二年（公元1427年）。②智觀巴·貢卻乎丹巴饒吉著，吳均、毛繼祖等譯《安多政教史》，青海民族出版社，1989年版第161、162頁(yè)；陳慶英、蒲文成《西納格西西納喇嘛和塔爾寺西納活佛》，《青海社會(huì)科學(xué)》1985年第1期。由此可見，西納家族重又在湟水流域定居應(yīng)該是在元代，在忽必烈繼承汗位以后。由于西納家族的喜饒意希貝桑波因服侍八思巴受比丘戒、護(hù)送八思巴到大都之功，由忽必烈和八思巴賜給文書，將湟水流域一帶的土地賜給他。③智觀巴·貢卻乎丹巴饒吉著，吳均、毛繼祖等譯《安多政教史》，青海民族出版社，1989年版第162頁(yè)；陳慶英《帝師八思巴傳》，中國(guó)藏學(xué)出版社，2007年第77頁(yè)。而這與蒙古弘吉剌部赤窟系獲得湟水流域封地④羋一之《散論章吉駙馬及其他》，《青海社會(huì)科學(xué)》1990年第4期；太宗七年（公元1235年）只是命闊端征秦、鞏。太宗八年的分封只是說(shuō)封闊端、按陳等于東平府（府治在今山東東平縣）戶內(nèi)撥賜有差，也被耶律楚材加以否決，只允許諸王設(shè)置達(dá)魯花赤，朝廷置官吏收租頒之，也未言明封闊端河西之地。見［明］宋濂等撰《元史》卷2《太宗》，第1冊(cè)，中華書局，1976年版第34、35頁(yè)。胡小鵬在《元代西北歷史與民族研究》（甘肅文化出版社，1999年版第73頁(yè)）一書中只是猜測(cè)可能還分封闊端于西夏故地。相矛盾。至元八年（公元1271年）西寧州又為弘吉剌部赤窟系章吉駙馬的分地，元世祖至元二十四年（公元1287年），章吉駙馬被封為寧濮郡王鎮(zhèn)守西寧。⑤［明］宋濂等撰《元史》卷60《地理志三》第5冊(cè)，中華書局，1976年版第1452頁(yè)；［明］宋濂等撰《元史》卷14《世祖十一》第2冊(cè)，中華書局，1976年版第296頁(yè)；羋一之《散論章吉駙馬及其他》，《青海社會(huì)科學(xué)》1990年第4期。由于西納格西學(xué)經(jīng)于薩迦派，薩迦派教法在湟水流域的傳播始于其后代定居河湟地區(qū)以后。但是，元代薩迦派在湟水流域傳播的具體情況，《安多政教史》也是語(yǔ)焉不詳。

薩迦派在河湟地區(qū)的傳播始于八思巴（公元1235～1280年），但據(jù)史籍記載看，八思巴并沒(méi)有在今天青海境內(nèi)的河湟地區(qū)有過(guò)傳教活動(dòng)。

研究表明，八思巴與忽必烈會(huì)面有兩次，即公元1251年和公元1253年的兩次會(huì)面。⑥王啟龍《忽必烈與八思巴、噶瑪拔希關(guān)系新探》，《清華大學(xué)學(xué)報(bào)》1997年第2期；王啟龍著《八思巴生平與＜彰所知論＞對(duì)勘研究》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，1998年版第91頁(yè)。公元1251年的會(huì)面可以說(shuō)是被迫的；公元1253年的會(huì)面則是八思巴主動(dòng)的，其目的是為薩迦派尋找政治上的靠山［11］。意大利藏學(xué)家伯戴克說(shuō)：

八思巴在政治的混亂迷宮中按他自己的方式控制局面的可能性很小，而且，最初他的角色是一個(gè)被動(dòng)者。是忽必烈，他在若干可能性之間的躊躇之后，選擇八思巴作為自己在藏族問(wèn)題上的工具。在某種意義上，八思巴作為一位政治人物，是大皇帝的一部作品，在一個(gè)不情愿的情況下，還是在最陰沉的西藏，大皇帝通過(guò)軍事武力兩次征召八思巴。八思巴的最后一張王牌是和皇帝家族成員的親近，而且上述所有成員就包括皇后察必和皇儲(chǔ)真金。自然，皇帝的宗教政策帶有在原則上對(duì)佛教的偏愛(ài)，而實(shí)際上西藏人這張招牌之所以獲得皇帝的特別青睞，在相當(dāng)?shù)某潭壬系靡嬗谒_迦堪布的精心培植。但是，我們應(yīng)該放棄有關(guān)八思巴在政治事務(wù)中作為一名有影響的參事的概念，對(duì)此，不存在任何證據(jù)。甚至居住在漢地時(shí)，他在很長(zhǎng)的工作時(shí)間里不在首都，而住在臨洮和其他地方，他通過(guò)個(gè)人關(guān)系對(duì)皇帝影響的可能性是極其有限的。最后，對(duì)于西藏人把八思巴的形象，變成為偉大的宗教領(lǐng)袖和作為忽必烈在佛教事務(wù)上有權(quán)威的顧問(wèn)的這類傳說(shuō)，應(yīng)該稍微降一些調(diào)子［12］。

對(duì)于忽必烈第一次召見八思巴，《佛祖歷代通載》載：

初，世祖居潛邸，聞西國(guó)有綽理哲瓦道德，愿見之，遂往西涼遣使，請(qǐng)于廓丹大王。王謂使者曰：“師已入滅，有侄發(fā)思巴，此云圣壽，年方十六，深通佛法，請(qǐng)以應(yīng)命。”至都旬日，即乞西還。上召問(wèn)曰：“師之佛法，比叔如何？”曰叔之佛法，如大海水；吾所得者，以指點(diǎn)水于舌而已！”問(wèn)答允稱。上喜曰：“師雖年少，種性不凡，愿為朕留，當(dāng)求戒法。”尋禮為師。①［元］念?！斗鹱鏆v代通載》卷22，見［日］高楠順次郎渡邊海旭《大正新修大藏經(jīng)》第49冊(cè)《史傳部一》卷2036，大正一切經(jīng)刊行會(huì)，1934年印行第725頁(yè)（c）、726頁(yè)（a）。

《漢藏史籍》載：

當(dāng)（薩迦班智達(dá)）伯侄到達(dá)涼州幻化寺后，蒙古薛禪汗傳來(lái)令旨說(shuō)：“有名薩迦喇嘛之殊勝者抵達(dá)涼州，應(yīng)作我之上師?！狈ㄖ饕蚰昀衔慈ィ锇怂及团c涼州的王子蒙哥都一起，前往漢地，與駐在漢地六盤山的薛禪汗忽必烈相見。（忽必烈）大喜，贈(zèng)給涼州蒙古馬軍一百，留下薩迦人（八思巴），結(jié)為施主與福田。（八思巴）擔(dān)任刺嘛以及在涼州為法主圓寂舉行超薦法事等，在漢地和蒙古住了多年［13］。

《紅史》載：

眾生怙主八思巴羅追堅(jiān)贊，生于陰木羊年，十歲時(shí)作為伯父的隨從一起到?jīng)鲋?。后?lái)，當(dāng)忽必烈汗駐六盤山時(shí)，涼州大王蒙哥都與上師一起前去會(huì)見，大喜，王子忽必烈贈(zèng)給涼州大王蒙古馬軍一百，留下了薩迦人，傳授灌頂，結(jié)為施主與福田［14］。

據(jù)研究考證以上三則史料記載的都是公元1251年忽必烈召見八思巴的情況［15］，而此時(shí)八思巴尚未受比丘戒，也未留在忽必烈身邊［16］。公元1252年，八思巴準(zhǔn)備返回薩迦從薩班弟子伍由巴·索南僧格受比丘戒，當(dāng)行至多甘思時(shí)，聽說(shuō)了伍由巴大師去世的消息。而此時(shí)蒙哥汗括戶以后將吐蕃按教派勢(shì)力分封給諸王②五世達(dá)賴?yán)镏?，劉立千譯《西藏王臣記》，民族出版社，2000年第71頁(yè)；陳慶英《帝師八思巴傳》，中國(guó)藏學(xué)出版社，2007年第57頁(yè)；陳慶英、高淑芬著《西藏通史》，中州古籍出版社，2003年第580頁(yè)。的做法嚴(yán)重動(dòng)搖了自闊端時(shí)形成的薩迦派的特殊地位。③王啟龍《忽必烈與八思巴、噶瑪拔希關(guān)系新探》，《清華大學(xué)學(xué)報(bào)》1997年第2期；陳慶英《帝師八思巴傳》，中國(guó)藏學(xué)出版社，2007年第57頁(yè)；王啟龍著《八思巴生平與＜彰所知論＞對(duì)勘研究》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，1998年版第89頁(yè)；陳慶英、高淑芬著《西藏通史》，中州古籍出版社，2003年第580頁(yè)。這就迫使八思巴不得不重新尋找政治靠山，八思巴也就于公元1253年主動(dòng)投奔忽必烈。與忽必烈于忒剌（今四川松潘④張?jiān)普J(rèn)為是地約在今甘肅迭部之達(dá)拉，見張?jiān)浦对罗胤叫姓w制研究》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，1998年第34頁(yè)注釋（2）。）之地相見。在此后的8年時(shí)間里，忽必烈是八思巴政治上的靠山，而八思巴是忽必烈一家宗教上的導(dǎo)師。⑤［美］莫里斯·羅沙比著趙清治譯《忽必烈和他的世界帝國(guó)》，重慶出版社，2008年第40頁(yè)；陳慶英《帝師八思巴傳》，中國(guó)藏學(xué)出版社，2007年第75頁(yè)；王啟龍《忽必烈與八思巴、噶瑪拔希關(guān)系新探》，《清華大學(xué)學(xué)報(bào)》1997年第2期；王啟龍著《八思巴生平與＜彰所知論＞對(duì)勘研究》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，1998年版第100頁(yè)。期間，公元1255年（歲乙卯）忽必烈駐桓、撫間［17］。關(guān)于八思巴受戒的地點(diǎn)有兩種說(shuō)法：一是《漢藏史籍》說(shuō)是公元1255年5月，八思巴到河州（今甘肅臨夏）由涅塘巴·扎巴僧格、恰巴·卻吉僧格、藏那巴·尊追僧格、楚·宣窮僧格等人任堪布，由羌塘巴·覺(jué)敦索南堅(jiān)贊、乃巴堪布洛追扎等人任阿闍黎，由雅隆巴·喇嘛絳曲堅(jiān)贊擔(dān)任密教師，與具信比丘喇嘛葉巴、堪布喜繞意希、仁波且涅官等嚴(yán)守戒律之21名比丘一起在僧伽大眾之中接受了比丘戒律；《薩迦世系史》只說(shuō)了八思巴于公元1255年受戒，并未說(shuō)明受戒的地點(diǎn)。⑥達(dá)倉(cāng)宗巴·班覺(jué)桑布著，陳慶英譯《漢藏史籍》，西藏人民出版社，1986年版第203頁(yè)；阿旺貢噶索南著陳慶英等譯《薩迦世系史》，中國(guó)藏學(xué)出版社，2005年第131頁(yè)；陳慶英《帝師八思巴傳》，中國(guó)藏學(xué)出版社，2007年第63頁(yè)；王啟龍《忽必烈與八思巴、噶瑪拔希關(guān)系新探》，《清華大學(xué)學(xué)報(bào)》1997年第2期。另《雅龍覺(jué)臥佛教史》說(shuō)是在漢蒙交界的脫剌［18］（又譯忒剌，今四川松潘）之地。

關(guān)于忽必烈第一次接受八思巴灌頂?shù)臅r(shí)間，一般認(rèn)為是在公元1253年。⑦陳慶英《帝師八思巴傳》，中國(guó)藏學(xué)出版社，2007年第55頁(yè)；王啟龍著《八思巴生平與＜彰所知論＞對(duì)勘研究》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，1998年版第96頁(yè)；張?jiān)浦对罗胤叫姓w制研究》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，1998年第37、265頁(yè)；王啟龍《忽必烈與八思巴、噶瑪拔希關(guān)系新探》，《清華大學(xué)學(xué)報(bào)》1997年第2期。根據(jù)《薩迦世系史》記載的八思巴所說(shuō)“我也未受比丘戒，故授給灌頂亦無(wú)效用，可先籌劃我受比丘戒之事”［19］來(lái)看，忽必烈接受灌頂?shù)臅r(shí)間應(yīng)該在公元1255年5月八思巴接受比丘戒之后?！端_迦世系史》說(shuō)是在八思巴受戒期間，忽必烈接受了薩迦派特有的喜金剛灌頂［20］。這與公元1255年（歲乙卯）忽必烈駐桓、撫間［21］，而八思巴受戒的地點(diǎn)在河州，在時(shí)間、地點(diǎn)上都有沖突，因此忽必烈接受灌頂?shù)臅r(shí)間和地點(diǎn)只能是在公元1255年5月八思巴接受比丘戒重返忽必烈駐地之后，并且是在公元1255年與噶瑪拔希斗法［22］之后的事情?！端_迦世系史》在忽必烈接受灌頂?shù)臅r(shí)間記載上也是前后抵牾。記載中先說(shuō)八思巴牛年（公元1253年）到宮中，又說(shuō)“當(dāng)法王八思巴十九歲的陰水牛年（公元1253年）新年，薛禪汗請(qǐng)求傳授灌頂，封其為帝師”［23］。不說(shuō)受封為帝師的時(shí)間（公元1270年）之誤，但就這次灌頂?shù)臅r(shí)間記載來(lái)說(shuō)，牛年（公元1253年）到宮中，陰水牛年（公元1253年）新年就進(jìn)行了灌頂活動(dòng)［24］，實(shí)在讓人難以置信。

中統(tǒng)元年（公元1260年）十二月，八思巴被元世祖忽必烈封為國(guó)師，統(tǒng)釋教。①［明］宋濂等撰《元史》卷3《世祖一》第1冊(cè)，中華書局，1976年版第68頁(yè)；王啟龍著《八思巴生平與＜彰所知論＞對(duì)勘研究》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，1998年第125頁(yè)；陳慶英著《元朝帝師八思巴》，中國(guó)藏學(xué)出版社，1992年第86頁(yè)；王啟龍著《八思巴評(píng)傳》，民族出版社，1998年第121頁(yè)。至元元年（公元1264年），忽必烈“立總制院（即宣政院前身），而領(lǐng)以國(guó)師”［25］。八思巴于公元1264年返回薩迦，于公元1268年奉旨回京，八思巴在往來(lái)薩迦與京師時(shí)，于玉樹地區(qū)新建或改宗為薩迦派的寺院有十余座［26］，尕藏寺成為玉樹稱多地區(qū)的宗教中心［27］。然而直至公元1271年八思巴出居臨洮②陳慶英《帝師八思巴傳》，中國(guó)藏學(xué)出版社，2007年第143頁(yè)；王啟龍著《八思巴生平與＜彰所知論＞對(duì)勘研究》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，1998年第201頁(yè)。以前，河湟地區(qū)沒(méi)有留下八思巴傳播藏傳佛教的蹤跡。八思巴在臨洮住了三年，公元1274年在皇太子真金的護(hù)送下返回薩迦，③陳慶英《帝師八思巴傳》，中國(guó)藏學(xué)出版社，2007年第146頁(yè)；王啟龍著《八思巴生平與＜彰所知論＞對(duì)勘研究》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，1998年第201、205、214頁(yè)。直到公元1280年圓寂，再?zèng)]有返回漢地。

八思巴旅居臨洮的三年時(shí)間薩迦派教法得到了傳播?！栋捕嗾淌贰份d：

在這座城市里，有達(dá)溫巴奉怙主八思巴供施雙方的命令修建的寺院，當(dāng)年聚集著數(shù)千名僧伽［28］。

“直到清代，臨洮還有8座屬于薩迦派的寺院。《三世達(dá)賴?yán)飩鳌酚涊d，三世達(dá)賴?yán)锏脚R洮時(shí)，還親自修復(fù)過(guò)臨洮大寺④陳慶英高淑芬著《西藏通史》，中州古籍出版社，2003年第580頁(yè)。此臨洮大寺（香袞寺）在明代已經(jīng)由寶塔寺所替代。本章第四節(jié)有論述。五世達(dá)賴?yán)镆廊环Q其為“香更寺”，（五世達(dá)賴?yán)锇⑼迳＜未胫悜c英等譯《一世——四世達(dá)賴?yán)飩鳌罚袊?guó)藏學(xué)出版社，2006年第245頁(yè)），清代方志記為寶塔寺。的八思巴塑像。洮河以南著名的卓尼禪定寺，也是八思巴派遣弟子喇嘛格西巴在卓尼土司家族的資助下興建的。八思巴通過(guò)一系列的傳法建寺活動(dòng)，擴(kuò)大了薩迦派在甘青藏族地區(qū)的勢(shì)力。”［29］臨洮成為元代甘青藏區(qū)的宗教文化中心［30］。然而，據(jù)《安多政教史》記載，從臨洮大寺有許多漢族支寺［31］來(lái)看，漢傳佛教仍是河湟地區(qū)居民的佛教信仰主流，如此大規(guī)模的寺院卻與漢文史籍無(wú)證，令人懷疑。

二、噶舉派在河湟地區(qū)的傳播

噶瑪拔希是藏傳佛教噶瑪噶舉派黑帽系第二世活佛，是最早到蒙古宮廷的西藏高僧之一，也是忽必烈較早接觸的藏傳佛教高僧之一?！都t史》載：

初，他（噶瑪拔希）居于多康地方時(shí)，忽必烈?guī)П诮q波域色都地方會(huì)見了噶瑪拔希，他使忽必烈發(fā)菩提心，見到諾桑和龍樹等很多菩薩。忽必烈聽到噶瑪拔希當(dāng)時(shí)的名聲以及看到將來(lái)能成為大成就者的各種征兆，又有金字使者前來(lái)迎請(qǐng)噶瑪拉希，當(dāng)噶瑪拔希為是否前往而猶豫不決之時(shí)，龍王和密主顯現(xiàn)，說(shuō)：“為利益眾生，還是前去為妥。”因此決定前往［32］。

史籍記載含混，沒(méi)有明確說(shuō)明噶瑪拔希與忽必烈相見的時(shí)間。研究認(rèn)為噶瑪拔希與忽必烈有兩次相遇，即公元1253年和公元1255年［33］。根據(jù)公元1253年八思巴在忒拉（今四川松潘）之地再次與忽必烈相見，而噶瑪拔希在絨域色堆（今四川嘉絨地區(qū)）與忽必烈相會(huì)，兩人沒(méi)有相遇的歷史事實(shí)，又根據(jù)《薩迦世系史》八思巴與噶瑪拔希兩人斗法的記載來(lái)看［34］，噶瑪拔希確實(shí)是兩次與忽必烈見面。第二次見面的地點(diǎn)是在桓、撫間（開平城于公元1256年修建，忽必烈也就沒(méi)有開府開平），時(shí)間在八思巴于公元1255年5月在河州受比丘戒之后。可見，巴臥祖拉陳瓦在《賢者喜宴》中把兩次相見的時(shí)間和地點(diǎn)混在了一起［35］。

對(duì)比噶瑪拔希和八思巴二人，忽必烈雖然對(duì)噶瑪拔希更感興趣［36］，然而噶瑪拔希沒(méi)有選擇留在忽必烈身邊，而是前往甘州、涼州一帶建寺傳教。①陳慶英、高淑芬著《西藏通史》，中州古籍出版社，2003年第187頁(yè)；王啟龍《忽必烈與八思巴、噶瑪拔希關(guān)系新探》，《清華大學(xué)學(xué)報(bào)》1997年第2期；周潤(rùn)年《十三世紀(jì)藏傳佛教噶瑪噶舉派高僧——噶瑪拔?！?，《西藏研究》1997年第2期。這里面的原因應(yīng)該是噶瑪噶舉派在發(fā)展的早期就沒(méi)有與地方勢(shì)力相結(jié)合，不愿意受地方政權(quán)的影響，而這也是噶瑪噶舉派在宗教上的地位和影響逐漸超過(guò)其他教派的原因［37］。關(guān)于這一點(diǎn)，我們從元代后期皇帝邀請(qǐng)噶瑪噶舉派三世活佛饒迥多吉和四世活佛若貝多杰到朝廷做法事，以及帝師的作用已經(jīng)受到影響，就可以發(fā)現(xiàn)噶瑪噶舉派的宗教地位和影響已經(jīng)超過(guò)了薩迦派［38］。公元1256年受蒙哥汗的召請(qǐng)到蒙古地區(qū)傳教，蒙哥封其為“國(guó)師”，還賜給他一頂金邊黑色僧帽［39］，直到公元1265返藏［40］。在“臨洮，將漢地、西夏、蒙古、維吾爾各族信仰佛教之僧侶百姓召集起來(lái)，為他們講經(jīng)說(shuō)法，灌頂授戒，并以嚴(yán)格的佛教戒律及修行次第整頓舊有的僧團(tuán)?？傊连敯蜗Ｔ诜挡赝局?，屢次平息戰(zhàn)亂，消除各種流行的瘟疫，并修建諸多舊寺破殿，使佛教教法得以弘揚(yáng)?！保?1］八思巴于公元1271年才旅居臨洮?？梢?，嘎瑪噶舉派在臨洮的傳播早于薩迦派。

據(jù)《紅史》記載，噶瑪噶舉派黑帽系第三世活佛饒迥多吉（公元1284～1339）于元順帝時(shí)第二次（公元1337年3月）到大都后，在臨洮建有噶爾寺。②蔡巴·貢嘎多吉著，陳慶英等譯《紅史》，西藏人民出版社，1988年第92頁(yè)；陳慶英《噶瑪巴·攘迥多吉兩次進(jìn)京史略》，《中國(guó)藏學(xué)》1988年第3期；巴臥祖拉陳瓦著周潤(rùn)年譯注《＜賢者喜宴——噶瑪噶倉(cāng)＞譯注（一）》，《西藏民族學(xué)院學(xué)報(bào)》2011年第2期。

公元1358年，元順帝召噶瑪噶舉派黑帽系第四世活佛若貝多杰（公元1340～1383年）去北京，他取道青海，途中在湟水流域一帶居住活動(dòng)，并且于公元1359年在今平安縣境內(nèi)的夏宗寺曾向剛滿3歲的宗喀巴授近事戒。③王森著《宗喀巴傳論》，中國(guó)科學(xué)院民族研究所少數(shù)民族社會(huì)歷史研究所編印，1965年第29頁(yè)；班班多杰著《宗喀巴評(píng)傳》，京華出版社，1995年第16頁(yè)；王堯褚俊杰著《宗喀巴評(píng)傳》，南京大學(xué)出版社，1995年第3頁(yè)；法王周加巷著、郭和卿譯《至尊宗喀巴大師傳》，青海人民出版社，1988年第99頁(yè)；唐景福著《藏傳佛教格魯派史略》，甘肅人民出版社，2006年第5頁(yè)；賽倉(cāng)·羅桑華丹著，王世鎮(zhèn)譯注《藏傳佛教格魯派史略》，宗教文化出版社，2002年第29頁(yè)；周潤(rùn)年《十三世紀(jì)藏傳佛教噶瑪噶舉派高僧——噶瑪拔?！?，《西藏研究》1997年第2期。

然而，有元一代，噶舉派在玉樹地區(qū)建有不少寺院，包括噶瑪噶舉派在內(nèi)的噶舉派分支都沒(méi)有在今青海境內(nèi)的河湟地區(qū)修建寺院［42］，直到明初，三羅（又譯三剌）喇嘛才于明洪武二十五年（公元1392年）在今樂(lè)都曲壇鄉(xiāng)修建了瞿曇寺，朱元璋賜名“瞿曇寺”［43］。

三、噶當(dāng)派在河湟地區(qū)的傳播

噶當(dāng)派在河湟地區(qū)的傳播始于頓珠仁欽（公元1309～1385年）。頓珠仁欽是青海同仁縣夏布讓地方人，是格魯派創(chuàng)始人宗喀巴大師啟蒙導(dǎo)師。頓珠仁欽年輕時(shí)到衛(wèi)藏學(xué)習(xí)佛法，被布頓大師譽(yù)為“安多一杰”，后來(lái)返回安多，曾在臨洮興棍新寺④王森著《宗喀巴傳論》，中國(guó)科學(xué)院民族研究所少數(shù)民族社會(huì)歷史研究所編印，1965年第30頁(yè)；智觀巴·貢卻乎丹巴饒吉著吳均毛繼祖等譯《安多政教史》，青海民族出版社，1989年版第649頁(yè)。（臨洮新寺，藏語(yǔ)稱臨洮為香根或香袞，此寺不是臨洮大寺）擔(dān)任堪布。前藏聶塘第瓦僅寺邀請(qǐng)其去擔(dān)任堪布，結(jié)果他到達(dá)第瓦僅寺時(shí)已經(jīng)有人擔(dān)任堪布，于是再次返回安多。

公元1341年，頓珠仁欽返回安多后，在其家鄉(xiāng)同仁修建了夏布讓寺（夏卜浪寺、夏章寺），收徒弘法。后來(lái)，他將夏布讓寺交給其侄子釋迦桑波主持，自己來(lái)到了尖扎昂拉地方（今青海黃南藏族自治州尖扎縣），并在這里修建了賽康寺［44］。公元1349年他又在今青?；】h查甫鄉(xiāng)修建了柴庵，是為夏瓊寺（甲瓊寺）的前身。⑤王森著《宗喀巴傳論》，中國(guó)科學(xué)院民族研究所少數(shù)民族社會(huì)歷史研究所編印，1965年第31頁(yè)；班班多杰著《宗喀巴評(píng)傳》，京華出版社，1995年第14頁(yè)；謝佐《一代大師的起點(diǎn)——青海夏瓊寺與宗喀巴的少年時(shí)代》，《法音》1984年第3期。并且在這里對(duì)藏傳佛教格魯派的創(chuàng)建者，后來(lái)被譽(yù)為“第二佛陀”的宗喀巴大師進(jìn)行了啟蒙教育。隆務(wù)寺的創(chuàng)建者桑旦仁欽幼年時(shí)也曾學(xué)經(jīng)于頓珠仁欽［45］。

從確切的史料看，噶當(dāng)派應(yīng)該是第一個(gè)在今青海河湟地區(qū)建寺傳教的藏傳佛教教派，而此時(shí)已是元代末期了。

四、史籍所載元代的河湟藏傳佛教寺院

寺院是僧人修行的場(chǎng)所，是其周圍民眾宗教信仰的活動(dòng)中心。元代河湟地區(qū)藏傳佛教的寺院數(shù)量?jī)H有數(shù)所，與明清時(shí)期河湟地區(qū)的藏傳佛教寺院相比，無(wú)論是數(shù)量上還是規(guī)模上都存在非常大的差距，這也正是元代藏傳佛教在河湟地區(qū)初步傳播的見證。

夏宗寺，噶當(dāng)派寺院，位于今平安縣寺臺(tái)鄉(xiāng)（原為三合鄉(xiāng)）寺臺(tái)村。宋代建有靜房，南宋建炎年間得以擴(kuò)建。頓珠仁欽曾在此修行。元至正十九年（公元1359年），西藏噶瑪噶舉派黑帽系第四世活佛乳必多杰（公元1340年～1383年）應(yīng)元惠宗（順帝）之召去北京，路過(guò)青海曾居住夏宗寺，在這里給剛滿3歲的宗喀巴授近事戒［46］。

夏卜浪寺，噶當(dāng)派寺院，位于今同仁縣年都乎鄉(xiāng)夏卜浪村。頓珠仁欽于元至正元年（公元1341年）修建，后來(lái)他將夏布讓寺交給其侄子釋迦桑波主持［47］。

賽康寺，噶當(dāng)派寺院，位于今尖扎縣昂拉鄉(xiāng)西北側(cè)。元至正元年（公元1341年），曲結(jié)頓珠仁欽在故鄉(xiāng)建成夏卜浪寺（在今同仁縣年都乎鄉(xiāng)）后，為尋找修建夏瓊寺的寺址來(lái)到今尖扎縣昂拉鄉(xiāng)，以頓珠僧格為施主建成昂拉賽康寺［48］。

夏瓊寺，噶當(dāng)派寺院，公元1349年頓珠仁欽在今青?；】h查甫鄉(xiāng)修建了柴庵，是為夏瓊寺（甲瓊寺）的前身，①智觀巴·貢卻乎丹巴饒吉著，吳均等譯《安多政教史》，甘肅民族出版社，1989年版第27頁(yè)；王森著《宗喀巴傳論》，中國(guó)科學(xué)院民族研究所少數(shù)民族社會(huì)歷史研究所編印，1965年第31頁(yè)；班班多杰著《宗喀巴評(píng)傳》，京華出版社，1995年第14頁(yè)；謝佐《一代大師的起點(diǎn)——青海夏瓊寺與宗喀巴的少年時(shí)代》，《法音》1984年第3期。并且在這里對(duì)藏傳佛教格魯派的創(chuàng)建者，后來(lái)被譽(yù)為“第二佛陀”的宗喀巴大師進(jìn)行了啟蒙教育。

噶爾寺，噶舉派寺院。據(jù)《紅史》記載，噶瑪噶舉派黑帽系第三世活佛攘迥多吉（公元1284年～1339年）于元順帝時(shí)第二次（公元1337年三月）到大都時(shí)，在臨洮建有噶爾寺。②蔡巴·貢嘎多吉著，陳慶英等譯《紅史》，西藏人民出版社，1988年第92頁(yè)；陳慶英《噶瑪巴·攘迥多吉兩次進(jìn)京史略》，《中國(guó)藏學(xué)》1988年第3期；巴臥祖拉陳瓦著，周潤(rùn)年譯注《＜賢者喜宴——噶瑪噶倉(cāng)＞譯注（一）》，《西藏民族學(xué)院學(xué)報(bào)》2011年第2期。

卓尼禪定寺，薩迦派寺院，位于甘肅省甘南藏族自治州的卓尼縣。由八思巴倡議，于公元1259年在一座寧瑪派小寺的基礎(chǔ)上修建［49］。這座寺院可能是寧瑪派與薩迦派共有的寺院，因?yàn)槿绻麑偎_迦派，這與八思巴請(qǐng)求忽必烈讓各教派自由傳教是相矛盾的。

臨洮寺，薩迦派寺院，位于今甘肅臨洮?！栋捕嗾淌贰酚涊d，“在這座城市里，有達(dá)溫巴奉怙主八思巴供施雙方的命令修建的寺院，當(dāng)年聚集著數(shù)千名僧伽。”［50］今已不存。據(jù)《隴右金石錄》記載，在明代臨洮城東北有圓通寺、廣福寺、寶塔寺、圓覺(jué)寺和隆禧寺五座寺院［51］。《狄道洲志》記載，此五座寺院都在府治東北，并且都是建于明代，其中圓通寺是原由唐時(shí)尉遲敬德監(jiān)修的圓通寺［52］?！陡拭C通志》記載，圓通寺是元代法王寺，明代在舊址上重建圓通寺［53］。據(jù)《隴右金石錄》記載，明初寶塔寺內(nèi)八思巴說(shuō)法臺(tái)遺像仍在，寺僧端竹領(lǐng)占被封為大敏法王，又是僧綱司所在地［54］。又據(jù)《安多政教史》說(shuō)寶積寺即寶塔寺，可推知寶塔寺應(yīng)即《安多政教史》所載的香袞（臨洮）大寺。據(jù)《安多政教史》記載，臨洮大寺有許多漢族支寺［55］。這些漢族支寺在當(dāng)時(shí)是否都屬于薩迦派寺院，是否修習(xí)薩迦派教法，已無(wú)據(jù)可查，《安多政教史》也無(wú)說(shuō)明這些寺院的情況。但是，根據(jù)元代的佛教政策，這些漢族支寺應(yīng)該并沒(méi)有改宗薩迦派。又據(jù)《隴右金石錄》記載，明代在廣修寺院的情況下，臨洮有九大寺院［56］。根據(jù)《狄道洲志》和《甘肅通志》對(duì)寺院的記載，其中只有圓通寺是元代法王寺外，其他的臨洮寺院均為明代及以后所建的寺院來(lái)看，當(dāng)時(shí)的許多漢族支寺的存在也許說(shuō)的是明清時(shí)期的事情。

臨洮新寺，據(jù)《康樂(lè)史話》，建于元成宗大德元年（公元1294年）①［宋］志磐《佛祖統(tǒng)記》卷48，見［日］高楠順次郎渡邊海旭《大正新修大藏經(jīng)》第49冊(cè)《史傳部一》卷2036，大正一切經(jīng)刊行會(huì)，1934年印行第435頁(yè)（b）。的臨洮新寺是在原唐代“大圣壽寶積寺”的基礎(chǔ)上改建的，明代改名正覺(jué)寺［57］。而據(jù)《狄道洲志》，西峰窩寺和正覺(jué)寺是兩座寺院［58］。然而《安多政教史》所說(shuō)的寶積寺和《康樂(lè)史話》所說(shuō)的“大圣壽寶積寺”是否為同一座寺院，如果是同一座寺院，說(shuō)明《安多政教史》將寶積寺和寶塔寺混為一談了?！犊禈?lè)史話》所說(shuō)的“大圣壽寶積寺”是建于元成宗大德元年（公元1294年）②［宋］志磐《佛祖統(tǒng)記》卷48，見（日）高楠順次郎渡邊海旭《大正新修大藏經(jīng)》第49冊(cè)《史傳部一》卷2036，大正一切經(jīng)刊行會(huì)，1934年印行第435頁(yè)（b）。的臨洮新寺。

報(bào)恩寺，在今臨夏。據(jù)（明）吳禎《河州志》卷二《祠祀》，至元十二年由土官平章答立麻堅(jiān)藏建，洪武二十六年立僧綱司，屬衛(wèi)［59］。此寺應(yīng)是明代所設(shè)河州衛(wèi)番僧綱司的所在，是否屬于藏傳佛教寺院，待考。

五、元代藏傳佛教在河湟地區(qū)傳播的特點(diǎn)和影響

蒙元初期，藏傳佛教開始在河湟地區(qū)傳播。河湟地區(qū)由于其特殊的地理位置及其民族化過(guò)程中的漢化、吐蕃化現(xiàn)象，以及河湟佛教的基礎(chǔ)，給藏傳佛教在河湟地區(qū)的傳播造成了一定的民眾基礎(chǔ)。元代藏傳佛教在河湟地區(qū)的傳播有其獨(dú)特的特點(diǎn)。

第一，大一統(tǒng)的政治局面和元朝皇室對(duì)藏傳佛教的尊崇促進(jìn)了藏傳佛教在河湟地區(qū)的傳播。在西藏地方歸屬蒙元統(tǒng)治以前，其內(nèi)部的封建割據(jù)勢(shì)力各據(jù)一方，爭(zhēng)奪土地和人民限制了藏傳佛教向外擴(kuò)張。西藏地方接受元朝中央政府的管轄，加上皇室的尊崇，為藏傳佛教?hào)|向發(fā)展提供了安定的政治環(huán)境。處于藏漢黃金橋位置的河湟地區(qū)，當(dāng)然首當(dāng)其沖要受到藏傳佛教的影響。

第二，往返于內(nèi)地的藏傳佛教高僧是傳播藏傳佛教的主體。由于元朝皇室尊崇藏傳佛教，特別是帝師的設(shè)置使得來(lái)往于內(nèi)地的帝師和藏傳佛教高僧絡(luò)繹不絕。河湟地區(qū)又是其必經(jīng)之地，這些來(lái)往于內(nèi)地的藏傳佛教帝師和高僧在河湟地區(qū)的暫住成了傳播藏傳佛教的主體。首先是八思巴在臨洮居住三年，八思巴曾經(jīng)在臨洮寺講經(jīng)說(shuō)法。八思巴的弟子膽巴也曾暫居臨洮。③［元］念常《佛祖歷代通載》卷22，見（日）高楠順次郎渡邊海旭《大正新修大藏經(jīng)》第49冊(cè)《史傳部一》卷2036，大正一切經(jīng)刊行會(huì)，1934年印行第726頁(yè)（a）。噶舉派的二世活佛噶瑪拔希、三世活佛攘迥多吉和四世活佛乳必多吉都曾在河湟地區(qū)傳教。噶當(dāng)派的頓珠仁欽曾任臨洮新寺的堪布。

第三，臨洮成為藏傳佛教在河湟地區(qū)傳播的中心［60］。根據(jù)史籍記載，臨洮是來(lái)往于內(nèi)地藏傳佛教高僧的必經(jīng)之地。藏傳佛教高僧在臨洮的講經(jīng)說(shuō)法，使臨洮成為了元代藏傳佛教在河湟地區(qū)的傳播中心。

第四，藏傳佛教在河湟地區(qū)的傳播尚未形成完整的教育體系。對(duì)藏傳佛教來(lái)說(shuō)，“佛法僧三寶”齊備，有嚴(yán)格的講經(jīng)學(xué)法制度，是衡量是否是正規(guī)寺院的重要標(biāo)志［61］。對(duì)于元代河湟地區(qū)的藏傳佛教寺院來(lái)說(shuō)，是否有完整的講經(jīng)學(xué)法制度，目前尚無(wú)史料可以支撐。即使是在《安多政教史》的記載中，元代臨洮也無(wú)常居的藏傳佛教高僧，關(guān)于藏傳佛教寺院的建造也是一筆帶過(guò)，具體的講經(jīng)學(xué)法制度更是無(wú)從談起。即使是頓珠仁欽在河湟地區(qū)建寺傳播噶當(dāng)派教法，據(jù)史料記載來(lái)看，當(dāng)時(shí)所建造的寺院規(guī)模尚小，如果說(shuō)其有完整的講經(jīng)學(xué)法制度似乎有點(diǎn)勉強(qiáng)，因此，我們可以說(shuō)藏傳佛教在河湟地區(qū)有所傳播，但是并未形成完整的藏傳佛教教育體系。關(guān)于這一點(diǎn)，我們可以從今四川岷縣的大崇教寺先是“按漢族的規(guī)矩進(jìn)行講辯”，“于宣德三年（公元1429年）進(jìn)行擴(kuò)建，建立講辯制度，皇上賜額為大崇教寺”［62］來(lái)佐證。

元代藏傳佛教在河湟地區(qū)的傳播，對(duì)當(dāng)?shù)氐纳鐣?huì)、經(jīng)濟(jì)與文化和對(duì)后世藏傳佛教在河湟地區(qū)的大規(guī)模傳播和發(fā)展都帶來(lái)很大的影響。

首先，元代藏傳佛教在河湟地區(qū)的傳播使得河湟地區(qū)有了一定的藏傳佛教基礎(chǔ)。鑒于河湟地區(qū)的藏傳佛教基礎(chǔ)，明洪武二十六年（公元1393年）三月設(shè)置“番僧僧綱司”［63］以羈縻統(tǒng)治河湟人民，同時(shí)設(shè)置有漢僧僧綱司，首任都綱是番僧?！睹魈鎸?shí)錄》載：

立西寧僧綱司，以僧三剌為都綱。河州衛(wèi)漢僧綱司，以故元國(guó)師魏失刺監(jiān)藏為都綱；河州衛(wèi)番僧綱司，以僧端月監(jiān)藏為都綱。蓋西番崇尚浮屠，故立之俾主其教，以綏來(lái)遠(yuǎn)人［64］。

《明會(huì)要》載：

永樂(lè)十八年，帝以番俗惟僧言是聽，乃寵以國(guó)師諸美號(hào)，賜誥印，令歲朝。由是諸番僧來(lái)著多［65］。

元代河湟地區(qū)的藏傳佛教的傳播不僅影響了明中央政府在河湟地區(qū)的施政，而且也為明末清初藏傳佛教在河湟地區(qū)的大規(guī)模傳播奠定了基礎(chǔ)。

其次，為安多藏區(qū)的政教合一制［66］奠定了基礎(chǔ)。安多藏區(qū)的政教合一制的具體表現(xiàn)就是明代安多藏區(qū)的僧職土司［67］的出現(xiàn)。

第三，元代藏傳佛教在河湟地區(qū)的傳播也造就了一批藏族佛教高僧。大一統(tǒng)的政治局面不但為衛(wèi)藏地區(qū)的藏傳佛教高僧到河湟地區(qū)傳播佛教帶來(lái)了有利條件，也為河湟地區(qū)的吐蕃人到衛(wèi)藏地區(qū)學(xué)習(xí)佛法提供了便利。如噶舉派僧人三羅（又譯三剌）在河湟地區(qū)修行和傳法，明初在朝廷的扶持下修建有瞿曇寺［68］；頓珠仁欽前去衛(wèi)藏學(xué)法以后返回河湟地區(qū)傳播噶當(dāng)派教法；格魯派創(chuàng)始人宗喀巴于公元1376年前往衛(wèi)藏學(xué)法。史籍記載也有一些高僧雖然不能確定他們是否到衛(wèi)藏地區(qū)學(xué)習(xí)佛法，并且其教派歸屬也不清，但確實(shí)存在不少的高僧。如明初任朵甘衛(wèi)都指揮同知的佛寶國(guó)師索南兀即爾［69］；明初臨洮僧端竹領(lǐng)占（俗姓石，應(yīng)該是漢人，抑或是漢化的藏人，足見河湟地區(qū)漢藏融合的雙向性），圓寂后被追封為封為大敏法王、西天佛子；①?gòu)埦S《隴右金石錄》卷6，甘肅省文獻(xiàn)征集委員會(huì)校印，1943年版，卷6第校補(bǔ)第15頁(yè)。［清］呼延華國(guó)篡修《狄道洲志》卷10《人物下》，成文出版社，1960年版第662、663頁(yè)。河州衛(wèi)漢僧綱司都綱故元國(guó)師魏失刺監(jiān)藏；河州衛(wèi)番僧綱司都綱端月堅(jiān)藏；于洪武二十三年被封為上師的臨洮僧已什領(lǐng)占［70］（耶希任欽［71］）等?！睹魇贰の鞣T衛(wèi)傳》載：

永樂(lè)時(shí)，諸衛(wèi)僧戒行精勤者，多授刺麻、禪師、灌頂國(guó)師之號(hào)，有加至大國(guó)師、西天佛子者，悉給以印誥，許其世襲，且令歲一朝貢，由是諸僧及諸衛(wèi)士官幅輳京師［72］。

《明會(huì)要》載：

永樂(lè)十八年，帝以番俗惟僧言是聽，乃寵以國(guó)師諸美號(hào)，賜誥印，令歲朝。由是諸番僧來(lái)著多［73］。

雖然史籍并無(wú)明確說(shuō)明河湟地區(qū)的藏傳佛教高僧姓名、數(shù)量，但是這樣的高僧應(yīng)該不僅僅是史籍所載的幾位。

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