地方性知識(shí)及其反思
——當(dāng)代西方生態(tài)人類學(xué)的新視野*

羅 意

(新疆師范大學(xué)新疆少數(shù)民族現(xiàn)代化研究中心，烏魯木齊830054)

地方性知識(shí)及其反思
——當(dāng)代西方生態(tài)人類學(xué)的新視野*

羅 意

(新疆師范大學(xué)新疆少數(shù)民族現(xiàn)代化研究中心，烏魯木齊830054)

【主持人語】本欄目為3篇生態(tài)人類學(xué)論文。第一篇《地方性知識(shí)及其反思——當(dāng)代西方生態(tài)人類學(xué)的新視野》以國際生態(tài)人類學(xué)的前沿視野評(píng)述地方性知識(shí)研究的問題和進(jìn)展。在當(dāng)代環(huán)境問題突顯、人類社會(huì)可持續(xù)發(fā)展遭受嚴(yán)重威脅的情勢下，生態(tài)人類學(xué)繼承其學(xué)科傳統(tǒng)——專注于地方性知識(shí)的研究和利用，使其更加貼近時(shí)代脈搏。由此帶來的問題——地方性知識(shí)的價(jià)值與局限、與現(xiàn)代性和普遍性之關(guān)系、與自然保護(hù)之關(guān)聯(lián)、與現(xiàn)代科學(xué)之“糅合”、知識(shí)產(chǎn)權(quán)和權(quán)益分配、在全球與地方政治中發(fā)揮何等作用等，成為繞不開的理論難題。本文梳理當(dāng)代西方生態(tài)人類學(xué)地方性知識(shí)研究的轉(zhuǎn)型及研究進(jìn)展，對地方性知識(shí)進(jìn)行深度剖析與反思，并聯(lián)系國內(nèi)相關(guān)研究進(jìn)行探討，頗具啟示。第二篇《云南新平傣族生計(jì)模式及其變遷的生態(tài)人類學(xué)研究》，以云南新平縣戛灑鎮(zhèn)大檳榔園傣族村落為田野點(diǎn)，應(yīng)用生態(tài)人類學(xué)的文化適應(yīng)理論，分析該村傳統(tǒng)生計(jì)模式變遷及其對生態(tài)文化的影響。在現(xiàn)代化、城鎮(zhèn)化迅速發(fā)展的背景下，此典型案例研究的現(xiàn)實(shí)意義不言而喻。在繼承傳統(tǒng)生計(jì)模式的基礎(chǔ)上，該村村民能以較為主動(dòng)的方式融入經(jīng)濟(jì)市場中，積極適應(yīng)新環(huán)境，努力創(chuàng)建傳統(tǒng)與現(xiàn)代融合的復(fù)合型生計(jì)形態(tài)，頗具借鑒意義。第三篇《德昂族儀式性茶消費(fèi)：物質(zhì)消費(fèi)邊界的跨越》，是不可多得的以茶為研究對象的人類學(xué)論文。當(dāng)下茶及茶文化的研究十分熱鬧，然而真正的人類學(xué)著述并不多。本文著眼于人類學(xué)經(jīng)典話題“儀式性消費(fèi)”，研究德昂族的茶，發(fā)現(xiàn)了德昂族對茶具有4類儀式性消費(fèi)形式：生命周期儀式對茶的儀式性消費(fèi)、生命危機(jī)儀式對茶的儀式性消費(fèi)、家庭做擺儀式對茶的儀式性消費(fèi)、年度儀式對茶的儀式性消費(fèi)。通過對4類儀式消費(fèi)的分析研究，得出儀式性消費(fèi)是一個(gè)超越物質(zhì)消費(fèi)邊界的文化生態(tài)體系，其文化生態(tài)性維系和保障著人類的生存安全和人類社會(huì)的生態(tài)平衡，同時(shí)展現(xiàn)出傳統(tǒng)生態(tài)文明的地方性與實(shí)踐性的新穎結(jié)合。

(學(xué)科主持人簡介:尹紹亭，男，云南梁河人，云南大學(xué)教授，博士生導(dǎo)師，研究方向?yàn)樯鷳B(tài)人類學(xué)、博物館學(xué)、文化遺產(chǎn)保護(hù)等。)

最近20年，西方生態(tài)人類學(xué)地方性知識(shí)的研究發(fā)生了深刻轉(zhuǎn)變，包括三個(gè)方面:現(xiàn)代性語境中地方性知識(shí)的邊緣化與再發(fā)現(xiàn)，生態(tài)上的“高貴野蠻人”神話之顛覆和邁向?qū)嵺`領(lǐng)域的地方性知識(shí)研究，地方性知識(shí)的限度、權(quán)利及與全球和地方政治關(guān)系之反思。文章對這一轉(zhuǎn)變和地方性知識(shí)最新研究進(jìn)展進(jìn)行評(píng)述，重點(diǎn)對地方性知識(shí)的反思進(jìn)行剖析，并闡明這些研究對國內(nèi)相關(guān)研究的啟示。

地方性知識(shí);反思;生態(tài)人類學(xué)

生態(tài)人類學(xué)對地方性知識(shí)有著一種天生的迷戀，這既是對人類學(xué)專注簡單、原始或無文字社會(huì)的文化、習(xí)俗、實(shí)踐和制度的傳統(tǒng)之繼承，又是對區(qū)域和全球性環(huán)境問題之回應(yīng)。①AndréBéteille，The Idea of Indigenous People[J].Current Anthropology，Vol.39，Mo.2，1998.不管研究區(qū)域或問題有何差異，生態(tài)人類學(xué)家都認(rèn)同學(xué)科肩負(fù)兩大使命。其一，收集、記錄和拯救那些獨(dú)特的處理與生態(tài)環(huán)境關(guān)系的地方性知識(shí)體系，使之免遭現(xiàn)代化和全球化之破壞;其二，從各種地方性知識(shí)中獲取教誨，開啟人與生態(tài)相和諧的另一種可能。最近20年，西方生態(tài)人類學(xué)對地方性知識(shí)的研究發(fā)生了重要轉(zhuǎn)變，主要是圍繞以下問題展開:地方性知識(shí)與現(xiàn)代性之關(guān)系為何?與生態(tài)環(huán)境的平衡是地方社會(huì)有意識(shí)保護(hù)自然的結(jié)果，還是地方性知識(shí)在各種條件下實(shí)踐的結(jié)果?地方性知識(shí)有何價(jià)值，又有何不足?地方性知識(shí)在全球與地方政治中扮演著何種角色?本文對當(dāng)代西方生態(tài)人類學(xué)地方性知識(shí)研究的轉(zhuǎn)型及研究進(jìn)展進(jìn)行評(píng)述，重點(diǎn)對地方性知識(shí)的反思進(jìn)行剖析，并闡明這些研究對國內(nèi)相關(guān)研究的啟示。

一、邊緣化與再發(fā)現(xiàn)：現(xiàn)代性語境中的地方性知識(shí)

現(xiàn)代性既助長了地方性之流行，也對地方性形成了威脅。①M(fèi)ichael R.Dove，Indigenous People and Environmental Politics[J].Annual Review of Anthropology，Vol.35，2006.一方面，西方科學(xué)知識(shí)之確立及全球擴(kuò)展導(dǎo)致地方性知識(shí)被邊緣化;另一方面，當(dāng)西方科學(xué)知識(shí)面對全球環(huán)境危機(jī)表現(xiàn)得虛弱無力時(shí)，地方性知識(shí)作為一種解釋和解決危機(jī)的可能再次被發(fā)現(xiàn)。

地方性知識(shí)已經(jīng)成為人類學(xué)話語體系中最為人熟知和引用率最高的詞匯之一，但尚未有關(guān)于概念的明晰界定。主要原因是“地方性與非地方性”具有很多高度特殊的區(qū)域與歷史內(nèi)涵，這些內(nèi)涵并不總是適應(yīng)于其他民族志的情境，導(dǎo)致比較歸納相當(dāng)困難。②Roy Ellen and Holly Harris，Introduction，Indigenous Environmental Knowledge and Its Transformations:Criticle Anthropological Perspectives[C].Edited by Roy Ellen，Peter Parkes and Alan Bicker，Harwood Acdemic Publishers，2005:2.因此，概念的闡釋就成為一連串的特征歸類。它是地方的，口傳的或通過模仿與示意傳承的，鑲嵌于更大文化傳統(tǒng)之中的，重復(fù)性的，在群體內(nèi)分布非均衡的，變遷的，被不斷被生產(chǎn)和再生產(chǎn)的，被發(fā)現(xiàn)與遺失并存的，也是日常生活實(shí)踐的產(chǎn)物和一種經(jīng)驗(yàn)性的知識(shí)。③Roy Ellen and Holly Harris，Introduction，Indigenous Environmental Knowledge and Its Transformations:Criticle Anthropological Perspectives[C].Edited by Roy Ellen，Peter Parkes and Alan Bicker，Harwood Acdemic Publishers，2005:4～5.這些特征是與科學(xué)知識(shí)相對而言的，不同地區(qū)的地方性知識(shí)也具有相對性。地方性知識(shí)包括三個(gè)層次:其一，經(jīng)驗(yàn)性的知識(shí)，涉及對動(dòng)植物的認(rèn)知，以及利用它們的目的與方式;其二，知識(shí)的范式——理解，即對經(jīng)驗(yàn)觀察進(jìn)行解釋，并將之置于更大的情境之中;其三，制度性知識(shí)，指知識(shí)鑲嵌于社會(huì)制度之中。④Arne Kalland，Indigenous Knowledge:Prospects and Limitations，Indigenous Environmental Knowledge and Its Transformations:Criticle Anthropological Perspectives[C].Edited by Roy Ellen，Peter Parkes and Alan Bicker，Harwood Acdemic Publishers，2005:320:321.

地方性知識(shí)也是被誤讀最多和引發(fā)爭議最多的詞匯之一，最具代表性的莫過于視之為“普遍性知識(shí)”的對立面。格爾茨對此做了回應(yīng)，指出“這種對立不是‘地方性知識(shí)'與‘普遍性知識(shí)'的對立，而是一種地方性知識(shí)(比如神經(jīng)病學(xué))與另一種地方性知識(shí)(比如民族志)的對立”。⑤克利福德·格爾茨.燭幽之光:哲學(xué)問題的人類學(xué)省思[M].甘會(huì)斌譯.上海:上海世紀(jì)出版集團(tuán)，2013:124.與來自民族志的地方性知識(shí)相對立的，是隨著西方政治、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)和文化全球擴(kuò)張所帶來的科學(xué)知識(shí)。羅伊·艾倫等人指出，科學(xué)知識(shí)植根于西歐傳統(tǒng)民間知識(shí)及其整合，事實(shí)上也整合了亞洲與美洲的一些地方性知識(shí)。但在這一過程中，其他地方性知識(shí)被置于科學(xué)性實(shí)踐的對立面。⑥Roy Ellen and Holly Harris，Introduction，Indigenous Environmental Knowledge and Its Transformations:Criticle Anthropological Perspectives[C].Edited by Roy Ellen，Peter Parkes and Alan Bicker，Harwood Acdemic Publishers，2005:6.現(xiàn)代制度的“脫域”機(jī)制將話語從地方情境中抽離出來，使其在無限的時(shí)空中得以表述，這與強(qiáng)調(diào)地方與歷史情境的地方性知識(shí)難以相容。⑦安東尼·吉登斯.現(xiàn)代性的后果[M].田禾譯.上海:譯林出版社，2011:18.科學(xué)范式方法論上的化約主義和價(jià)值評(píng)判將地方性知識(shí)貶斥為“非科學(xué)”。20世紀(jì)全球科學(xué)內(nèi)在的民族中心主義和精英主義，又使科學(xué)家很難接受民間尚存任何有價(jià)值的知識(shí)。①Roy Ellen and Holly Harris，Introduction，Indigenous Environmental Knowledge and Its Transformations:Criticle Anthropological Perspectives[C].Edited by Roy Ellen，Peter Parkes and Alan Bicker，Harwood Acdemic Publishers，2005:11.伴隨著西方科學(xué)知識(shí)的崛起及其全球傳播，各種地方性知識(shí)被邊緣化。

當(dāng)代環(huán)境危機(jī)和科學(xué)主義范式的衰落，為地方性知識(shí)的再發(fā)現(xiàn)創(chuàng)造了機(jī)遇。阿恩·卡蘭指出，科學(xué)主義范式建立在笛卡爾式的世界觀基礎(chǔ)之上，強(qiáng)調(diào)主體與客體、身與心、文化與自然、文化科學(xué)與自然科學(xué)之二元分離。他呼喚一種人與自然不再分離和對立的、有機(jī)體與環(huán)境成為各自內(nèi)在組成部分的范式——這正是大部分非西方社會(huì)的固有特征。②Arne Kalland，Indigenous Knowledge:Prospects and Limitations，Indigenous Environmental Knowledge and Its Transformations:Criticle Anthropological Perspectives[C].Edited by Roy Ellen，Peter Parkes and Alan Bicker，Harwood Acdemic Publishers，2005:318.人類學(xué)家將目光轉(zhuǎn)向被邊緣化的地方性知識(shí)，記錄和整理它們，使之系統(tǒng)地保留下來以供發(fā)展規(guī)劃與實(shí)踐者所用。在這個(gè)過程中，浪漫主義者發(fā)現(xiàn)了與自然保持平衡的“高貴野蠻人”，狩獵采集民、傳統(tǒng)農(nóng)民、游牧民、漁民等被重新想象為富有文化的、具有自然智慧的人群。實(shí)用主義者發(fā)現(xiàn)了豐富實(shí)用的地方性知識(shí)，認(rèn)為它們可以成為更成功發(fā)展干預(yù)的基礎(chǔ)。國際組織與非政府組織等也送來橄欖枝，將地方性知識(shí)納入環(huán)境保護(hù)與地方發(fā)展的項(xiàng)目之中。

在實(shí)證研究中，自然資源的利用和與環(huán)境的關(guān)系是核心問題，涉及棲息地保護(hù)和生物多樣性維系兩個(gè)層面。狩獵采集民與漁民采取一種“控制短期收益，以保障長期收益”的策略，游牧民根據(jù)“水草資源”非均衡分布的特征選擇周期性移動(dòng)的策略，長久有效地保持著資源的可持續(xù)性。③Lore M.Ruttan and Monique Borgerhoff Mulder，Are East African Pastoralists Truly Conservationists?[J]. Current Anthropology，Vol.40，Mo.5，1999.傳統(tǒng)農(nóng)民發(fā)展出了保持土壤肥力更新、控制水土流失和保護(hù)生物多樣性，甚至將有用的野生動(dòng)物整合進(jìn)資源管理體系之中的實(shí)踐策略。④Alcorn J，Ethnobotanical knowledge system:a resource for meeting rural development goals.The cultural dimension of development:indigenous knowledge systems[C].Edited by D.Micheal Warren，L.Jan Slikkerveer and David Brokensha，London:Intermediate Technology Publications，1995.這些地方性的資源利用也有助于生物多樣性之維系，證據(jù)來自4個(gè)方面:1)在人類歷史上，對物種之威脅并不來自小規(guī)模原住民人群;2)豐富的地方性知識(shí);3)基于這些知識(shí)的特殊管理實(shí)踐，涉及動(dòng)物與植物種群的維系;4)關(guān)于動(dòng)植物之信仰與儀式性利用，確保原住民致力于保護(hù)這些物種。⑤Benjamin S.Orlove and Stephen B.Brush，Anthropology and the Conservation of Biodiversity[J].Annual Review of Anthropology，Vol.25，1996.這些研究揭示出，地方社會(huì)依托地方性知識(shí)長期保持著與生態(tài)環(huán)境的平衡。

再發(fā)現(xiàn)地方性知識(shí)的動(dòng)力來自4個(gè)方面:首先，宏觀理論在解釋第三世界國家中政府主導(dǎo)的發(fā)展之缺失的失敗;其次，對現(xiàn)代性反文化與反自然的學(xué)術(shù)回應(yīng);第三，反映了工業(yè)化世界的人們對西方科學(xué)范式和經(jīng)濟(jì)發(fā)展計(jì)劃的懷疑;最后，反映了一些原住民人群及其組織在國家與國際場合發(fā)聲能力的增長。⑥Arne Kalland，Indigenous Knowledge:Prospects and Limitations，Indigenous Environmental Knowledge and Its Transformations:Criticle Anthropological Perspectives[C].Edited by Roy Ellen，Peter Parkes and Alan Bicker，Harwood Acdemic Publishers，2005:316.4個(gè)動(dòng)力同時(shí)存在，彼此互動(dòng)。查爾斯·哲爾納提供了印度尼西亞摩鹿加群島中心區(qū)一種名為“賽”(Sai)的制度之再發(fā)現(xiàn)和再發(fā)明的經(jīng)典個(gè)案?！百悺笔且环N儀式性保護(hù)資源的安排，禁止在資源生長和再生產(chǎn)周期內(nèi)獲取資源。該制度在20世紀(jì)80年代就已式微，但非政府組織和環(huán)境部門將之重塑為一種環(huán)境制度和習(xí)慣法體系，認(rèn)為有助于可持續(xù)發(fā)展、自然保護(hù)和社會(huì)公平。“賽”被重新定義為一種具有積極意義的資源管理和保護(hù)形式——被稱為“人民的科學(xué)”，進(jìn)一步被整合到國家的發(fā)展計(jì)劃中，甚至在國家層面作為一種儀式被慶祝。①Charles Zerner，Though a Green Lens:The Constructions of Customary Environmental Law and Community in Indonesia's Maluku Islands[J].Law&Society Review，Vol.28，Mo.5，Symposium:Community and Identity in Sociolegal Studies，1994.

總之，地方性知識(shí)擺脫了“非科學(xué)”的形象與被邊緣化的宿命，以富有生態(tài)智慧的面貌重新進(jìn)入全球環(huán)境話語體系和公眾視野。

二、建構(gòu)與顛覆：生態(tài)上的“高貴野蠻人”之爭

在地方性知識(shí)的研究中，存在著生態(tài)上的“高貴野蠻人”之爭。一種觀點(diǎn)認(rèn)為，與自然之平衡是地方人群有意識(shí)追求的理想與目標(biāo)，被文明剝奪的“原始社會(huì)”通過地方性方式與自然保持和諧，只是現(xiàn)代社會(huì)的愚昧和無知才對之視而不見。②Roy F.Ellen，What Black Left Unsaid:On the Illusory Images of Green Primitivism[J].Anthropology Today，Vol.2，Do.6，Dec，1986:8.與西方工業(yè)社會(huì)相比，這些社會(huì)是生態(tài)上的高貴野蠻人。另一種觀點(diǎn)認(rèn)為，這些社會(huì)可持續(xù)利用與資源、棲息地的管理是普遍的，但生物多樣性之保護(hù)或提高、棲息地拼圖之創(chuàng)造更多是一種間接結(jié)果。③Eric Alden Smith and Mark Wishnie，Conservation and Subsistence in Small-Scale Societies[J].Annual Review of Anthropology，Vol.29，2000.

生態(tài)上的“高貴野蠻人”之證據(jù)主要來自三個(gè)方面:首先，關(guān)于環(huán)境的地方性知識(shí)，地方文化對動(dòng)物、植物和物質(zhì)資源的深刻認(rèn)知，擅長抓住轉(zhuǎn)瞬即逝的機(jī)會(huì)利用它們以滿足日常生活之需，④Virginia D.Mazarea，A Viewed from a Point:Ethnoecology as Situated Knowledge，Ethnoecology:Situated Knowledge/Located Lives[C].Edited by Virginia D.Mazarea，The University of Arizona Press，1999:1～2.也可能利用這些認(rèn)知有意識(shí)地保護(hù)和培育植物。比如，采集民精心照料分散的、可食用的和藥用的野生植物，游耕民選擇在耕地中培育生長快的樹種以加速森林恢復(fù);其次，廣泛存在的尊重自然世界之精神、文化上傳達(dá)保護(hù)之意的倫理和關(guān)于動(dòng)植物之宗教信仰——視之為社會(huì)性生物;⑤Eric Alden Smith and Mark Wishnie，Conservation and Subsistence in Small-Scale Societies[J].Annual Review of Anthropology，Vol.29，2000.最后，公共資源的管理規(guī)則界定了與資源相關(guān)的集體行為，讓個(gè)體愿意犧牲資源的短期收益以保障集體資源利用的可持續(xù)，包括獲取、排除、管理、監(jiān)督、懲罰、仲裁等幾個(gè)方面。⑥Arun Agrawal，Sustainable Governance of Common-Pool Resources:Context，Methods，and Politics[J].Annual Review of Anthropology，Vol.32，2003.澳大利亞的阿蘭達(dá)人通過圖騰信仰將保護(hù)各類動(dòng)植物的責(zé)任和義務(wù)按氏族劃分，并以各自的儀式強(qiáng)化氏族與保護(hù)物種之關(guān)系。一旦某一特殊物種下降，人們便會(huì)責(zé)怪那些負(fù)責(zé)這個(gè)物種的氏族沒有正確地表演儀式。⑦凱·米爾頓.環(huán)境決定論與文化理論:對環(huán)境話語中的人類學(xué)角色的探討[M].袁同凱，周建新譯.北京:民族出版社，2007:163.因此，地方社會(huì)被認(rèn)為與自然保持著一種田園詩歌般的和諧。

然而，上述證據(jù)很容易為經(jīng)驗(yàn)事實(shí)所反駁。首先，一些社會(huì)并沒有意識(shí)到人類保護(hù)環(huán)境的責(zé)任。印度的那亞卡人、馬來西亞的巴特克人和扎伊爾的姆布人認(rèn)為，環(huán)境無須任何回報(bào)或盡任何義務(wù)就能夠滿足他們的各種需求;⑧凱·米爾頓.環(huán)境決定論與文化理論:對環(huán)境話語中的人類學(xué)角色的探討[M].袁同凱，周建新譯.北京:民族出版社，2007:147.其次，與生態(tài)相平衡的資源利用策略與生態(tài)上的“高貴野蠻人”假設(shè)相悖，而與“最優(yōu)覓食理論”相符。狩獵采集民的生計(jì)策略更多受到“終值定理”之影響，即單位時(shí)間內(nèi)獲得最大回報(bào)。當(dāng)任何一片區(qū)域的回饋率下降到遷移到其他區(qū)域的回饋率時(shí)就會(huì)轉(zhuǎn)移，之前的區(qū)域就留下了相當(dāng)一部分未采集的東西。①Eric Alden Smith and Mark Wishnie，Conservation and Subsistence in Small-Scale Societies[J].Annual Review of Anthropology，Vol.29，2000.亞馬孫狩獵者捕獵老、弱、病、殘的動(dòng)物并非為了保護(hù)物種，而是因?yàn)椴东C的難度更小。當(dāng)一個(gè)地方捕獵難度增大，就會(huì)轉(zhuǎn)向其他區(qū)域;②Michael Alvard，Intraspecific Prey Choice by Amazonian Hunter[J].Current Anthropology，Vol.36，Mo.5，1995.第三，具有生態(tài)保護(hù)功能的宗教信仰可能并非出于“保護(hù)”之目的。東南亞北部及中國西南的“建寨始祖崇拜”被視為保護(hù)生態(tài)之信仰，但研究表明，這一信仰之目的在于實(shí)現(xiàn)有效的人力管理與控制;③F·K.萊曼.建寨氏族崇拜與東南亞北部及中國相鄰地區(qū)各族的政治制度[A].王筑生，楊慧.人類學(xué)與西南民族[C].郭凈譯.昆明:云南大學(xué)出版社，1998:194.最后，地方社會(huì)在資源利用上具有持續(xù)性，但并不意味著這是有意識(shí)管理之結(jié)果。與生態(tài)環(huán)境的平衡更多的是人群無力導(dǎo)致資源退化的結(jié)果，是低人口密度、有限的技術(shù)和消費(fèi)需求所致。④Raymond Hames，The Ecologically Moble Savage Debate[J].Annual Review of Anthropology，Vol.36，2007.

顯然，生態(tài)上的“高貴野蠻人”是基于地方性知識(shí)而建構(gòu)的一個(gè)神話，那么這個(gè)神話是如何產(chǎn)生的呢?適應(yīng)、能量流動(dòng)、系統(tǒng)平衡、結(jié)構(gòu)與功能等概念，使地方社會(huì)與其所居住環(huán)境保持和諧的宣言在生態(tài)人類學(xué)中找到了理論支持。借助這一宣言，地方社會(huì)被誤讀為“自然的保護(hù)者”。問題在于這些社會(huì)是否真的存在“自然保護(hù)”的觀念。為回答這一問題，可以先從“環(huán)境”一詞談起。蒂莫西·盧克指出，“環(huán)境”一詞是隨著工業(yè)轉(zhuǎn)型帶來的“生態(tài)議題”上升而建構(gòu)的話語。沿著?？碌倪M(jìn)路，環(huán)境不應(yīng)被理解為生態(tài)過程的給定空間，而是被公開建構(gòu)的歷史產(chǎn)物。⑤Timothy W.Luke，On Environmentality:Geo-Power and Eco-knowledge in the Discourses of Contemporary Environmentalism，The Environment in Anthropology:A Reader in Ecology，Culture，and Sustainable Living[C].Edited by Mora Haenn and Richard Wilk，Mew York University，2006:261～236.換言之，“環(huán)境”是我們想象中值得爭議的發(fā)明，“自然保護(hù)”同樣如此。⑥Paul Robbins，Political Ecology:Critical Introductions to Geograpgy[M].Blackwell Publishing，2004:109.謝巴德·克雷奇曾對兩個(gè)問題做過調(diào)查:美洲土著是生態(tài)學(xué)家嗎?他們是自然的保護(hù)者嗎?令人驚奇的是，第一個(gè)問題之答案普遍是確認(rèn)的，但第二個(gè)問題的答案大部分是否定的。⑦Shepard Krech，The Ecological Indian:Myth and History[M].W.W.Morton，1999.納達(dá)斯蒂認(rèn)為，自然保護(hù)是一種西方的觀點(diǎn)，帶有偏見的、評(píng)判式的和西方建構(gòu)的色彩，外在于美洲土著的信仰體系。⑧Paul Madasdy，Transcending the Debate over the Ecologically Moble Indian:Indigenous Peoples and Environmentalism[J].Ethnohistory，Vol.52，Mo.2，2005.

神話一旦顛覆，就須另辟蹊徑去解釋地方社會(huì)與生態(tài)環(huán)境之平衡關(guān)系，涉及三個(gè)層面:首先，地方社會(huì)都有人口密度低的特征，避免了資源壓力造成環(huán)境退化。弗雷德里克·巴特在巴瑟里游牧民的研究中指出，與生態(tài)的短期平衡取決于移動(dòng)和冬季的分散，實(shí)質(zhì)是根據(jù)不同草場的季節(jié)性承載力調(diào)整草場利用強(qiáng)度。長期平衡則取決于人口增長率、疾病和課稅等因素。⑨Fredrik Barth，Momads of South Persia:The Basseri Tribe of the Khmanseh Confederacy[M].Oslo University Press，1961:113.換言之，地方性知識(shí)在生態(tài)平衡中的作用，很大程度上取決于人口與資源之關(guān)系;第二，這些社會(huì)獲取資源的技術(shù)與形式不足以造成資源退化。狩獵采集民、游耕民和游牧民都通過移動(dòng)來利用范圍較廣區(qū)域的資源，這決定了對任何一片區(qū)域資源之利用在時(shí)空上都是限定的，這為資源再生創(chuàng)造了機(jī)會(huì)。移動(dòng)性也是一項(xiàng)社會(huì)原則，必須保持簡單的技術(shù)和小規(guī)模的社會(huì)組織，將資源利用維持在較低水平;最后，這些社會(huì)的經(jīng)濟(jì)目標(biāo)是有限的，他們是為了“使用而生產(chǎn)”而非“為了交換而生產(chǎn)”。這決定了這些社會(huì)的資源利用必然以滿足生計(jì)為目標(biāo)，而不會(huì)為了利潤過度利用資源，并表現(xiàn)為低度生產(chǎn)結(jié)構(gòu)。⑩馬歇爾·薩林斯.石器時(shí)代經(jīng)濟(jì)學(xué)[M].張經(jīng)緯等譯.北京:生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2009:95～96.

已有研究揭示出，如果歷史上的資源利用是以可持續(xù)為基礎(chǔ)，但變遷發(fā)生了，比如外部需求(毛、皮和羽毛貿(mào)易)增加，土地減少或是更具優(yōu)勢的技術(shù)(火槍)引入，資源就不再具備可持續(xù)基礎(chǔ)。①Raymond Hames，The Ecologically Moble Savage Debate[J].Annual Review of Anthropology，Vol.36，2007.因此，地方社會(huì)與自然的平衡是人類活動(dòng)和其他因素造成的一種偶然性結(jié)果。②凱·米爾頓.環(huán)境決定論與文化理論:對環(huán)境話語中的人類學(xué)角色的探討[M].袁同凱，周建新譯.北京:民族出版社，2007:143.必須指出，顛覆神話并非否認(rèn)地方性知識(shí)在生態(tài)平衡與資源可持續(xù)利用方面的功能，而是將地方性知識(shí)的研究引向?qū)嵺`領(lǐng)域。

三、限度、權(quán)利與政治：地方性知識(shí)之反思

當(dāng)前地方性知識(shí)的研究出現(xiàn)了三種更具反思性的新趨勢，即對知識(shí)的價(jià)值和限度的探討，對知識(shí)的產(chǎn)權(quán)及其商業(yè)化利益之分配的分析，以及知識(shí)與全球和地方政治關(guān)系之揭示。在這個(gè)過程中，限度、權(quán)利和政治成為地方性知識(shí)研究的核心話語。

(一)地方性知識(shí)的價(jià)值與限度

地方性知識(shí)的價(jià)值看起來是不證自明的。首先，地方社會(huì)擁有處理與不同生態(tài)環(huán)境關(guān)系豐富的經(jīng)驗(yàn)性知識(shí);其次，地方社會(huì)擁有與科學(xué)范式相異的對經(jīng)驗(yàn)知識(shí)的解釋范式;最后，地方社會(huì)擁有值得借鑒的資源管理體系。③Arne Kalland，Indigenous Knowledge:Prospects and Limitations，Indigenous Environmental Knowledge and Its Transformations:Criticle Anthropological Perspectives[C].Edited by Roy Ellen，Peter Parkes and Alan Bicker，Harwood Acdemic Publishers，2005:317.然而，對地方性知識(shí)價(jià)值的關(guān)注不應(yīng)只是簡單地重新發(fā)現(xiàn)知識(shí)與管理實(shí)踐，而是要更好地理解規(guī)約體系中的哪一部分傳承了下來，知識(shí)與實(shí)踐在什么條件下才可能成為發(fā)展策略的另一種可能。④Paul Robbins，Political Ecology:Critical Introductions to Geograpgy[M].Blackwell Publishing，2004:13.

因此，在重新發(fā)現(xiàn)地方性知識(shí)的同時(shí)，要洞察其局限性，在知識(shí)的運(yùn)用中保持理性。首先，任何一種知識(shí)都有文化根基，整理和記錄地方性知識(shí)以為發(fā)展與環(huán)境保護(hù)項(xiàng)目所用時(shí)必然要對知識(shí)“去情境化”。對知識(shí)的提煉、分離、存檔和轉(zhuǎn)換存在被簡化或過度歸納的風(fēng)險(xiǎn)，也可能因?yàn)椤懊撚颉睓C(jī)制而無法發(fā)揮原有功能——西方科學(xué)知識(shí)為人詬病之處;⑤Roy Ellen and Holly Harris，Introduction，Indigenous Environmental Knowledge and Its Transformations:Criticle Anthropological Perspectives[C].Edited by Roy Ellen，Peter Parkes and Alan Bicker，Harwood Acdemic Publishers，2005:13～16.其次，地方與超越地方知識(shí)體系之間斷裂的觀念并非是社會(huì)科學(xué)的中立態(tài)度。霍恩博格指出，當(dāng)把地方與超地方的分割問題化，地方性知識(shí)的觀念就掩蓋了它們之間可能存在的聯(lián)系，⑥Michael R.Dove，Indigenous People and Environmental Politics[J].Annual Review of Anthropology，Vol.35，2006.以及兩者“糅合”的可能性。地方性知識(shí)也通常被等同于“傳統(tǒng)”，給人以靜態(tài)而非動(dòng)態(tài)發(fā)展的印象，這會(huì)強(qiáng)化關(guān)于地方社會(huì)簡單技術(shù)、低經(jīng)濟(jì)復(fù)雜性和與世隔絕的形象。

“糅合”的可能性是存在的，需要超越地方性知識(shí)與科學(xué)知識(shí)的二元論范式，以一種更為寬泛的視野將兩者在地方情境中進(jìn)行糅合。國家和國際組織所引入的資源管理體系，因缺乏地方性知識(shí)的基礎(chǔ)和過度關(guān)注生物性與經(jīng)濟(jì)性，使其非但未能有效解決資源的可持續(xù)利用問題，在一些地方還加劇了資源退化和引發(fā)了新的社會(huì)不公等問題。問題的關(guān)鍵在于未理解自然資源管理最重要的問題是社會(huì)關(guān)系，也未考慮地方社會(huì)文化因素。因此，必須形成一種當(dāng)?shù)厣鐣?huì)結(jié)構(gòu)和當(dāng)?shù)厝藘?yōu)先的管理制度，并應(yīng)充分體現(xiàn)在地方性知識(shí)的各個(gè)層面。也要記住生態(tài)系統(tǒng)是復(fù)雜和可能發(fā)生不規(guī)則之變化的，這需要保持管理制度的機(jī)動(dòng)性，使之可隨著環(huán)境之變遷而調(diào)適。①Arne Kalland，Indigenous Knowledge:Prospects and Limitations，Indigenous Environmental Knowledge and Its Transformations:Criticle Anthropological Perspectives[C].Edited by Roy Ellen，Peter Parkes and Alan Bicker，Harwood Acdemic Publishers，2005:325.

(二)知識(shí)產(chǎn)權(quán)、利益分配與人類學(xué)家的倫理困境

過去幾十年，地方性知識(shí)的記錄和整理已經(jīng)取得了巨大成就，這些知識(shí)被廣泛運(yùn)用到地方發(fā)展與環(huán)境保護(hù)項(xiàng)目和生物性資源的商業(yè)開發(fā)之中。到1989年，以自然產(chǎn)品為基礎(chǔ)的藥物已經(jīng)形成了年均430億美元的銷售額，這預(yù)示了生物勘探潛在市場之巨大。到1994年，基于傳統(tǒng)作物多樣性的種子產(chǎn)業(yè)也已達(dá)500億美元的規(guī)模。地方性知識(shí)中的生物和文化多樣性已經(jīng)成為一些國家最具價(jià)值的資源。②Fredrik Barth，Momads of South Persia:The Basseri Tribe of the Khmanseh Confederacy[M].Oslo University Press，1961:33.1992年，生物多樣性公約達(dá)成，呼吁獲取并保護(hù)傳統(tǒng)技術(shù)與知識(shí)，以及對技術(shù)和知識(shí)開發(fā)產(chǎn)生利潤的更廣范圍之分享。然而，因?yàn)檫@些技術(shù)和知識(shí)為地方社區(qū)所有人所共有，無法確定其產(chǎn)權(quán)歸屬。這導(dǎo)致知識(shí)與技術(shù)商業(yè)化的利潤不斷增加，而它們的擁有者幾乎沒有獲利。商業(yè)機(jī)構(gòu)將這些知識(shí)注冊，不僅剝奪了利潤，還竊取了知識(shí)與技術(shù)的產(chǎn)權(quán)。

產(chǎn)權(quán)問題將人類學(xué)家置于了兩難的倫理困境之中，因?yàn)檫@些知識(shí)和技術(shù)主要由他們所記錄和整理，并以民族志的形式發(fā)表。國際組織、非政府組織、大學(xué)與科研機(jī)構(gòu)占據(jù)了地方性知識(shí)生產(chǎn)和傳播網(wǎng)絡(luò)的各個(gè)節(jié)點(diǎn)。地方性知識(shí)已經(jīng)嵌入了“知識(shí)—權(quán)力”群之中，而記錄和整理它們的人類學(xué)家無力控制這個(gè)網(wǎng)絡(luò)。③Arturo Escobar，Does Biodiversity Exist?，The Environment in Anthropology:A Reader in Ecology，Culture，and Sustainable Living，Edited by Mora Haenn and Richard Wilk，Mew York University，2006:244.同時(shí)，人類學(xué)家的記錄也可能為其他利益主體有意識(shí)地誤讀，以實(shí)現(xiàn)其自身目標(biāo)。皮特·布若瑟斯提供了這方面的經(jīng)典個(gè)案。在其民族志記錄中，馬來西亞佩納人(Penan)“馬龍”(molong)一詞為“保有”之意。個(gè)人可能發(fā)現(xiàn)某棵樹尚未被人宣稱“保有”，就以自己的方式做上標(biāo)記以為將來所用，先祖“保有”之樹可傳遞給子嗣。環(huán)保主義者將這一記錄轉(zhuǎn)化為一種保護(hù)倫理，即佩納人認(rèn)為所有的樹都是神圣的。佩納人在耗盡一片區(qū)域之西米后，會(huì)留下數(shù)年的恢復(fù)周期，在布若瑟斯看來這是一種管理方式。環(huán)保主義者將之表述為精神信仰要求佩納人以可持續(xù)的方式來利用資源，體現(xiàn)出一種神圣的責(zé)任。布若瑟斯強(qiáng)調(diào)，要區(qū)分人類學(xué)家與環(huán)保主義者的地方性知識(shí)，后者附加了過多的政治性話語和權(quán)力維度。④J.Peter Brosius，Endangered Forest，Endangered People:Environmentalist Representations of Indigenous Knowledge，The Environment in Anthropology:A Reader in Ecology，Culture，and Sustainable Living[C].Edited by Mora Haenn and Richard Wilk，Mew York University，2006.

(三)地方性知識(shí)與全球和地方政治

誤讀或建構(gòu)地方性知識(shí)顯然可能是蓄意而為，生態(tài)上的高貴野蠻人就是最好的例子。雷蒙德·哈米斯指出，著重突出現(xiàn)代歐洲面臨之問題，指出一條不存在上述問題的生活方式，生態(tài)上的高貴野蠻人就成為批判現(xiàn)代歐洲的一種政治工具。⑤Raymond Hames，The Ecologically Moble Savage Debate[J].Annual Review of Anthropology，Vol.36，2007.在全球和區(qū)域政治中，生態(tài)上的高貴野蠻人具有兩個(gè)政治面相:一方面關(guān)注土著人群如何利用這一概念來確認(rèn)其文化和世界觀的一些基本特征，以及這一概念如何在他們?yōu)榱俗詻Q和平等之斗爭中被賦予政治性;另一方面關(guān)注自然保護(hù)組織利用土著人群以拓展其組織議程，以及當(dāng)前他們與土著群體之間的爭斗。⑥Raymond Hames，The Ecologically Moble Savage Debate[J].Annual Review of Anthropology，Vol.36，2007.

康克林和格雷厄姆提供了亞馬孫土著與環(huán)保主義者結(jié)盟以實(shí)現(xiàn)各自利益訴求的經(jīng)典個(gè)案。歷史上，印第安人之訴求集中在人權(quán)與文化生存權(quán)兩個(gè)方面，但各種原因使得這些訴求在國內(nèi)難以實(shí)現(xiàn)，在國際上也難以獲得理解。20世紀(jì)80年代，環(huán)保主義者發(fā)現(xiàn)了地方性知識(shí)的價(jià)值和與土著結(jié)盟的政治價(jià)值，并與媒體一道塑造了“生態(tài)印第安人”，將之作為擴(kuò)大環(huán)境政治影響的武器。印第安人則將“生態(tài)印第安人”作為一種象征資本，并借用環(huán)保主義的話語將自己塑造為“雨林衛(wèi)士”，最終在國際上贏得支持，在國內(nèi)獲得土地與自然資源的自主權(quán)。雙方結(jié)盟基于這樣的假設(shè):印第安人關(guān)于自然的觀念和自然資源的利用與西方環(huán)保主義的原則相一致。如上所述，這一假設(shè)與印第安人社會(huì)的真實(shí)不相符，注定了結(jié)盟之不穩(wěn)定。原因有三:其一，環(huán)保主義者之目標(biāo)在于“無人類干擾”的環(huán)境保護(hù)，而印第安人之目的在于獲得土地和資源自主權(quán)。印第安人在市場經(jīng)濟(jì)中出售或開發(fā)資源獲取利益為環(huán)保主義者譴責(zé)，本土活動(dòng)家則意識(shí)到了西方價(jià)值與土著社區(qū)世界觀之差異;其二，環(huán)保主義者視土著領(lǐng)袖為印第安社會(huì)無可爭議的代言人，忽略了這些社會(huì)的平等主義規(guī)則。當(dāng)一些土著領(lǐng)袖陷入貪污丑聞后，就動(dòng)搖了其在印第安社會(huì)的支持;最后，國內(nèi)民族主義者視印第安人為外國經(jīng)濟(jì)帝國主義之幫兇，這給印第安社會(huì)帶來了新的政治風(fēng)險(xiǎn)。①Beth A.Conklin，Laura R.Graham，The Shifting Middle Ground:Amazonian Indians and Eco-Politics[J].American Anthropologist，Vol.97，Mo.4，1995.

人類學(xué)家也開始反思地方性知識(shí)研究中地方社會(huì)主體性的缺失問題，反對將地方社會(huì)視為同質(zhì)性的群體，轉(zhuǎn)向以知識(shí)為中心的地方政治研究。②Arun Agrawal，Sustainable Governance of Common-Pool Resources:Context，Methods，and Politics[J].Annual Review of Anthropology，Vol.32，2003.保羅·羅賓斯提供了印度坤布哈噶欽(Kumbhalgarch)地區(qū)森林管理的經(jīng)典個(gè)案。該地區(qū)的森林由5個(gè)種姓或階層群體所利用:傳統(tǒng)精英、大土地所有者、放牧者、無權(quán)和被邊緣化的農(nóng)民與居于森林的部落民。各群體圍繞森林如何管理，因何而變等問題爭論不休，并與國家森林管理者群體結(jié)成了不同的利益同盟。精英和大土地所有者強(qiáng)調(diào)森林中的木材和建材，通過相同種姓與社會(huì)背景的中低層管理者行賄獲取木材貿(mào)易機(jī)會(huì)，視過牧與燃料獲取為退化首因，反對成立村落森林管理委員會(huì)。邊緣群體和女性群體認(rèn)為森林提供了饑荒食物和藥用植物，放牧者認(rèn)為森林提供了飼草。他們無力行賄，認(rèn)為森林退化乃伐木所致，因此支持成立村落森林管理委員會(huì)。地區(qū)長官則負(fù)有改變森林退化之使命，深知伐木是退化之元兇。他一方面與社區(qū)精英、土地?fù)碛姓吆椭械蛯庸芾碚叨窢?，另一方面與邊緣群體結(jié)盟。還有少部分受教育者則強(qiáng)調(diào)森林是“樹之空間”，這與國家知識(shí)相一致。對森林用途認(rèn)識(shí)的差異反映了不同人群地方性知識(shí)的差異，社區(qū)中的斗爭之實(shí)質(zhì)是地方性知識(shí)表述的競爭。地方性知識(shí)因此與政治相結(jié)合，與種姓、階層、性別因素相雜糅，決定了自然資源的管理政策，并主導(dǎo)了景觀的變化。③Paul Robbins，The Practical Politics of Knowing:State Environmental Knowledge and Local Political Economy [J].Economic Geography，Vol.76，Mo.2，2000.

反思地方性知識(shí)的實(shí)質(zhì)是“去魅”，將地方性知識(shí)進(jìn)一步從各種“高貴”形象和神話中解放出來，并將之置入全球化與地方世界的場域中，最終邁向知識(shí)的“本真”。

四、反思國內(nèi)地方性知識(shí)的研究

它山之石，可以攻玉。西方生態(tài)人類學(xué)在地方性知識(shí)研究中的新進(jìn)展有助于推動(dòng)和反思國內(nèi)相關(guān)研究。20世紀(jì)90年代以來，國內(nèi)人類學(xué)界逐步開展對地方性知識(shí)的調(diào)查、記錄和整理。在邊疆民族地區(qū)更深度地卷入現(xiàn)代化與全球化浪潮的時(shí)代，文化多樣性(包括地方性知識(shí))和生物多樣性都面臨著前所未有的沖擊。日益嚴(yán)峻的生態(tài)環(huán)境危機(jī)則呼喚可持續(xù)的發(fā)展路徑和人與自然相和諧的生態(tài)文明理念。地方性知識(shí)的研究就被賦予了拯救和保護(hù)文化與生物多樣性、尋求人與自然和諧發(fā)展之路徑的使命。最近十多年，國內(nèi)地方性知識(shí)的研究已經(jīng)出現(xiàn)了一批具有經(jīng)驗(yàn)性和理論性的研究成果，但仍隱藏著諸多問題亟須探討。事實(shí)上，這些問題正是西方生態(tài)人類學(xué)最近20年著力解決的問題。文章最后，我從3個(gè)方面簡明地探討國內(nèi)地方性知識(shí)研究中存在的問題。

首先，國內(nèi)人類學(xué)界已經(jīng)認(rèn)識(shí)到地方社區(qū)是大社會(huì)中的“地方世界”，但在地方性知識(shí)的研究中尚少有這種意識(shí)。將地方性知識(shí)等同于傳統(tǒng)，運(yùn)用二元論范式將之與科學(xué)知識(shí)相比較，揭示其在處理與地方生態(tài)環(huán)境關(guān)系中的優(yōu)勢，是最為常見的策略。由此產(chǎn)生了兩個(gè)問題:其一，忽略了地方性知識(shí)是在特定歷史與社會(huì)情境中演進(jìn)的事實(shí);其二，存在一種脫離歷史與當(dāng)代情境的研究趨勢，導(dǎo)致未對地方性知識(shí)在何種程度上或是如何在當(dāng)代發(fā)揮維系人與生態(tài)環(huán)境平衡的功能做深入探討。這也可能會(huì)強(qiáng)化地方性知識(shí)與科學(xué)知識(shí)的對立，并無助于地方性知識(shí)的去魅和走向公眾視野。

其次，生態(tài)上的“高貴野蠻人”神話的各種形式正不斷被生產(chǎn)和再生產(chǎn)，地方性知識(shí)有從“非科學(xué)”倒向“科學(xué)”之趨勢，以“拯救者”的形象被用到工業(yè)化與現(xiàn)代化的批判之中。事實(shí)上，這正是地方性知識(shí)很難被吸納進(jìn)地方經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展、生態(tài)環(huán)境保護(hù)項(xiàng)目之中的重要原因，無形中削弱了地方性知識(shí)在當(dāng)代知識(shí)話語和社會(huì)發(fā)展中的價(jià)值。邁向?qū)嵺`領(lǐng)域的地方性知識(shí)研究將更有利于揭示知識(shí)的本真，也更有利于探索地方性知識(shí)與科學(xué)知識(shí)的糅合之路，為將之運(yùn)用到地方“科學(xué)發(fā)展”與生態(tài)文明建設(shè)之中創(chuàng)造機(jī)遇。

最后，國內(nèi)地方性知識(shí)的研究尚少涉及知識(shí)的限度、產(chǎn)權(quán)與權(quán)利，以及知識(shí)與全球和地方政治之關(guān)系的探討。這說明:一方面國內(nèi)地方性知識(shí)研究的潛力巨大，大有可為;另一方面，我們?nèi)孕璩浞治{西方生態(tài)人類學(xué)在該領(lǐng)域的新進(jìn)展，以拓寬研究視野和推進(jìn)研究的深入。

Reflections on indigenous knowledge in the new perspective of contemporary Western ecological anthropology

LUO Yi
(Center for Studies of Modernization of Ethnic Minority Groups of Xinjiang，Xinjiang Normal University，Xinjiang 830054，China)

In recent 20 years，the studies of indigenous knowledge in Western ecological anthropology have experienced dramatic transformations in three aspects:the marginalization and rediscovering of indigenous knowledge in the context of modernity，the subversion of the myth of the ecologically“noble savage”and the practice-based research orientation，and the reflections on its limitations and power as well as the relationship between global and regional politics.This paper discusses the transformation process and recent progress in the studies of indigenous knowledge，analyzes the implications of these reflections on indigenous knowledge，and expounds the inspirations for the domestic research in this field.

indigenous knowledge;reflections;ecological anthropology

王德明]

C912.4

A

1000-5110(2015)05-0021-09

羅 意，男，重慶長壽人，新疆師范大學(xué)講師，博士，研究方向?yàn)樯鷳B(tài)人類學(xué)與游牧人類學(xué)。