試析古村落的價(jià)值與保護(hù)

文 劉 姣

試析古村落的價(jià)值與保護(hù)

文 劉 姣

在農(nóng)耕時(shí)期，全國有成千上萬座村落，每一座都承載著自己悠久的歷史與文化。千百年來，人們在村落里生產(chǎn)與生活，創(chuàng)造并留下了豐富的物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，這些都是祖先對后世子孫的饋贈。傳統(tǒng)文化的地域性、多樣性與創(chuàng)造性都在村落中有著生動體現(xiàn)。眾多的古村落作為農(nóng)業(yè)文明演繹變遷的見證，在當(dāng)代社會中依然占據(jù)著相當(dāng)重要的地位。近年來，隨著城市化進(jìn)程的加快，農(nóng)耕古村落進(jìn)入了一個消亡的加速期。而人們對古村落的認(rèn)識僅停留在價(jià)值大、消亡快、該保護(hù)等表面上，涉及如何科學(xué)保護(hù)，仍然是智者見智、仁者見仁。以后溝古村為例，其創(chuàng)造性地將古建原貌的“完整性”保護(hù)、傳統(tǒng)習(xí)俗的“活態(tài)性”保護(hù)與本土文化的“典型性”保護(hù)結(jié)合起來，不僅解決了后溝古村在開發(fā)與保護(hù)中的各種矛盾，而且增強(qiáng)了后溝古村的生命力和感染力。這對類似的農(nóng)耕古村落的開發(fā)與保護(hù)具有一定的參考與借鑒意義。

古村落；價(jià)值；保護(hù)

我國是世界三大農(nóng)業(yè)起源中心之一。我國的先農(nóng)在千百年的農(nóng)耕生產(chǎn)、生活的實(shí)踐中，利用自然條件，運(yùn)用勤勞智慧，創(chuàng)造出不同形式的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)與文化，并以不同的形式保留、傳承、延續(xù)下來。每一座古村落都承載著自己悠久的歷史與文化。千百年來，人們在村落里生產(chǎn)與生活，創(chuàng)造并留下了豐富的物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，這些都是祖先對后世子孫的饋贈。其中不僅浸透著世代農(nóng)耕人的血汗，而且凝聚著歷代先賢的智慧。如此濃縮的精華集中了千百年農(nóng)耕生產(chǎn)的經(jīng)驗(yàn)與教訓(xùn)，同時(shí)也反映出歷代勞動者對人與自然、人與社會以及對規(guī)律的認(rèn)識與掌握。時(shí)至今日，對古村落的保護(hù)仍然具有重要的價(jià)值與意義。

一、古村落保護(hù)的價(jià)值與意義

對古村落的保護(hù)，以山西后溝古村落為例，后溝古村是中國民間文化遺產(chǎn)的寶庫，是黃土旱塬農(nóng)耕文明的傳統(tǒng)經(jīng)典。在后溝古村，生活都是獨(dú)立的、齊全的、配套的、自成體系的。其古樸的農(nóng)耕文化、純正的自然文化、傳統(tǒng)的信仰文化，共同構(gòu)成了完整的農(nóng)耕民俗文化體系，堪稱北方民俗文化的活化石。其獨(dú)特的自然環(huán)境與社會環(huán)境，為其物質(zhì)文化與非物質(zhì)文化的保留提供了極為有利的條件，使北方千百年來形成的黃土旱塬農(nóng)耕傳統(tǒng)文明較為完整的被保留了下來。在傳承與發(fā)展的過程中，又形成了自己獨(dú)具特色的農(nóng)耕民俗文化。所以說，后溝古村的農(nóng)耕民俗以其鮮明的地域特色、悠久的歷史傳承以及獨(dú)特的民俗風(fēng)貌，成為我國農(nóng)耕民俗的典范。

1.鮮明的地域特色

農(nóng)耕作為一種生產(chǎn)經(jīng)濟(jì)活動，必然會產(chǎn)生多種表現(xiàn)形態(tài)。地區(qū)、地理環(huán)境與氣候環(huán)境的不同，相應(yīng)產(chǎn)生的農(nóng)耕方式也不同。生計(jì)方式的差異決定了農(nóng)耕民俗文化的差異。在此基礎(chǔ)上就形成了農(nóng)耕民俗的地域性差異。比如黃土旱塬農(nóng)耕民俗、藏族農(nóng)耕民俗、水鄉(xiāng)農(nóng)耕民俗、丘陵農(nóng)耕民俗等。每一種形態(tài)的農(nóng)耕民俗文化，都與其所產(chǎn)生的環(huán)境有著密切的聯(lián)系。不同地域的農(nóng)耕民俗有著各自鮮明的地域特色，是其獨(dú)特的地域身份符號。

作為黃土旱塬農(nóng)耕文明的傳統(tǒng)經(jīng)典，在生產(chǎn)、生活的方方面面都能體現(xiàn)出黃土旱塬的地域性特色。其中農(nóng)耕生產(chǎn)方式和民居窯洞最為典型。

農(nóng)耕生產(chǎn)過程中的春耕、夏鋤、秋收、冬藏，鮮明地體現(xiàn)出黃土旱塬地區(qū)的地域性特色。其耕地多數(shù)分布于山頂上，山路狹窄崎嶇，大規(guī)模的機(jī)械化作業(yè)很難實(shí)施，所以后溝古村能將黃土旱塬地區(qū)傳統(tǒng)的牲畜耕作方式傳承下來，沿用至今。黃土旱塬農(nóng)耕地區(qū)，一直依靠二十四節(jié)氣來安排農(nóng)業(yè)生產(chǎn)活動。后溝古村作為黃土旱塬農(nóng)耕文化的傳統(tǒng)典型，亦將二十四節(jié)氣貫穿到了現(xiàn)在的農(nóng)耕生產(chǎn)過程中。該村落地勢高低起伏、溝壑縱橫，高低落差大，民居從選址到建筑，都體現(xiàn)出了典型的地域特色。最具代表性的民居當(dāng)屬其窯洞建筑。窯洞是黃土高原獨(dú)有的民居建筑，是因地制宜的典范。窯洞防火、隔音、冬暖、夏涼，既節(jié)約土地，又經(jīng)濟(jì)實(shí)用。在后溝古村中，窯洞形制獨(dú)特、樣式繁多、保存完好，故而后溝古村的整個窯洞群被稱為“華北窯洞民居大全”。

2.悠久的歷史傳承

傳統(tǒng)的農(nóng)耕是勞動者借助生命動力（人或畜）對于土地的耕作活動。其形式是樸拙的，節(jié)奏是緩慢的，后一代人從前一代人的生產(chǎn)、生活實(shí)踐中獲取知識與經(jīng)驗(yàn)，傳承前一代人創(chuàng)造的民俗文化，使農(nóng)耕民俗文化在世世代代的傳承中，保持了一種良好的延續(xù)性。每一代都是對前一代民俗文化的繼承，與此同時(shí)，也為后代的繼承保留了傳統(tǒng)。于是，這樣的繼承與延續(xù)，對傳統(tǒng)民俗文化的傳承有著重要的意義。該村之所以能將傳統(tǒng)的農(nóng)耕民俗文化相對完整的傳承下來，與其村民的文化心理密不可分。在后溝古村這樣的傳統(tǒng)農(nóng)耕村落中，土地是村民生產(chǎn)、生活中必不可少的一部分。而土地又具有穩(wěn)定性，相繼培育了世世代代以農(nóng)耕為生的后溝村民一直都具有的固土重遷的文化品格。這種固土重遷的習(xí)性使千百年來生活在這里的村民養(yǎng)成了保守性與受容性兼容的文化心理。如此一來，后溝古村的村民性格都像土地一樣深厚、樸拙、沉穩(wěn)。

如此形成的民眾文化心理，使生活在后溝這片土地上的村民日復(fù)一日、周而復(fù)始地進(jìn)行農(nóng)耕勞作，在生產(chǎn)、生活的過程中，將先民創(chuàng)造并保留下來的農(nóng)耕民俗一代又一代地流傳下來，故而為傳統(tǒng)農(nóng)耕民俗的傳承提供了必要條件。其歷史悠久性，從傳統(tǒng)手工作坊中就能體現(xiàn)出來。由于傳統(tǒng)手工作坊的生產(chǎn)方式落后，產(chǎn)量有限，導(dǎo)致傳統(tǒng)手工作坊在很多地區(qū)逐漸消失。而后溝古村由于其獨(dú)特的自然環(huán)境和社會環(huán)境，仍然相對完好地將豆腐坊、酒坊、醋坊、油坊等手工作坊保留下來。難能可貴的是，這些作坊仍然保留了舊時(shí)傳統(tǒng)的生產(chǎn)工具，如缸、毛驢、石磨等，后溝古村的村民利用這些傳統(tǒng)生產(chǎn)工具，經(jīng)過傳統(tǒng)的手工藝制作出傳統(tǒng)的農(nóng)副產(chǎn)品，如米、油、酒、醋、豆腐等。這樣的人文歷史傳承，使后溝古村的村民既從中獲得利益，又將這些傳統(tǒng)手工藝保留、傳承下來，可謂是一舉兩得。

3.獨(dú)特的民俗風(fēng)貌

古村落的民俗在傳承與發(fā)展的過程中，不是一成不變的，它會隨著外界環(huán)境的作用而不斷變化。故而后溝古村的農(nóng)耕民俗在傳承與發(fā)展的過程中，不斷地根據(jù)自身獨(dú)特的自然環(huán)境與社會環(huán)境，產(chǎn)生獨(dú)具特色的農(nóng)耕民俗。

后溝古村農(nóng)耕民俗的獨(dú)特性體現(xiàn)在生產(chǎn)、生活的各個方面，尤以農(nóng)耕謠諺、農(nóng)事祭祀節(jié)日最為典型。在農(nóng)耕生產(chǎn)的不斷發(fā)展與演變中，后溝村民在勞動實(shí)踐的過程中，運(yùn)用勤勞與智慧，將農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的客觀規(guī)律結(jié)合節(jié)氣，總結(jié)出后溝古村獨(dú)特的農(nóng)耕謠諺。這些謠諺形式多樣，生動活潑，多以簡潔的形式流傳在后溝村民的口頭記憶中，指導(dǎo)世世代代后溝民眾的生產(chǎn)與生活。該古村的農(nóng)耕民俗以其鮮明的地域特色、悠久的歷史傳承以及獨(dú)特的民俗風(fēng)貌，共同彰顯出后溝古村獨(dú)具特色的農(nóng)耕價(jià)值與意義，使后溝古村成為黃土旱塬農(nóng)耕文明的傳統(tǒng)經(jīng)典。

二、古村落原始風(fēng)貌的保護(hù)

古村落因其獨(dú)特且有重大價(jià)值，故而值得重點(diǎn)保護(hù)。針對不同的古村落的特點(diǎn)，制定出與之相應(yīng)的保護(hù)措施，具體從古建原貌的“完整性”保護(hù)、傳統(tǒng)習(xí)俗的“活態(tài)性”保護(hù)、本土文化的“典型性”保護(hù)等三個方面表現(xiàn)出來。

1.古建原貌的“完整性”保護(hù)

對古村落的保護(hù)，首要注重的是對其古建原貌的“完整性”保護(hù)。例如后溝古村認(rèn)為只有保護(hù)好后溝古村的古風(fēng)古意，才能顯示出古村落的歷史性與地域性。后溝古村對古建原貌的保護(hù)立足于古建的歷史性、完整性、民間建筑的鄉(xiāng)土性、地域性以及環(huán)境的協(xié)調(diào)性等方面。

針對古建原貌的保護(hù)，后溝古村專門制定了整體性、風(fēng)貌性與原真性保護(hù)三大原則。在后溝古村的保護(hù)與開發(fā)中，注重后溝古村的自然景觀、生態(tài)景觀和人文景觀的有機(jī)協(xié)調(diào)和統(tǒng)一。古建主要有民居、古戲臺、古廟宇等。保護(hù)的前提是將所有的古建進(jìn)行整體性規(guī)劃，在保護(hù)的同時(shí)嚴(yán)格遵循修舊如舊、科學(xué)規(guī)劃、重點(diǎn)突出的原則。

民居在后溝古村的古建保護(hù)中占有極其重要的地位。完善窯洞院落的居住職能特色，保持各類民居的完整性和原味性。在保持原味性的基礎(chǔ)上，適當(dāng)改善居民的居住條件，滿足居民的現(xiàn)代化生活需求。

對民居以外的古建，如古戲臺、古廟宇等古建修復(fù)要嚴(yán)格遵循修舊如舊的原則，其建筑類型、建筑風(fēng)格、大小尺度、裝飾色彩、結(jié)構(gòu)形式以及內(nèi)外部構(gòu)造，都要嚴(yán)格參照后溝古村內(nèi)典型院落和建筑的測繪圖進(jìn)行修繕和復(fù)建。

經(jīng)過幾年的保護(hù)性修復(fù)，現(xiàn)在的古建基本恢復(fù)其原貌。如今，即便站在最高處，也很難看到村落中與整體風(fēng)貌不和諧的因素。

2.傳統(tǒng)習(xí)俗的“活態(tài)性”保護(hù)

后溝古村對歷史悠久的傳統(tǒng)農(nóng)耕民俗給予了高度重視。其中傳統(tǒng)手工作坊區(qū)就是最典型的體現(xiàn)。

酒坊、醋坊、油坊、豆腐坊是后溝古村傳統(tǒng)的四大手工作坊，后溝古村將傳統(tǒng)的四大作坊創(chuàng)造性地編入了游覽線路，成為游客在后溝古村必看的景點(diǎn)之一。展覽的同時(shí)聘用當(dāng)?shù)卮迕瘢凑諅鹘y(tǒng)工藝向游客現(xiàn)場展示酒、醋、油、豆腐的制作過程，原生態(tài)無污染的產(chǎn)品受到了游客的青睞。受酒坊啟發(fā)，景區(qū)管理部門收購了已經(jīng)停產(chǎn)的當(dāng)?shù)匾患揖茝S，并以后溝古村傳統(tǒng)釀造工藝和當(dāng)?shù)厥a(chǎn)的優(yōu)質(zhì)高粱為主要原料，重新研發(fā)了曾受慈禧太后夸獎的“堡子酒”。目前“堡子酒”已經(jīng)成為當(dāng)?shù)刂匾拇懋a(chǎn)品之一。

在傳統(tǒng)手工作坊中，村民們利用中國傳統(tǒng)的生產(chǎn)工具——石碾、石磨、小毛驢等，保持著傳統(tǒng)的工藝、形態(tài)與經(jīng)營方式，生產(chǎn)著傳統(tǒng)的產(chǎn)品——米、面、油、酒、豆腐。傳統(tǒng)手工作坊的產(chǎn)品既是老百姓生活的必需品，也是我國農(nóng)耕文明時(shí)期先民創(chuàng)造的經(jīng)典藝術(shù)品。原料來自本村生產(chǎn)的糧食和其他農(nóng)產(chǎn)品，工藝是祖宗傳下來的技藝，場所是自家的窯洞和院落，銷售途徑為擺攤自賣及挑擔(dān)叫賣。這些古作坊作為后溝古村的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)，構(gòu)成了獨(dú)具特色的中國作坊生產(chǎn)文化。

對傳統(tǒng)民俗的“活態(tài)性”保護(hù)，還體現(xiàn)在農(nóng)耕博物館的修建。館里陳列著各種物質(zhì)民俗，比如石磨、鐮刀、锨、耙子、犁等傳統(tǒng)生產(chǎn)農(nóng)具；還有風(fēng)車、紡車等傳統(tǒng)生活用具。在每個展覽品下方都標(biāo)有該物品的名稱、使用方法、作用等文字說明，旁邊另附有彩圖以及仿造的工藝模型等。這些展覽品生動、形象地展現(xiàn)了中國千百年來的農(nóng)耕文明歷程。農(nóng)耕博物館的修建既能使本村的村民回味先輩的過去，傳承自己的傳統(tǒng)農(nóng)耕生產(chǎn)、生活文化，又可以讓來自外界沒有接觸過農(nóng)村生活的參觀者深入地了解傳統(tǒng)農(nóng)耕方式、生產(chǎn)與生活習(xí)俗。

3.本土文化的“典型性”保護(hù)

對后溝古村農(nóng)耕民俗的保護(hù)， 一定要以挖掘本土文化為基礎(chǔ)，針對其獨(dú)特之處進(jìn)行保護(hù)，使后溝古村在眾多的農(nóng)耕古村落中保持自己的本性和個性。對其民俗文化保護(hù)，創(chuàng)造性地將古建原貌的“完整性”保護(hù)、傳統(tǒng)習(xí)俗的“活態(tài)性”保護(hù)與本土文化的“典型性”保護(hù)結(jié)合起來，不僅解決了古村落在開發(fā)與保護(hù)中的各種矛盾，而且增強(qiáng)了其生命力和感染力。

農(nóng)耕古村落的保護(hù)，應(yīng)著眼于全局，處理好多方面的關(guān)系。在保護(hù)的過程中，將有形文化與無形文化保護(hù)結(jié)合起來，將歷史傳承與本土創(chuàng)新保護(hù)結(jié)合起來，將共性與個性保護(hù)結(jié)合起來，堅(jiān)持做到合理的開發(fā)，就是最有效的保護(hù)。

4.固態(tài)與活態(tài)相結(jié)合

在農(nóng)耕古村落中，有形的物質(zhì)文化是農(nóng)耕古村落的外在表現(xiàn)形式，是農(nóng)耕古村落民俗文化的重要載體，具有地域性、不可再生性和不可復(fù)制性。一旦消亡，就很難再生。無形的非物質(zhì)文化是農(nóng)耕古村落的血液，是無形的財(cái)富。

完整的農(nóng)耕古村落不僅包括民居建筑、廟宇、古戲臺、祠堂等豐富的物質(zhì)文化遺產(chǎn)，還應(yīng)包括與之緊密相連的農(nóng)耕生產(chǎn)、生活習(xí)俗與信仰習(xí)俗等無形的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。對于農(nóng)耕古村落中的古井、古牌坊、古廟宇、古戲臺等古建筑，由于規(guī)模小、數(shù)量少，且具有觀賞價(jià)值與實(shí)用功能，所以比較容易進(jìn)行保護(hù)。大量的傳統(tǒng)民居保護(hù)是農(nóng)耕古村落面臨的重大難題。

對于古村落中的民居建筑，一定要有它傳承的本體，即原住居民。世代生活在農(nóng)耕村落中的村民是農(nóng)耕古村落中最活躍的要素，是古村落的主體和靈魂。千百年來，村民在農(nóng)耕古村落中孕育、生存與繁衍。村民們在生產(chǎn)、生活的過程中，自覺地保護(hù)著農(nóng)耕古村落的歷史文化遺產(chǎn)。他們是農(nóng)耕古村落發(fā)展的動力和源泉。只有重視農(nóng)耕古村落中的村民與民居保護(hù)，古村落內(nèi)的建筑才會鮮活起來，環(huán)境才會變得更加有趣。

正因?yàn)槭来钤谵r(nóng)耕古村落的村民具有如此重要的地位，而且民居建筑是有形文化與無形文化的綜合體現(xiàn)，故而對古村落中民居的保護(hù)就有了很大的必要性。

不同形式的民居構(gòu)成了農(nóng)耕古村落的主要形態(tài)，如果將其一概拆除改建為新民居，古村落的古味就會完全喪失。且現(xiàn)居住在農(nóng)耕古村落的村民，生活方式也會發(fā)生很大變化，不再是以前以農(nóng)耕為生的傳統(tǒng)生活方式，這就使傳統(tǒng)民居的保護(hù)與適應(yīng)村民現(xiàn)代生活的矛盾更加凸顯。

后溝古村落對民居的保護(hù)是在保持民居建筑的外部整體形態(tài)的前提下，對內(nèi)部空間進(jìn)行適當(dāng)改造，例如安裝自來水、加設(shè)衛(wèi)生間來改善村民的居住條件，同時(shí)，也要防止、警惕改造的過程中對民居建筑的破壞。隨著時(shí)代的發(fā)展，傳統(tǒng)農(nóng)耕古村落的環(huán)境、形態(tài)也會隨之發(fā)生變化。故而對其保護(hù)既要傳承中國幾千年的農(nóng)耕民俗文化，也要適應(yīng)當(dāng)代社會的發(fā)展。

總之，對農(nóng)耕古村落的保護(hù)不是一味地追求恢復(fù)古村原貌，而是要想辦法將現(xiàn)今依然存在的東西“延年益壽”。無論是有形的文化還是無形的文化，都要堅(jiān)持先保護(hù)后開發(fā)、保護(hù)為主、合理利用的原則。

5.傳承與創(chuàng)新相結(jié)合

傳統(tǒng)的古村落文化的傳承性是由后一代人從前一代人的生產(chǎn)與生活的實(shí)踐中獲取知識與經(jīng)驗(yàn)，傳承前一代人創(chuàng)造的民俗文化，使農(nóng)耕民俗文化在世世代代的傳承中，保持一種良好的延續(xù)性。每一代都是對前一代民俗文化的繼承，與此同時(shí)，也為后代的繼承保留了傳統(tǒng)。于是，這樣的繼承與延續(xù)，對傳統(tǒng)農(nóng)耕民俗文化的傳承有著重要意義。但僅有傳承是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，還需要在傳承與發(fā)展的過程中，根據(jù)自身獨(dú)特的自然環(huán)境與社會環(huán)境，挖掘本土文化，創(chuàng)造自己獨(dú)具特色的農(nóng)耕民俗文化，使不同的農(nóng)耕古村落在眾多的古村落中保持自己的本性和個性。

總之，對古村落的保護(hù)，要立足于自身的實(shí)際情況，在保護(hù)與開發(fā)的過程中，處理好有形文化與無形文化的關(guān)系、傳承與創(chuàng)新的關(guān)系，將古村落民俗文化的共性與個性結(jié)合起來，做到更加合理有效的保護(hù)。

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劉姣，山西太原人，云南民族大學(xué)人文學(xué)院，學(xué)者；云南民族大學(xué)民俗學(xué)畢業(yè)。

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2095-7556（2015）04-0018-04