戰(zhàn)國與秦代的“依法治國”

宋石男

戰(zhàn)國及秦代的“依法治國”，或許正是邁向大一統(tǒng)政治格局的早期跳板

柏拉圖在《理想國》中借格勞孔之口講了一個故事：牧羊人有天走進(jìn)一道深淵，發(fā)現(xiàn)一只可以使自己隱身的戒指，就設(shè)法求得國王身邊的職位，然后勾引王后，再與她同謀，殺掉國王，奪取王位。格勞孔接著說：“任何一個人—包括正義者—如果能夠隱身，即能夠做任何事都不被看見因而也不受懲罰，那么他就可能無所不為乃至無惡不作”。正因如此，法律就成為與道德同等甚至更加重要的不可或缺的社會規(guī)范，每一個人在法律面前，都不再是“隱身人”。

西方的法治傳統(tǒng)，可上溯自古希臘的理性主義，而有中國特色的法制傳統(tǒng)，則可上溯自戰(zhàn)國的法家。

戰(zhàn)國時期，周天子式微，宗法封建無法再一匡天下，權(quán)力不斷下沉，列國進(jìn)入全民戰(zhàn)爭時期，法制遂取代禮治，成為時代主音。需要強調(diào)的是，戰(zhàn)國時期的法治概念，與今日西方法治概念，小同而大異，不能混為一物。

戰(zhàn)國法家多出于三晉，沈剛伯認(rèn)為晉人商業(yè)發(fā)達(dá)，故需成文法律以規(guī)范社會，陳啟天則認(rèn)為晉既須南與楚長期爭霸，又須西抗秦、東御齊，其面臨特殊的國際形勢，自然需要相應(yīng)的國內(nèi)革新，法家由是而興。陳說當(dāng)為主因。

戰(zhàn)國時最早變法的是魏文侯，用法家李悝，編次諸國法為《法經(jīng)》，以定治國標(biāo)準(zhǔn)，一時興盛。后楚悼王用吳起，“明法審令……要在強兵”，也頗見成效。不過真正的法家大成者，乃秦孝公時期的商鞅。商鞅變法，決非單純的法律問題，而是涵蓋了社會、經(jīng)濟、軍事及政治的治國總策，其核心是國家尚力、君主尚權(quán)，因此唯重耕戰(zhàn)而非難其他一切，同時也開了連坐、告密的警察國家之先河。

及至秦始皇，承孝公、昭王之遺產(chǎn)，在李斯、蒙恬的幫助下，“海內(nèi)為郡縣”、“法令由一統(tǒng)”，建立了中國歷史上第一個中央集權(quán)國家。李斯將法家以法令統(tǒng)治全民的主張推之于極端，竟至焚書坑儒，“以法為教、以吏為師”，取消道德教化，只以嚴(yán)刑峻法治世。

到秦二世時，李斯更欲助其將君主權(quán)力絕對化。當(dāng)是時，秦二世問李斯：“吾愿肆志廣欲，長享天下而無害，為之奈何？”李斯回答說：“夫賢主者，必且能全道而行督責(zé)之術(shù)者也。督責(zé)之，則臣不敢不竭能以徇其主矣……是故主獨制于天下而無所制也……是以明君獨斷，故權(quán)不在臣也。然后能滅仁義之涂，掩馳說之口，困烈士之行，塞聰揜明，內(nèi)獨視聽……故能犖然獨行恣睢之心而莫之敢逆”。所謂督責(zé)，無非對內(nèi)肅反、對外鎮(zhèn)反，同時“掩馳說”，鉗制一切輿論空間，“滅仁義”，去除一切道德標(biāo)準(zhǔn)。

這段問答出于《史記》，也許有太史公虛構(gòu)的成分，也不無對前朝過度批判的嫌疑，但其所反映的推到極致的法家面目，大體不差。

考法家學(xué)說核心，大約可以“法、術(shù)、勢”三字概之。

“法”即依靠對所有人皆公開的成文法治國，名義上法律面前人人平等，所謂“事斷于法”、“不別親疏、不殊貴賤，壹斷于法”。法家充分了解政治無非是懲罰和獎賞的藝術(shù)，尤其是懲罰的藝術(shù)，故重罰輕賞。法家也想君主守法，但卻缺乏有效制約。因此，君主可超然法律之上，隨意變更法律，其余人等只有服從的義務(wù)，所謂“立法者，君也;守法者，臣也;法于法者，民也”。這與現(xiàn)代西方法治精神完全背離，因為在后者看來，包括統(tǒng)治者在內(nèi)的所有人都應(yīng)當(dāng)遵守法律，而這法律的合法性又來自于民眾的同意與授權(quán)。

術(shù)與勢可以合論，無非君主的權(quán)術(shù)之道。所謂“權(quán)勢者，人主之獨制也”、“權(quán)勢不可以失人”，如果君主不能強制臣民，則失勢;如果君主不能有效控制官僚行政系統(tǒng)，則無術(shù)。韓非子講述的一個故事可為佐證。韓昭侯有次喝大了，睡著了，典冠怕他凍著，就為他披了件衣服。韓昭侯醒后，問是誰為披衣。左右答說：典冠。韓昭侯就同時處罰了典衣與典冠（對典冠的處罰很可能更重，竟至死刑）。處罰典衣，是因為他負(fù)責(zé)君主的衣服而有疏忽，處罰典冠，則是因為他越職。韓非子對此評論說：“非不惡寒也，以為侵官之害甚于寒。故明主之畜臣，臣不得越官而有功，不得陳言而不當(dāng)。越官則死，不當(dāng)則罪。守業(yè)其官，所言者貞也，則群臣不得朋黨相為矣”。

法家從國家利益與君主權(quán)力出發(fā)，依靠“法、術(shù)、勢”的綜合運用，意圖打造一個冷酷而強大的帝國。它幾乎沒有考慮到個人權(quán)利與自由，甚至取消了私領(lǐng)域的存在，而法律也淪為君主強制臣民的工具。

雖然人類學(xué)家指出，在人類早期文明社會中制訂的法律多較近現(xiàn)代嚴(yán)酷，但法家之嚴(yán)刑，仍令人瞠目。漢沿秦律，雖有修改，仍非常嚴(yán)苛。據(jù)《漢書·刑法志》，孝武帝時可判死刑的犯罪事項多達(dá)1882條，而可以附比死刑的事項竟多達(dá)13472件！法家好用重刑的冷峻哲學(xué)，并非基于性惡論，而是基于全民戰(zhàn)爭時期對匱乏資源的爭奪。法家將人視為手段而非目的，因此冷酷無情。即使采取利民措施，也只是因為這樣做有利于君主，正如《管子》所云：“上所以愛民者，為用之愛也”。美國學(xué)者高道蘊就從秦律中發(fā)現(xiàn)，如果罪犯有時被免于處死，不是出于對人權(quán)或尊嚴(yán)的關(guān)心，而是因為他們被看作是有價值的資源。

僅靠法家，不足以長久維系帝國統(tǒng)治，秦帝國的滅亡即是明證。蕭公權(quán)、瞿同祖等多名學(xué)者發(fā)現(xiàn)，自漢以后，儒法合流，歷代君主利用儒家“政以為民”的公理辯護(hù)統(tǒng)治合法性，同時按照法家嚴(yán)密控制人民以確保王朝永存之原理以指導(dǎo)行政。如此，道德絕對主義與法律絕對主義連接起來，而將專制政體置于堅實的基礎(chǔ)之上。

以今日眼光識之，古代法家的“依法治國”有其進(jìn)步成分，比如確立法律應(yīng)該公開、罪刑相等、不追溯既往等標(biāo)準(zhǔn)。而至少在理論上，君主本人也應(yīng)該遵守法律，其余各色人等，無論貴族還是庶民，都應(yīng)無差別地接受法律約束。但是，由于法家強烈的國家主義色彩與去道德化的基調(diào)，使得法律最終成為統(tǒng)治者意志和國家利益實現(xiàn)的工具。法家的“依法治國”，只是以法律維持專制統(tǒng)治（rule by law），較之西方訴諸于個人權(quán)利與自由的法治（rule of law），相去不可以道里計之。

不過，要求古代法家有今天的法治觀念，實在是不情之請，他們所處的時代，根本沒有產(chǎn)生法治的可能性。

在戰(zhàn)國與秦代，只能產(chǎn)生法家這樣的君主專制學(xué)說，其實現(xiàn)也需要兩個條件：強大的武力與賢明的君主。沒有強大的武力，就無法實現(xiàn)國家統(tǒng)一與日常管控;沒有賢明的君主，則勢必濫用法、術(shù)、勢，以致亡國殺身。法家標(biāo)榜“依法治國”，卻飽含依靠暴力而實施人治的意味，注定無法結(jié)出法治的果實。

讓我們把目光從上古拉回到現(xiàn)在。2015年1月初，香港大律師公會主席石永泰在講辭中說：“法治不是只懂盲目守法，更包括尊重獨立的司法機構(gòu)、法律條文對人權(quán)的保障、執(zhí)法者對個人權(quán)利和自由的尊重。過分強調(diào)民眾必須守法而對其他元素避重就輕乃至只字不提，往往是極權(quán)政府的特征——熱衷于利用法律作為整治民眾的工具，而不是用法律約束統(tǒng)治者自己管治的方式”。以此觀之，戰(zhàn)國及秦代的“依法治國”，或許正是邁向大一統(tǒng)政治格局的早期跳板。

（作者為西南民族大學(xué)副教授，專欄作家）endprint