馬克思主義價值追求的普遍意義

陳學(xué)明 黃力之 吳新文

馬克思主義價值追求的普遍意義

陳學(xué)明 黃力之 吳新文

我們看到，一些人一方面熱衷于推崇西方的“普世價值”，另一方面因馬克思主義的價值觀與西方的“普世價值”不相一致而對之持否定和批判的態(tài)度。這里既有必要認清西方“普世價值”的實質(zhì)，更有必要正確理解馬克思主義價值觀真正內(nèi)容之所在。西方國家口頭上奉行“普世價值觀”，實際上只追求自己的利益，不惜損害別人的利益。馬克思主義承認人類文明的價值共識：一種價值追求欲產(chǎn)生普遍性的指導(dǎo)意義，必然反映文明的前進趨勢、能有效地推動社會前進，必然反映人性的道義要求，必然具有強大的思想吸收功能。馬克思主義本身即是如此。馬克思主義的價值追求對人類文明具有普遍性的指導(dǎo)意義。

一、馬克思主義承認人類文明的價值共識

關(guān)于人類文明的價值共識，前提是承認人類的存在和共同人性的存在。1842年青年馬克思批判了貴族階級對本階級特權(quán)的維護及其與人類文明的敵對。他指出，貴族等級的辯論人闡發(fā)了“關(guān)于省等級會議的高度智慧以及它的中世紀的自由和獨立的假想”，甚至去論證“人類本性的原則上的不自由和不獨立”，“……他們……認為普遍理性和普遍自由是有害的思想，是‘有邏輯次序的體系’的幻想。為了拯救特權(quán)的特殊自由，他們就斥責(zé)人類本性的普遍自由”。

馬克思提出：“自由確實是人的本質(zhì)，因此就連自由的反對者在反對自由的現(xiàn)實的同時也實現(xiàn)著自由”?！皼]有一個人反對自由，如果有的話，最多也只是反對別人的自由。可見，各種自由向來就是存在的，不過有時表現(xiàn)為特殊的特權(quán)，有時表現(xiàn)為普遍的權(quán)利而已?！?/p>

在這里，馬克思對自由這一價值的肯定，是從人類的共同追求來著眼的，而不是說自由只對某些人有意義。把自由當(dāng)成某些人的特權(quán)，這恰恰是馬克思所反對的?！豆伯a(chǎn)黨宣言》中曾設(shè)想：“代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的，將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件?！边@里的自由，依然是作為人類的共同價值而被肯定的。關(guān)于人類價值共識的說法，馬克思在《（國際工人）協(xié)會臨時章程》中寫到：加入?yún)f(xié)會的一切團體和個人，承認真理、正義和道德是他們彼此間和對一切人的關(guān)系的基礎(chǔ)，而不分膚色、信仰或民族。所謂“彼此間和對一切人的關(guān)系”，就是指價值共識。

當(dāng)然，從馬克思主義創(chuàng)始人的思想、從《德意志意識形態(tài)》開始，就存在另一傾向，即對歷史與現(xiàn)實中的價值共識的虛偽性的批判。資產(chǎn)階級為了達到自己的目的，大肆張揚自由、平等之類的價值觀，在本質(zhì)上把自己的利益說成是社會全體成員的共同利益。馬克思在《路易·波拿巴的霧月十八日》中，對資產(chǎn)階級的自由口號之虛偽性進行了透徹的批判。他說，所謂新的憲法實質(zhì)上不過是1840年憲章的共和主義化的版本，種種“變更只涉及目錄而沒有涉及內(nèi)容，只涉及名稱而沒有涉及事物”。

馬克思認為，當(dāng)時被奉為金科玉律的自由，在資產(chǎn)階級憲法上的存在是完整無損、不可侵犯的，但在日常的現(xiàn)實中卻被徹底消滅了。因此，馬克思無法去認同當(dāng)時社會鋪天蓋地的自由、民主、人道一類的囈語。由于馬克思的這一傾向，在后來的資產(chǎn)階級語境中，馬克思總被看成是不信任自由、民主、人道的人物，馬克思主義的道義立場被誤讀。

馬克思對價值共識的真?zhèn)沃郑簿褪俏覀冊诋?dāng)下世界狀況中批判西方“普世價值觀”的理由。而當(dāng)西方的“普世價值觀”帶來思想混亂時，我們應(yīng)該毫不遲疑地去闡明馬克思主義價值追求對人類文明所具有的普遍性的指導(dǎo)意義。

二、馬克思主義本身具有的人類文明價值意義

承認馬克思主義作為價值追求所具有的普遍性的指導(dǎo)意義，這是中國的馬克思主義者所堅信的。

在當(dāng)下的世界與中國，馬克思主義作為價值追求的普遍性的指導(dǎo)意義，在于它必然反映文明的前進趨勢、能有效地推動社會前進，必然反映人性的道義要求，必然具有強大的思想吸收功能。這可以從馬克思主義的科學(xué)性、道義性、文明延續(xù)性這三個方面來加以理解。

（一）馬克思主義的科學(xué)性

馬克思主義是關(guān)于世界歷史和人類命運的理論，它不是追求對問題的解釋而是在于解決，特別是解決歷史已經(jīng)提出的問題。

19世紀的歐洲，已經(jīng)成為人類文明的引領(lǐng)者，但恩格斯在《英國狀況——評托馬斯·卡萊爾的“過去和現(xiàn)在”》一文中描繪了相應(yīng)的社會生活狀態(tài)：自從社會產(chǎn)生以來，千百萬無聲無息、勞累不堪的人的命運從來沒有像現(xiàn)在這樣難于忍受……過著貧困的生活，但又不知因為什么；工作累得要死，但又一無所得；懷著受盡折磨的先前過日子，卻仍然無倚無靠，孤苦伶仃，脖子上套著冷酷的萬能的聽之任之（laissezfaire）的絞索，被幽禁在僻靜的、無生氣的、漫無邊際的不公道的世界里。

因此，馬克思主義作為一種學(xué)說，它的宗旨是改變現(xiàn)有的一切，將充滿剝削和壓迫的社會改造成為自由人的聯(lián)合體；它的任務(wù)就是揭露現(xiàn)代社會的一切對抗和剝削形式，考察它們的演變，證明它們的暫時性和轉(zhuǎn)變?yōu)榱硪环N形式的必然性，幫助無產(chǎn)階級盡可能迅速地、盡可能容易地消滅任何剝削。

為了使這一設(shè)想成為現(xiàn)實，在馬克思主義的指引下，無數(shù)志士仁人將其作為自己的理想、信念，貢獻了力量、智慧，乃至于生命。在中國革命的過程中，中國共產(chǎn)黨人將其轉(zhuǎn)化為強大的精神力量，取得了革命的勝利。鄧小平在指導(dǎo)改革開放時曾經(jīng)說過：“對馬克思主義的信仰，是中國革命勝利的一種精神動力?！?/p>

馬克思主義對社會的改造意義，是按照文化的先進性的根本要求，最終表現(xiàn)在對科學(xué)技術(shù)和社會生產(chǎn)力的促進上。按馬克思主義理論所建立的社會制度，在實際上也非常有效地推動了生產(chǎn)力的發(fā)展。

20世紀的事實是，一方面，西方資本主義強國在曲折中保持了生產(chǎn)力與科學(xué)技術(shù)的發(fā)展慣性；另一方面，按照馬克思主義理想設(shè)計的社會主義國家，也在生產(chǎn)力及科技上獲得了歷史性的進步——而且是在克服資本主義封鎖的前提下。

在馬克思主義成為國家意識形態(tài)以后，中國人的精神面貌大為改觀，科學(xué)技術(shù)和生產(chǎn)力的發(fā)展速度迅速超過了舊中國。中國作為一個真正意義上的大國的崛起已令世界矚目。

馬克思曾經(jīng)說過，哲學(xué)與無產(chǎn)階級互為武器，意思是無產(chǎn)階級和人民大眾必須通過先進的思想文化來成功地指導(dǎo)自己的歷史實踐，而馬克思主義這樣的先進思想文化也必須通過無產(chǎn)階級和人民大眾的實踐來實現(xiàn)自己。這已經(jīng)被歷史證明了。

（二）關(guān)于馬克思主義的道義性

馬克思主義對世界歷史的普遍意義，更重要的是它還突破了政治經(jīng)濟的意義，建構(gòu)了一種全新的價值理念及生活方式——社會主義的、集體主義的、英雄主義的、奉獻型的，也就是道義性。

這種建構(gòu)的理論基礎(chǔ)是：馬克思主義是以解放全人類為宗旨的，代表無產(chǎn)階級解放的愿望，實踐著無產(chǎn)階級革命運動。有了馬克思主義先進思想的引領(lǐng)以后，經(jīng)過中國共產(chǎn)黨人長期不懈的宣傳闡釋，經(jīng)過實踐的驗證和榜樣的作用，中國人從中找到了共同的理想、信念、精神支柱，這在人民中形成了強大的精神力量。應(yīng)該說，在以馬克思主義為指導(dǎo)思想的國家，經(jīng)過馬克思主義文化精神的長期滲透，在人的精神世界、人的理想信念，以及在社會風(fēng)氣這些方面，不僅超過了自己國家的任一歷史階段，也超過了發(fā)達資本主義國家。

（三）馬克思主義具有的文明延續(xù)性

1920年列寧指出了馬克思主義的一個重要特性：它不僅不外在于既有的人類文明，而且還主動繼承了以往文明的一切有價值的東西；意大利著名馬克思主義理論家葛蘭西把馬克思、恩格斯的活動看做“現(xiàn)代文化史”的“開端”，所謂“開端”并不是指新文化從天而降，而是在辯證地終結(jié)過去的基礎(chǔ)上開始新的文化歷程。

起源于古希臘羅馬的歐洲文化，為什么到19世紀會產(chǎn)生這樣一個歷史性的飛躍呢？這里，必須把三大來源看做一個中介，然后探尋古典歐洲文化與馬克思主義之間的關(guān)系。

以哲學(xué)思想為例，馬克思主義實現(xiàn)了哲學(xué)史的一個大的變革，即讓哲學(xué)從空洞地解釋世界走向改變世界。馬克思稱哲學(xué)為“文明的活的靈魂”、“時代精神的精華”，主張哲學(xué)不僅從內(nèi)部即就其內(nèi)容來說，而且從外部即就其表現(xiàn)來說，都要和自己時代的現(xiàn)實世界接觸并互相作用。馬克思主義哲學(xué)的基本內(nèi)涵要素有兩個：一是唯物主義，一是辯證法。通常的說法是，馬克思主義哲學(xué)是在吸取費爾巴哈的唯物主義及黑格爾的辯證法基礎(chǔ)上而建構(gòu)的。

黑格爾以宇宙本質(zhì)——“理念”為核心，揭示了自然、歷史和精神世界的統(tǒng)一發(fā)展過程，即所謂邏輯階段、自然階段、精神階段。黑格爾的體系非常龐大，其整個哲學(xué)就建立在“絕對理念”的辯證運動上。通過邏輯學(xué)，他確立了辯證法的邏輯范疇；通過自然哲學(xué)，他解決了自然界物質(zhì)形態(tài)的轉(zhuǎn)化問題，并引出了精神與自然的辯證關(guān)系；通過精神哲學(xué)，他解決了人的精神生活的本質(zhì)與演變發(fā)展的規(guī)律問題?？梢哉f，對世界發(fā)展變化規(guī)律的研究，黑格爾的努力是前無古人的。恩格斯高度地評價為，自人們有思維以來，還從來沒有過像黑格爾體系那樣包羅萬象的哲學(xué)體系，黑格爾的最大功績就是恢復(fù)了辯證法這一最高的思維形式。

盡管如此，費爾巴哈的唯物主義和黑格爾的辯證法還是只能作為一種全新的世界觀和方法論的過渡而存在，因為它們都有著致命的缺陷。在費爾巴哈那里，人的主體性價值得到了確認，但這個“人”是抽象的、是生物性的，實際上人只能存在于社會關(guān)系之中。不能說明人的社會本質(zhì)，也就不能從人所處的社會機制去說明人的活動的真正動機，結(jié)果還是只能從人的自我意志去解釋，最終落入唯心論。而在黑格爾那里，辯證法體系固然非常完備，非常富有邏輯力量，也能在自然或社會的個別現(xiàn)象中得到驗證。但是由于這個體系一開始就是立足于脫離客觀實際的“絕對理念”，只是聰明地構(gòu)筑于哲學(xué)家的頭腦中，所以它也不可能帶來全新的方法論革命。

由于時代及馬克思、恩格斯本人的條件，費爾巴哈和黑格爾做到了的事情，馬克思、恩格斯同樣也做到了；而費爾巴哈和黑格爾做不到的事情，馬克思、恩格斯卻超越性地做到了。這是指：馬克思主義以歐洲三大思想體系為對象，總結(jié)了歷史上的主要思想體系，科學(xué)地區(qū)分了它們中的積極部分和消極部分，從而開辟了現(xiàn)代文化的新時代。

當(dāng)社會的某種模式的變革不是偶然地發(fā)生而是必然地發(fā)生，不是個別地發(fā)生而是普遍地發(fā)生時，這就給先進的思想家提供了革命性的、開創(chuàng)性的思路。19世紀中期所提供的條件，可以說是前所未有的條件：只要體察時代的運行軌跡，集西方文化精華之大成（三大思想體系）進行綜合整合，便有可能引起文化變革。在此基礎(chǔ)上，為未來人類提供全新的生活方式、思維模式、價值觀念，以及每個個人的全面而自由的發(fā)展方式，這一結(jié)果便是馬克思主義的誕生。

德國歷史哲學(xué)家斯賓格勒曾經(jīng)說：“世界歷史是各偉大文化的歷史，民族只是這些文化中的人們借以履行他們的宿命的象征形式和容器?！睆倪@個角度來看，我們的確有權(quán)利稱馬克思主義的產(chǎn)生是文化史中偉大的革命性事件。從古希臘文化開始的西方文化，在經(jīng)過長期進化發(fā)展之后，終于在19世紀產(chǎn)生了新的飛躍，從一般的文化中分化出馬克思主義這個先進文化，深刻地影響了此后的世界歷史。

事實上，從馬克思、恩格斯到列寧，再到中國的毛澤東、鄧小平、江澤民、胡錦濤、習(xí)近平，我們看到的一個重要事實是，馬克思主義一直在不斷克服僵化、教條化的傾向，不斷面向新的世界、面向未來，不斷吸收一切有利于生產(chǎn)力發(fā)展、科學(xué)技術(shù)發(fā)展和精神文明發(fā)展的思想成果，推動人類社會和人類文明的健康發(fā)展。在此意義上，馬克思主義當(dāng)然是具有普遍性的指導(dǎo)意義的。當(dāng)然現(xiàn)實的馬克思主義永遠不能脫離具體的民族、歷史和社會實踐。

（本文系《中國為什么還需要馬克思主義—答關(guān)于馬克思主義的十大疑問》選載之七）