試論資源開發(fā)當中少數(shù)民族文化的保護

邱伍各

(涼山州民族研究所，四川 西昌 615000)

試論資源開發(fā)當中少數(shù)民族文化的保護

邱伍各

(涼山州民族研究所，四川 西昌 615000)

資源開發(fā)對于整個社會的發(fā)展來說都是非常必要的，但是在資源開發(fā)過程當中，很多時候都會涉及文化的遷移，這非常容易對原有的文化體系造成破壞，甚至可能導致文化就此斷根、消失，所以必須要在資源開發(fā)過程當中，做好對當?shù)匚幕谋Ｗo工作，盡可能全面、完整完成文化遷移，尤其是在對待為數(shù)不多且非常脆弱的少數(shù)民族文化時，我們更要對它們做好保護工作，以保證我國少數(shù)民族自身文化的完整性，推動我國民族文化多樣性發(fā)展，促進我國和諧文化建設(shè)。本文主要以涼山少數(shù)民族文化為例，首先簡單介紹其民族文化的特點以及民族文化保護的意義，然后對如何在資源開發(fā)環(huán)境下進行少數(shù)民族文化保護提出部分探討性建議。

資源開發(fā)；少數(shù)民族；文化；保護；措施

不論是古代社會還是現(xiàn)代社會，資源開發(fā)都是不可避免的，因為這對于社會的發(fā)展來說是不可避免的。在資源開發(fā)的過程當中，當?shù)赜惺谰踊蜷L期居住的居民，就必然會涉及文化遷移，當前的涼山地區(qū)就面臨著這樣的情況。涼山的礦產(chǎn)資源、水利資源、風力資源、森林資源等較為豐富，基本上正在開發(fā)當中。少數(shù)民族居民也非常多（28種），有14種世居民族，他們的民族文化各異，是我國文化的瑰寶。如何在資源開發(fā)過程當中對這些少數(shù)民族文化做好保護工作，就成了值得深思與探討的問題。

一、涼山少數(shù)民族文化特點分析

（一）生活文化

涼山地區(qū)少數(shù)民族居民在生活方面的文化非常豐富，而且各具特色，在衣、食、住、行等方面都有濃厚的民族色彩。

在服裝文化方面，高山牧區(qū)藏族居民的服裝較為厚實，一般配有各種各樣的珠寶，民族之風顯而易見，定居區(qū)藏族居民的服裝在佩飾與珠寶方面就相對簡單。彝族男性的服飾特色主要體現(xiàn)在褲腳上，有大、中、小不同類型的褲腳。然而彝族女性的服飾更具特色，她們的衣服、首飾、帽子等都與其他民族女性相差甚遠?？傊?，涼山不同少數(shù)民族在服飾的圖案、樣式、顏色、工藝甚至是衣料質(zhì)地上都不盡相同。

在飲食文化方面，藏族居民愛飲酥油茶，喜歡吃石板烙餅、牦牛肉、奶酪等，彝族居民喜歡吃坨坨肉、千層蕎烙餅、酸菜洋芋雞，傈僳族喜歡吃核桃仁稀飯、泡酸魚，不同民族都具有自身獨特的飲食文化習慣。[1]

在建筑文化方面，彝族房屋瓦板房上的瓦板，是用吊杉樹“打”成的。所謂“打”，是加工這種板材時，選取高山冷杉，又稱吊杉的巨木，截為段，用砍刀在橫切面處開上一刀，用力拉扯，就扯下一塊厚薄均勻的瓦板，這種板沒有鋸痕，刮水耐濕，曬之不裂。是彝族的發(fā)明創(chuàng)造，舊社會的土司或富有的奴隸主修房，全用木柱、木隔板、木瓦板建成，其工匠不用尺子、墨線，只用臂排手卡，計算建造，不差分寸。在屋椽等處，全用木頭雕刻出牛頭，羊頭花飾，繪以紅、黃、黑三色彩繪，壯觀精美。藏族房屋，亦多用木質(zhì)，繪畫則多宗教圖案，房頂上有卡鐘，房周有經(jīng)蟠。[2]

在交通文化方面，由于自然環(huán)境的影響，涼山各少數(shù)民族大多會用到竹筏和馬出行，與現(xiàn)代化的交通方式相比，這也是非常具有特色的。不過，現(xiàn)今國家的扶貧力度加大，鄉(xiāng)村交通得到了提升。

（二）民間文化

在涼山少數(shù)民族的民間文化方面，各民族都有自身的文學藝術(shù)、音樂、戲劇、體育游戲、美術(shù)等，其結(jié)構(gòu)體系非常復雜。

例如：各少數(shù)民族的歷史傳說、寓言、神話、民歌、諺語等，它們的內(nèi)容非常豐富，涵蓋了非常廣泛的民族文化。還有磨擔秋、射箭、打草叉、賽馬、爬燈桿、打水漂、賽馬、斗牛、斗羊、斗雞、打秋千、摔跤等體育游戲，既能鍛煉身體，又具有非常強的娛樂性。以及唐卡、泥塑、根雕、蠟染畫、版畫、巖畫等藝術(shù)創(chuàng)作形式，它們帶給人們的藝術(shù)感受各不相同。另外鑲邊繡、壓花、挑繡、平繡、堆繡等刺繡方式，不僅具有很高的藝術(shù)價值，同時其實用價值也在生活中得到了很好的體現(xiàn)[3]。

（三）語言文字文化

涼山少數(shù)民族都具有自己的語言體系、語言文化(如彝族、藏族、回族、滿族、傣族、傈僳族、納西族、苗族、壯族等)，而且部分還具有其自身的文字體系，這是非常寶貴的一種文化，能夠幫助我們更好地了解與融入少數(shù)民族。

例如：藏族居民歷來就有自身的文字體系，另外，我國還在1975年制定了四川《彝文規(guī)范方案》，共確定819個規(guī)范彝文字，國務院1980年正式批準該方案在四川彝區(qū)推廣使用。

（四）歷史文化

涼山有非常多的文化遺跡，它們都是歷史的見證，具有非常大的歷史價值與文化價值，例如：零關(guān)古道、小相嶺石板路、喜德登相營要隘、孫水關(guān)石刻、會理的魚乍古渡等。

（五）精神宗教文化

在涼山的少數(shù)民族中，除了藏族等民族具有自身非常堅定的精神與宗教信仰外，彝族的精神文化信仰也非常之獨特，他們崇信畢摩文化。畢摩是一種專門替人禮贊、祈禱、祭祀的祭師。畢摩神通廣大，學識淵博，主要職能有作畢、司祭、行醫(yī)、占卜等活動，其文化職能是整理、規(guī)范、傳授彝族文字，可以說畢摩文化是彝族民族文化的一個核心組成部分。

二、在資源開發(fā)環(huán)境下進行少數(shù)民族文化保護的作用與意義

（一）保護少數(shù)民族自身文化的完整性

世界上任何一個民族都應當具有其自身完整的文化體系，這既是一種權(quán)利也是一種使命。每一個民族文化體系的形成，都經(jīng)過了千百年的歷史，是其先祖在生息繁衍、勞作創(chuàng)造中積累而成的，它凝結(jié)了先祖的智慧、汗水、經(jīng)驗、感悟以及各種美好的愿望，我們甚至可以將其看成是一種精神與靈魂的傳承，其重要程度與寶貴程度完全無法用金錢來衡量，所以其文化體系當中的任何一個部分都不可缺失。在涼山資源開發(fā)的過程當中，我們必須要對各個少數(shù)民族的文化加以保護，防止其在文化遷移的過程當中出現(xiàn)遺漏、缺失，破壞少數(shù)民族文化的完整性。[4]

（二）保護我國民族文化的多樣性

當今全球都在倡導多樣性的文化發(fā)展路線，我國由于是多民族國家，所以在文化的多樣性方面占據(jù)著非常強的優(yōu)勢，這可以使我國在全球文化的競爭當中占據(jù)主導地位。其實，我國一直以來都在致力于保護各個少數(shù)民族文化，前后也采取了諸多的措施來促進少數(shù)民族文化發(fā)展，但是在資源開發(fā)所帶來的文化遷移過程當中，我們應當進一步加大對少數(shù)民族文化的保護力度。因為一個民族的文化是深深滲透與烙印在其生活中的，只要發(fā)生文化遷移，其生活方式就會發(fā)生很大的改變，例如：居住、服裝、飲食甚至是習俗等，這樣一來民族文化的傳承就會面臨危險，可能被多數(shù)民眾（漢族）所同化，這是非常不利于文化多樣性發(fā)展的。因此，在涼山資源開發(fā)的過程當中，我們必須要不遺余力地對各少數(shù)民族文化加以保護，防止其被同化，使我國的整體文化發(fā)展能夠保持豐富性、多樣性。

（三）促進我國和諧文化建設(shè)

我國是一個社會主義民主國家，向來講求的是人人平等、民族平等，保護少數(shù)民族文化，就是一種平等對待少數(shù)民族、尊重少數(shù)民族的主要表現(xiàn)，這在我國和諧文化的建設(shè)中具有非常重要的作用意義。和諧文化的建設(shè)必須要以團結(jié)、平等為基礎(chǔ)，以“以人為本”為原則，所以我們必須要尊重少數(shù)民族，平等對待他們的文化與信仰，只有這樣才能實現(xiàn)各民族之間的團結(jié)發(fā)展。反之，如果我們不尊重、不保護，甚至是有意或無意地破壞少數(shù)民族文化，就必然會決裂民族之間的情感，甚至引起民族之間的矛盾，這對和諧文化的建設(shè)來說是有百害而無一利的。因此，在涼山資源開發(fā)過程當中，我們必須要悉心保護各少數(shù)民族的文化與信仰，以加深民族之間的情感，促進我國和諧文化建設(shè)。

三、在資源開發(fā)環(huán)境下進行少數(shù)民族文化保護應當遵循的基本原則

（一）主體性與主導性

少數(shù)民族文化屬于少數(shù)民族同胞自身的文化，在沒有他們的同意下，我們不能干預他們自身的文化自由，即使是在資源開發(fā)下的少數(shù)民族文化保護中，我們同樣需要尊重少數(shù)民族同胞自身的主體性與主導性。也就是說，我們在制定保護策略、實施保護措施的過程當中，必須要以少數(shù)民族同胞自身的意愿為主，將他們的意見與看法放在主導地位，不能干擾他們原有的少數(shù)民族文化體系，否則就可能違背保護少數(shù)民族文化的初衷。

（二）原真性與活態(tài)性

每一種少數(shù)民族文化都滲透在少數(shù)民族同胞生活中的方方面面，生活離不開文化，文化也離不開生活，它們二者之間是共生共存的關(guān)系。在保護少數(shù)民族文化的過程當中，我們必須要力求原真性與活態(tài)性，即要將其文化的本來面貌原原本本、真真實實地保護下來，不僅如此，還要讓這些文化繼續(xù)在少數(shù)民族同胞自身的生活當中得到體現(xiàn)、應用與延續(xù)，讓其文化能夠真正地活起來，這樣的少數(shù)民族文化保護才有價值、有意義[5]。

（三）全局性與系統(tǒng)性

在保護少數(shù)民族文化的過程當中，必須要確保文化的全局性與系統(tǒng)性，即少數(shù)民族文化的各方各面都要保留下來，不能有所缺失，否則的話其文化體系就會遭到破壞，從文化價值方面來講損失非常之大，而且不可挽回。所以，不論是生活、歷史、風俗、技藝還是宗教方面的文化，我們都應當幫助少數(shù)民族同胞全面地保留下來，以確保其文化的全局性與系統(tǒng)性。

（四）長期性與可持續(xù)性

其實少數(shù)民族文化保護是一項任重而道遠的工作，不論是否在資源開發(fā)的過程當中，我們都應當時時刻刻抓好這項工作。其原因非常簡單，因為少數(shù)民族文化本身就處在一種較為“瀕?！钡木车?，即使在沒有資源開發(fā)的影響下，它們的發(fā)展與延續(xù)同樣困難重重，所以我們必須要長期性、可持續(xù)性地進行少數(shù)民族文化保護，使其永遠發(fā)展、延續(xù)。[6]

四、在資源開發(fā)環(huán)境下進行少數(shù)民族文化保護的措施

（一）文化搬遷

在資源開發(fā)的情況下保護少數(shù)民族文化，首先要做的應當是進行文化搬遷，即搬遷保護一些物質(zhì)性的文化載體，例如：一些具有重要歷史價值、文化價值的石碑、石刻，一些在少數(shù)民族同胞心中具有重要地位的神像等，這些都可以搬動到新的地方，然后再采取對應的保護措施；加蓋頂棚、修建廟宇等。因為這些物質(zhì)性的文化載體對于少數(shù)民族同胞而言，一般都具有非常重要的作用與意義，與信仰和精神相關(guān)，所以搬動過程當中的細節(jié)問題一定要處理好，最好是在少數(shù)民族同胞的配合與指導下完成。對于一些不能搬動的物質(zhì)性文化載體，如廟宇、古屋、老樓等，就應當原原本本地復制重建，可以將拆卸下來的構(gòu)件應用到重建當中，這樣能夠盡可能地恢復建筑物質(zhì)原貌。

（二）教學保護

保護少數(shù)民族文化的主要目的就是要使其文化體系得以傳承與延續(xù)，不能再資源開發(fā)或是其他任何情況下“斷流”，那么如何才能真正做到這一點呢？最好的辦法就是將少數(shù)民族文化保護滲透到教學當中，通過對青少年甚至是幼兒的教育、引導，來加深他們對自身民族文化的全面了解與認識，幫助他們從小樹立對自身民族文化的自豪感，這樣才能有效促進少數(shù)民族文化的延續(xù)與發(fā)展。例如：我們可以將幼兒園或?qū)W校環(huán)境建設(shè)得具有少數(shù)民族特色，可以將傳統(tǒng)的少數(shù)民族裝飾文化應用到環(huán)境建設(shè)中，按照各民族傳統(tǒng)形制對柱頭、門框等進行裝飾，利用各民族常用的色彩對環(huán)境進行涂色。教室內(nèi)可以掛一些教師和學生一同繪制的民族風情繪畫。每周選定一天作為“傳統(tǒng)服裝日”，當天所有的教師、學生，都要身著自身民族的服裝，打扮干凈、整潔?？傊?，要為幼兒創(chuàng)建一個民族文化氛圍濃重的學習環(huán)境，讓幼兒可以在這樣的環(huán)境中加深對本民族傳統(tǒng)文化的認識與了解。每當各民族重大節(jié)慶到來時，都要舉行相應的活動，加深青少年乃至幼兒對其自身節(jié)日文化的了解，開設(shè)專門的少數(shù)民族文化課程，向他們清楚講解其自身民族的由來與發(fā)展歷史，等等。

（三）人才保護

對于各個少數(shù)民族的民間藝人，我們應當將其作為“國寶”來對待與保護，因為很多少數(shù)民族的民間藝術(shù)與民間技藝都掌握在這些人手中，如果這些人得不到保護，很多的藝術(shù)與技藝就都將消失，所以說這些人是“國寶”并不過分。在資源開發(fā)的過程當中，當?shù)卣约跋嚓P(guān)部門都應當積極地介入，尤其是文化部門要牽頭，對各少數(shù)民族的民間藝人進行收羅、統(tǒng)計，并對他們的個人信息以及專長記錄歸檔，為他們提供一些具有固定收入的工作崗位，并使其專長得到發(fā)揮，體現(xiàn)出他們的價值意義。例如：可以將這些人安排到學校，對學生進行傳統(tǒng)藝術(shù)教育教學，這既有利于學生的素質(zhì)能力全面發(fā)展，也有利于少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)與技藝的傳承。除此之外，還可以將這些身懷“絕技”的人組織起來，編纂各民族民間藝術(shù)與民間技藝資料，采用文字、照片以及錄像的多種形式，記錄這些藝術(shù)與技藝的創(chuàng)作表現(xiàn)形式，以形成珍貴的文化檔案。

（四）立法保護

在全面推進依法治國的進程當中，我們還必須要通過立法來保護少數(shù)民族文化，尤其在資源開發(fā)這種比較“剛性”的需求下，我們更需要法律來提高少數(shù)民族文化保護力度。梳理少數(shù)民族文化權(quán)利保護方面在人權(quán)保障和產(chǎn)權(quán)保障方面的空白、漏洞，按照人權(quán)、產(chǎn)權(quán)層面的文化權(quán)利這兩條線的思路建設(shè)少數(shù)民族文化權(quán)利保障體系。要注意：一是完善相關(guān)法律制度，使中央、地方，人大和行政系統(tǒng)的法律制度協(xié)調(diào)一致、權(quán)責明確；二是制定一部全國性的、專門的保護少數(shù)民族文化權(quán)利的法律，如《少數(shù)民族文化權(quán)利保障法》。這樣的法需界定少數(shù)民族文化權(quán)利的內(nèi)涵和外延，少數(shù)民族文化權(quán)利的享有主體，少數(shù)民族文化權(quán)利保障方面的職能和責任，及相應的執(zhí)法主體，特別是財政扶持的力度量化標準，還有少數(shù)民族文化權(quán)利決策的參與權(quán)，義務主體不履行職責的責任和少數(shù)民族文化權(quán)利受損的救濟措施。地方立法在上位法基本原則下，結(jié)合地方實際情況，如涼山地區(qū)，要更富地方特色，更富操作性。地方立法還要特別注意：一要針對當?shù)鼐唧w少數(shù)民族文化立法，作細化具體的規(guī)定，在此過程中必須充分結(jié)合國家的民族政策、該少數(shù)民族的風俗習慣和宗教信仰。二要吸收少數(shù)民族同胞代表有效參與立法。參與原則是參與者表達其意愿，了解各種利益博弈，理解和宣傳法律精神的重要程序保障，也便于少數(shù)民族同胞更了解和保護本民族的民族文化。

（五）推廣發(fā)展

保護涼山少數(shù)民族文化，還應當將這些豐富多彩的文化推廣向市場，讓全國乃至全世界的人都能夠了解到這些珍貴的少數(shù)民族文化，并積極地參與保護少數(shù)民族文化，這是確保少數(shù)民族文化發(fā)展的一個重要措施。例如，政府可以出面協(xié)調(diào)當?shù)氐奈幕袌?、藝術(shù)品市場，對涼山各個少數(shù)民族的特色工藝品、藝術(shù)品進行市場化的批量生產(chǎn)，并面向市場進行銷售，這一來可以提高涼山少數(shù)民族同胞的經(jīng)濟收入，二來可以有效擴大少數(shù)民族文化的影響力和影響范圍，非常有利于涼山少數(shù)民族文化的發(fā)展。涼山的國際彝族火把節(jié)、彝族服飾業(yè)、銀制工藝、餐飲業(yè)等都做得很成功。

五、結(jié)語

總之，在資源開發(fā)的情況下，我們必須要從各個方面出發(fā)，做好對涼山少數(shù)民族文化的保護措施，以保證我國少數(shù)民族自身文化的完整性，推動我國民族文化多樣性發(fā)展，促進我國和諧文化建設(shè)。

[1]高永久，秦偉江.論城市化進程中少數(shù)民族文化權(quán)利的法律保護研究[J].理論月刊，2006，11:5-10.

[2]彭謙，翟東堂，田艷.關(guān)于和諧社會構(gòu)建中少數(shù)民族文化權(quán)利保護的思考[J].青海民族研究，2007，04:68-72.

[3]楊京鐘，呂慶華.少數(shù)民族文化保護與發(fā)展的財稅政策支持[J].西北農(nóng)林科技大學學報(社會科學版)，2010，02:131-135.

[4]彭謙，于潛馳.淺談新時期少數(shù)民族文化權(quán)利保護的新思路——以四川北川羌族自治縣五龍寨為例[J].黑龍江民族叢刊，2008，05:18-22.

[5]任穎.以人為本視域下的少數(shù)民族文化權(quán)利保護[J].湖北民族學院學報(哲學社會科學版)，2008，05:69-74.

[6]陳果.保護、創(chuàng)新與傳承整合思維下的少數(shù)民族文化生存思考[J].神州，2014，18:18-20.

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