黃 博
(中共南京市委黨校公共管理教研部 江蘇 南京 210046)
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傳統(tǒng)社會“鄉(xiāng)村自治”模式的機(jī)理分析
黃 博
(中共南京市委黨校公共管理教研部 江蘇 南京 210046)
傳統(tǒng)社會中,我國鄉(xiāng)村社會存在著一種“自治”模式。從“鄉(xiāng)村自治”形成的宏觀背景、“鄉(xiāng)村自治”運作的主體依托和“鄉(xiāng)村自治”模式的性質(zhì)定位三個維度對我國傳統(tǒng)社會時期的“鄉(xiāng)村自治”模式的內(nèi)在機(jī)理進(jìn)行了深入分析。認(rèn)為在雙軌政治的格局下,鄉(xiāng)紳階層、宗族組織與保甲制度的存在使我國鄉(xiāng)村社會形成了“自治”的局面。具有“半官半民”特征的鄉(xiāng)紳在鄉(xiāng)村治理中起著重要作用。由于階級差別的因素,傳統(tǒng)社會時期的“鄉(xiāng)村自治”與現(xiàn)代意義上的鄉(xiāng)村自治有著很大的差別。
傳統(tǒng)社會;鄉(xiāng)村自治;鄉(xiāng)紳階層;雙軌政治
傳統(tǒng)社會時期,我國的“鄉(xiāng)村自治”模式主要體現(xiàn)為鄉(xiāng)紳階層治理鄉(xiāng)村社會的模式。鄉(xiāng)紳治理既使鄉(xiāng)村社會避免皇權(quán)的過多干擾,處于一定的穩(wěn)定狀態(tài),又使國家對鄉(xiāng)村社會實現(xiàn)了間接控制。相對于封建王朝的專制制度而言,鄉(xiāng)紳治理更具中觀色彩,盡管是國家的一種治理手段,但畢竟使鄉(xiāng)村社會的“自治”色彩得以凸顯。本文將從“鄉(xiāng)村自治”形成的宏觀背景、“鄉(xiāng)村自治”運作的主體依托和“鄉(xiāng)村自治”模式的性質(zhì)定位三個維度對我國傳統(tǒng)社會時期的“鄉(xiāng)村自治”模式的內(nèi)在機(jī)理進(jìn)行深入分析。
我國傳統(tǒng)社會時期所形成的是一種以中央集權(quán)制為基礎(chǔ)的類似“自治”的鄉(xiāng)村治理模式。“傳統(tǒng)中國事實上有著兩個互不干擾的秩序中心。一個是管制領(lǐng)域,以國家為權(quán)威中心,但對于基層社會而言,它的整合意義多是文化象征性的;而另一個則更具有實質(zhì)性,因為它承擔(dān)著實際的管轄權(quán)力,這就是在基礎(chǔ)層次上存在的地方體中的權(quán)威。經(jīng)過多年的實踐,這兩種秩序在各自的領(lǐng)域中形成了各自的權(quán)威中心,并學(xué)會了在互相的禮節(jié)性交往之外,小心避免觸及他人領(lǐng)地?!盵1]在此情形下,就形成了國家行政權(quán)力與社會自治權(quán)力兩個部分,也就是費孝通先生所說的“雙軌政治”。[2]具體說來就是政治結(jié)構(gòu)包括中央集權(quán)與地方自治兩個部分。國家權(quán)力至高無上,但一般情況下“皇權(quán)止于縣政”,國家的正式權(quán)力機(jī)構(gòu)只設(shè)置到縣一級,平時中央政府并不干涉鄉(xiāng)村社會的內(nèi)部事務(wù),而是由地方鄉(xiāng)紳階層自行管理。“許多事情鄉(xiāng)村皆自有辦法;許多問題鄉(xiāng)村皆自能解決:如鄉(xiāng)約、保甲、社倉、社學(xué)之類,時或出于執(zhí)政者之倡導(dǎo),固地方人自己去做。”[3]
“雙軌政治”與君主專制并不矛盾。在傳統(tǒng)中國,盡管“普天之下莫非王土,率土之濱莫非王臣”,但事實上由于各方條件所限,“皇權(quán)止于縣政”。國家對鄉(xiāng)村社會的控制力度受到地域、財政、人力等因素的制約,致使“傳統(tǒng)中國國家自上而下的權(quán)力沒有也不可能深度介入到農(nóng)民的日常生活之中。在這個意義上可以說,傳統(tǒng)中國的國家與基層鄉(xiāng)村社會是相隔離的?!盵4]國家在無力將權(quán)力的觸角深入鄉(xiāng)村底層的情況下,不得不借助社會自治力量進(jìn)行治理。在此情況下作為鄉(xiāng)村社會重要內(nèi)生性力量的鄉(xiāng)紳階層就成了國家賴以籠絡(luò)的對象。鄉(xiāng)紳階層也需要倚重國家權(quán)力維護(hù)自己在農(nóng)村社會的權(quán)威。國家與鄉(xiāng)紳階層的合作基礎(chǔ)就此形成。
傳統(tǒng)社會時期,我國在鄉(xiāng)村社會主要實行保甲制度。鄉(xiāng)村社會的精英人物與組織則主要包括鄉(xiāng)紳與宗族。這樣,在雙軌政治格局下,就有鄉(xiāng)紳勢力、宗族組織與保甲制度三種力量錯雜交織,正是這三方力量共同支撐了“鄉(xiāng)村自治”形態(tài)的長期維持?!霸谥袊鴼v史上鄉(xiāng)村社會里存在著的相互聯(lián)系和作用的鄉(xiāng)紳階層和宗族組織,以及以宗族為基礎(chǔ)、以鄉(xiāng)紳為紐帶而形成的保甲制度,是維系中國鄉(xiāng)村自治的三大基石?!盵5]
作為有功名之人,鄉(xiāng)紳主要是通過科舉制度成長起來的一個精英群體,主要為通過科舉出仕者,也包含通過捐納等途徑獲得官銜的人,還包括有功名而尚未取得官職者。傳統(tǒng)鄉(xiāng)紳都以其祖輩生于斯、長于斯的家鄉(xiāng)故土為其根之所在。同時,科舉時代由于官僚職數(shù)的限額只能保證具有較高“功名”的士子進(jìn)入官僚階層,所以對于大多數(shù)紳士而言,只能以功名身份居處鄉(xiāng)野?!俺练e”鄉(xiāng)間的紳士,事實上是一個龐大的“閑居”鄉(xiāng)村的社會精英集團(tuán),約占紳士總數(shù)的96%。[6]士紳通過科舉考試把自身的知識資本轉(zhuǎn)化為體制認(rèn)可的文化資本,“傳統(tǒng)鄉(xiāng)紳在鄉(xiāng)村的作用,一般是通過軟性和間接渠道實現(xiàn)的,他們的權(quán)力來自于他們的文化威權(quán),來自于農(nóng)村共同認(rèn)可的文化氛圍和資源?!盵7]“其文化威權(quán)來源于國家體制認(rèn)可的一種規(guī)范性知識體系,他們的文化權(quán)力在本質(zhì)上也屬于一種外生性知識權(quán)力?!盵8]士紳起初擁有的主要是一種文化威權(quán),但是隨后鄉(xiāng)紳“往往集政治、經(jīng)濟(jì)和文化威權(quán)于一身”。[9]由此可見,鄉(xiāng)紳利用其特殊身份對自身權(quán)力進(jìn)行了再生產(chǎn)。士紳身份使其成為大量土地的擁有者,把持著鄉(xiāng)村社會文化教育事業(yè),另外其功名是政府賜予的,具有“半官僚”身份特征。鄉(xiāng)紳扮演著亦官亦民的角色,屬于民又處于民之上層。
鄉(xiāng)紳在鄉(xiāng)村自治中的作用主要體現(xiàn)在兩個方面:第一,充當(dāng)國家權(quán)力的代理人,在廣袤的鄉(xiāng)村社會貫徹執(zhí)行朝廷的各項政令。我國幅員遼闊,如果直接派遣官吏對廣大鄉(xiāng)村地區(qū)進(jìn)行統(tǒng)一管理,國家要付出極高的行政成本,財力與人力上均難以支撐,也沒有必要,因此各項政令均經(jīng)士紳傳達(dá)于民,并督促執(zhí)行。第二,充當(dāng)鄉(xiāng)村社會利益的代表人,滿足鄉(xiāng)村民眾的各種利益訴求。與朝廷的政令要通過士紳傳遞給民眾一樣,民眾的意見同樣要通過士紳才能傳遞給朝廷。整體上來講,鄉(xiāng)紳既要充當(dāng)國家權(quán)力的代理人,又要充當(dāng)鄉(xiāng)村利益的代表人,對于鄉(xiāng)村民眾來說,鄉(xiāng)紳勢力既是統(tǒng)治者,又是保護(hù)者。
我國的宗族現(xiàn)象源遠(yuǎn)流長。宗族組織是鄉(xiāng)村自治的基礎(chǔ)。對此,美國著名漢學(xué)家費正清認(rèn)為:“中國家庭是自成一體的小天地,是個微型的邦國。社會單元是家庭而不是個人,家庭才是當(dāng)?shù)卣紊钪胸?fù)責(zé)的成分。從社會角度來看,村子里的中國人直到最近主要還是按家族制組織起來的,其次才組成同一地區(qū)的鄰里社會。”[10]帝制時代,在統(tǒng)治者的默許甚至支持下,宗族組織得以長期存在和充分發(fā)展,在組織內(nèi),按血緣輩分劃分等級,族長利用族規(guī)對成員進(jìn)行一定的控制。傳統(tǒng)社會時期,在國家行政力量難以覆蓋的鄉(xiāng)村地區(qū),宗族組織能獲得較強(qiáng)的生命力是不足為奇的。自給自足的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)使農(nóng)民處于原子狀態(tài),自身力量薄弱,個人權(quán)利意識淡薄,在強(qiáng)大宗法力量的籠罩下,在心理層面渴望依附于宗族組織以降低不安全感。
宗族組織具有很強(qiáng)的規(guī)范功能,宗族權(quán)威是經(jīng)歷漫長歲月的磨礪后積淀下來的,反抗這種帶有某種神圣色彩的權(quán)威會被認(rèn)為是冒犯祖輩,宗族權(quán)威對廣大族內(nèi)成員較強(qiáng)的約束力由此形成。傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會歷來是一個倫理本位而非法律本位的社會,在規(guī)范人們行為和調(diào)解民間糾紛方面,主要依靠作為社會內(nèi)生性規(guī)范的宗法倫理而不是成文法律。對于廣大鄉(xiāng)村民眾紛繁復(fù)雜的行為與事務(wù)來說,相關(guān)法律條文的制定完備與否都成問題,更不用說落實至實踐中了,而宗族規(guī)則等倫理性規(guī)范由于針對性強(qiáng)、范圍寬廣且使用成本低廉,發(fā)揮著十分重要的作用。宗族組織還具有一定的經(jīng)濟(jì)、文化等功能。宗族利用族產(chǎn)的經(jīng)濟(jì)收入開展宗族內(nèi)部公共活動,同時為族人提供一些基本服務(wù)于保障的功能。宗族以家庭為主、族群為輔的方式,以族規(guī)、族歌、祖訓(xùn)等傳統(tǒng)宗族資料為基礎(chǔ),以道德人倫為核心,對廣大族眾進(jìn)行教育。通過開展舞燈、唱族戲等一系列活動滿足民眾的精神需求,增強(qiáng)民眾的歷史感和歸屬感,鄉(xiāng)間傳統(tǒng)禮俗自然得到傳承,鄉(xiāng)村社會秩序也進(jìn)一步得到維持。
傳統(tǒng)社會時期,雖然國家在縣以下并不設(shè)置正式的政權(quán)機(jī)構(gòu),但并不代表國家不渴望將行政力量滲透進(jìn)鄉(xiāng)村社會。其實中國的歷代王朝都十分重視基層政權(quán)、基層組織的制度建設(shè)和實際運用,而保甲制度是其中最受重視并長期推行的制度。保甲制度一般認(rèn)為形式上起源于宋,實際根源至少可追溯至漢,幾經(jīng)演變。保甲制度一殷是由官方自上而下推行的一種基層政權(quán)組織制度,因為它是以家或戶為編制的最小單位,所以保甲制度又往往和戶籍管理聯(lián)系在一起。保甲制度在中國歷史上可以說是持續(xù)時間員長,推行朝代最多的基層政權(quán)組織形式,雖然宋代王安石變法以前,各朝代并未明確稱之為保甲制度,但就其職能和內(nèi)容來說大多都與保甲制度相通。保甲制度是封建王朝控制鄉(xiāng)村社會的正式制度,對于鄉(xiāng)村社會的長期穩(wěn)定、鄉(xiāng)村自治狀態(tài)的維持起到了一定的作用。保甲制度適應(yīng)了封建社會長期為一家一戶的自然經(jīng)濟(jì)的狀況,不僅可以管理民眾戶籍和生產(chǎn)建設(shè),還具有維持地方秩序、征發(fā)徭役、收取賦稅、教化居民等功能。保甲組織實質(zhì)上也可以認(rèn)為是深具中國特色的鄉(xiāng)村基層組織,是不同歷史時期政府與底層民眾聯(lián)系的中介組織,是國家政權(quán)得以存在和穩(wěn)固的根基。
從總體上來說,傳統(tǒng)社會時期,在雙軌政治的格局下,士紳勢力、宗族勢力與保甲制度的共存使鄉(xiāng)村社會呈現(xiàn)出自治狀態(tài),鄉(xiāng)村社會得以長期維持在相對穩(wěn)定的狀態(tài),無論是經(jīng)濟(jì)繁榮抑或蕭條,鄉(xiāng)村社會的基本秩序得以維持和延續(xù),鄉(xiāng)村社會的穩(wěn)定也為國家整體的穩(wěn)定與發(fā)展提供了一個基本條件。從這個意義上講,傳統(tǒng)社會時期的鄉(xiāng)村自治是有著一定程度的積極意義的。
“士者乃四民之首,一方之望?!边@是雍正皇帝在諭旨中所說的話?!稓J頒州縣事宜》等書中也有類似的內(nèi)容:“紳為一邑之望,士為四民之首?!盵11]這些都表明了鄉(xiāng)紳階層在鄉(xiāng)村社會中的領(lǐng)袖地位。關(guān)于鄉(xiāng)紳身份的認(rèn)定,學(xué)界已基本達(dá)成共識,那就是通過考試(有時通過舉薦、捐納等其他途徑)取得功名的人。按照張仲禮的研究和解釋,鄉(xiāng)紳是中國傳統(tǒng)社會自科舉制以來產(chǎn)生的一個獨特的社會階層,是與功名、學(xué)品、學(xué)銜和官職相聯(lián)系的一種身份。[12]費孝通先生則指出,士紳是封建解體,大一統(tǒng)的專制皇權(quán)確立之后,中國傳統(tǒng)社會所特具的一種人物。這些人是一個特定的社會群體,其資格和作用,以及參與政治的方式和途徑都由國家法律嚴(yán)格規(guī)定。[13]中國封建社會的鄉(xiāng)村精英包括紳士、宗族領(lǐng)袖、鄉(xiāng)保等,士紳在其中處于領(lǐng)袖地位。“根據(jù)已有的研究顯示,中國封建社會的鄉(xiāng)村精英大致可分為四類:紳士、宗族領(lǐng)袖、庶民地主及鄉(xiāng)保之類的國家權(quán)力在鄉(xiāng)村的‘代理人’。其中紳士處于封建社會鄉(xiāng)村多元精英格局中的領(lǐng)袖地位?!盵14]
在與保甲制度的關(guān)系上。鄉(xiāng)紳是保甲制度發(fā)揮作用的紐帶。“在中國傳統(tǒng)社會,存在著國家、士紳和村莊三方面的三角結(jié)構(gòu)。作為官府在鄉(xiāng)里社會的延伸,鄉(xiāng)里制度是以士紳為其與民聯(lián)系之橋梁。沒有鄉(xiāng)紳作為紐帶,鄉(xiāng)里組織領(lǐng)袖是很難與民眾聯(lián)系和溝通的?!盵15]封建王朝雖然想將鄉(xiāng)紳置于作為官方機(jī)構(gòu)的保甲組織之下,但保甲組織自始至終都在鄉(xiāng)紳的控制之下。鄉(xiāng)紳或者直接充當(dāng)鄉(xiāng)里組織領(lǐng)袖,或者不直接擔(dān)任領(lǐng)袖,而是作為鄉(xiāng)里組織領(lǐng)袖的“背景”操縱人選。按規(guī)定,保甲長由“士民公舉”產(chǎn)生,但實際上,由于鄉(xiāng)紳為“一鄉(xiāng)之望”,因而“民選”常常變成“紳選”,這樣產(chǎn)生出來的保甲長,自然聽命于鄉(xiāng)紳。鄉(xiāng)紳在幕后的控制,駕空了保甲長的權(quán)力,使作為官治機(jī)構(gòu)的保甲組織流于形式。一些地方官索性主張讓鄉(xiāng)紳總理保甲事務(wù)。[16]這樣一來,保甲長雖然擁有國家體制性權(quán)力,但其在村莊場域的權(quán)力結(jié)構(gòu)中處于邊緣性位置。
在與宗族組織的關(guān)系上。宗族組織大多是由分居異財而又認(rèn)同于同一祖先的親屬家庭所組成。有著嚴(yán)格的管理系統(tǒng),支配著整個宗族的生活和活動。鄉(xiāng)紳,作為宗族中的成員,既要承擔(dān)著宗族所賦予他的權(quán)利和義務(wù),又要借助宗族的力量采取得某些利益和榮譽,而鄉(xiāng)紳酌特殊身份和地位,又使得宗族組織需要鄉(xiāng)紳這類人來主持族務(wù)。傳統(tǒng)社會時期尤其是明清時期,在宗族組織中,族長往往由鄉(xiāng)紳來擔(dān)任或控制?!耙宰逯杏锌泼哒浦??!盵17]即使少數(shù)宗族的族長不是鄉(xiāng)紳,在處理族內(nèi)重大問題時,他也要同鄉(xiāng)紳族人進(jìn)行商議,征求他們的意見。這是因為鄉(xiāng)紳族人上達(dá)官府,下連鄉(xiāng)里,具有較強(qiáng)的活動能力,可以較好地融洽宗族與官府的關(guān)系。另外,宗族中的許多事務(wù),諸如祭把祖先,分配各種收益,處斷族內(nèi)糾紛等,也需要有聲望、有文化的鄉(xiāng)紳來參與管理。[18]這樣,紳權(quán)或者與族權(quán)融為一體,或者對族權(quán)保持著較強(qiáng)的控制力。
鄉(xiāng)紳掌握鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)的權(quán)力,集資興建鄉(xiāng)村基礎(chǔ)設(shè)施。鄉(xiāng)紳在地方公共建設(shè)方面所起的重要作用。鄉(xiāng)紳所興辦的地方公共工程主要有修橋筑路、開河筑堤、興修水利和修建構(gòu)廟等等。這些工程的興辦,最初可能是官府提議的,由鄉(xiāng)紳去組織實施;有時也可能是鄉(xiāng)紳提出的,然后由官府批準(zhǔn),鄉(xiāng)紳再去施行。總之鄉(xiāng)紳在其中起到重要作用。[19]另外鄉(xiāng)紳還在災(zāi)荒時期捐款救災(zāi),穩(wěn)定民心。此外,鄉(xiāng)紳還出資辦團(tuán)練,大多還自任首領(lǐng),管理和維持鄉(xiāng)村社會治安。鄉(xiāng)紳階層擁有維持村莊秩序、約束村民行為的權(quán)力。傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會是禮治的社會?!八^禮治就是對傳統(tǒng)規(guī)則的服膺。生活各方面,人和人的關(guān)系,都有著一定的規(guī)則。行為者對于這些規(guī)則自小相當(dāng)熟習(xí),不問理由而認(rèn)為是當(dāng)然的。長期的教育己把外在的規(guī)則化成了內(nèi)在的習(xí)慣。”[20]這些規(guī)則構(gòu)成了以成文或不成文形式存在的村規(guī)民約,能夠?qū)Υ迩f全體成員產(chǎn)生一定約束力。村規(guī)民約一般都由鄉(xiāng)紳階層、宗族族長制定和執(zhí)行。鄉(xiāng)村社會的文化教育事業(yè)同樣依靠鄉(xiāng)紳階層。作為科舉制度的受益者,鄉(xiāng)紳通過儒學(xué)得以入仕,同時又積極促進(jìn)儒學(xué)的發(fā)展。作為鄉(xiāng)村社會的文化領(lǐng)袖,鄉(xiāng)紳引導(dǎo)著一代又一代的鄉(xiāng)村子弟勤奮讀書,養(yǎng)成“修身,齊家,治國,平天下”的價值觀,為鄉(xiāng)村社會的文化發(fā)展和社會穩(wěn)定做出了積極的貢獻(xiàn)。
綜合而言,鄉(xiāng)紳具有“半官僚”的特征,與州縣的連通以及與百姓的熟悉使其成為介于官府與農(nóng)民之間的特殊階層,扮演著聯(lián)系官民的“中介”角色。費正清指出:“舊中國官吏以士紳家庭為收捐征稅的媒介。同樣,士紳也給農(nóng)民做中間人,他們在執(zhí)行官吏壓迫農(nóng)民的任務(wù)時,也能減輕些官員的壓迫。地方官吏在應(yīng)付水災(zāi)、饑荒或早期叛亂以及眾多的次要案件和公共建筑工程時,都要靠士紳的幫助。他們是平民大眾與官方之間的緩沖階層?!盵21]“中介”角色的扮演使鄉(xiāng)紳具有鄉(xiāng)村社會的保護(hù)者和統(tǒng)治者的雙重特征。對于鄉(xiāng)紳階層來說,其能夠獲得和長期擁有鄉(xiāng)村社會的治理權(quán),一方面是國家出于條件所限,需要鄉(xiāng)村社會進(jìn)行自我管理,另一方面廣大農(nóng)民有排斥皇權(quán)干預(yù)的心理需要和自己的利益訴求,需要鄉(xiāng)紳階層充當(dāng)利益保護(hù)人與代言人。鄉(xiāng)村社會自治的局面是國家與廣大農(nóng)民都愿意接受的,所以長期以來,為了謀求鄉(xiāng)村社會的有效治理,國家一直支持鄉(xiāng)紳階層擁有統(tǒng)治權(quán),廣大農(nóng)民對鄉(xiāng)紳階層也積極擁護(hù)。甚至一些時候?qū)τ卩l(xiāng)紳階層的自行其事與壓迫民眾行為,國家與農(nóng)民也選擇了默認(rèn)與忍耐。
秦暉將我國古代鄉(xiāng)村社會的自治形態(tài)概括為:國權(quán)不下縣,縣下惟宗族,宗族皆自治,自治靠倫理,倫理造鄉(xiāng)紳。[22]實質(zhì)上,村莊社會的這種自治形態(tài)并非真正意義上的自治。從中央與地方的關(guān)系來看,此時期的鄉(xiāng)村自治并不意味著封建政權(quán)對鄉(xiāng)村社會失去了控制力?!盁o論是鄉(xiāng)亭里制還是保甲制,都表明了封建社會一開始,中國王朝體系就試圖將權(quán)力的觸角延伸到最基層的鄉(xiāng)村地方。從直接統(tǒng)治的鄉(xiāng)亭制到間接控制的保甲制的演變,只是為了適應(yīng)鄉(xiāng)村社會組織的變化,更有效地統(tǒng)治鄉(xiāng)村。因此,自上而下的行政權(quán)始終是鄉(xiāng)村權(quán)力體系的重要因素?!盵23]事實是出于節(jié)約行政成本的考慮,王朝覺得沒有太大必要花費太大力氣進(jìn)行控制,而是更樂于充當(dāng)“守夜人”,實現(xiàn)“無為而治”。當(dāng)然這是一種有條件的“無為而治”,那就是鄉(xiāng)村自治要沿著政府既定的軌道而運行,至少不能偏離太遠(yuǎn),否則,專制皇權(quán)這種“橫暴”權(quán)力在任何時候都可以侵入鄉(xiāng)村社會內(nèi)部。由此更可看出傳統(tǒng)鄉(xiāng)村自治與真正意義上的民主沒有多大關(guān)系,而是封建政權(quán)的一種治理需要或治理策略,旨在通過此舉將化解社會矛盾和供給公共產(chǎn)品的任務(wù)交給鄉(xiāng)村社會自身承擔(dān),以用最低的統(tǒng)治成本治理整體社會。
從村莊社會的自治主體來看,扮演治理主體角色的不是廣大村民,而是以鄉(xiāng)紳階層為主的鄉(xiāng)村精英群體。中國傳統(tǒng)社會時期的鄉(xiāng)村自治是通過鄉(xiāng)紳統(tǒng)治實現(xiàn)的,此時期的鄉(xiāng)村自治具體體現(xiàn)為鄉(xiāng)紳治理,從這個意義上講,紳治與自治是合一的。鄉(xiāng)紳階層所扮演的統(tǒng)治者角色使其成為鄉(xiāng)村社會的一種壓迫性力量,鄉(xiāng)紳階層占據(jù)各種優(yōu)勢資源,壟斷著鄉(xiāng)村社會的治理權(quán),在這種局面長期存在的情況下,廣大農(nóng)民是不可能獲得鄉(xiāng)村社會的治理權(quán)的。傳統(tǒng)社會的“雙軌政治”并不意味著國家行使行政權(quán)力,農(nóng)民行使自治權(quán)力,因為自治權(quán)力是由鄉(xiāng)紳階層而非農(nóng)民行使,而鄉(xiāng)紳階層與農(nóng)民并不是一個階級,甚至可以說“事實上,行政權(quán)和自治權(quán)只是掌握在占統(tǒng)治地位的地主階級的不同成員手里?!盵24]“所謂鄉(xiāng)村自治,不過是鄉(xiāng)紳之治,或用現(xiàn)代的話語來說,是精英政治。”[25]鄉(xiāng)紳階層與農(nóng)民分屬不同階級,當(dāng)一個階級掌握統(tǒng)治權(quán)力時,另一個階級的自治則無從談起。
早期的精英民主理論家莫斯卡曾指出:“在所有社會中,……都會出現(xiàn)兩個階級,一個是統(tǒng)治階級,另一個是被統(tǒng)治階級。前一個階級總是人數(shù)較少,行使所有社會職能,壟斷權(quán)力并且享受權(quán)力帶來的利益,而另一個階級,也就是人數(shù)更多的階級,被第一個階級以多少是合法的、又多少是專斷和強(qiáng)暴的方式所領(lǐng)導(dǎo)和控制;被統(tǒng)治階級至少在表面上要供應(yīng)給第一個階級物質(zhì)生活資料和維持政治組織必須的資金?!盵26]這種描述在我國傳統(tǒng)村莊治理中得到了很好的體現(xiàn)。鄉(xiāng)紳階層往往占有大量土地與財富,從此角度看,其與朝廷官員都可以看做是占據(jù)統(tǒng)治地位的地主階級。但是鄉(xiāng)紳對于農(nóng)村社會的治理又不是完全依靠專斷和暴力,而是帶有一定的合法性,甚至獲得廣大農(nóng)民的信服。而且,作為鄉(xiāng)村社會民眾利益的代表,其“保護(hù)人”角色的扮演有利于鄉(xiāng)村社會利益共同體的形成,使鄉(xiāng)村社會能夠避免皇權(quán)的過多干涉,形成相對于中央而言的一定的地方自治性,從而使“自治”的色彩凸現(xiàn)出來。但由于中國傳統(tǒng)社會鄉(xiāng)村權(quán)力體系的階級本質(zhì),鄉(xiāng)紳階層主導(dǎo)村莊治理這種精英政治現(xiàn)象在漫長的歲月里一直都沒有改變,村莊社會的自治水準(zhǔn)一直都維持在較低的層面上。但是這種自治形態(tài)畢竟對于鄉(xiāng)村社會乃至中國整體社會的長期穩(wěn)定起到了非常重要的作用。
總的說來,鄉(xiāng)紳階層對于村莊治理的主導(dǎo),使我國傳統(tǒng)社會時期的村莊社會具有一定的自治功能,能夠避免皇權(quán)的過度干擾而基本實現(xiàn)自我管理。鄉(xiāng)紳治理對于村莊社會的長期穩(wěn)定起到了十分重要的作用,但鄉(xiāng)村權(quán)力體系的階級本質(zhì)又注定了自治與紳治的合一,與現(xiàn)代的鄉(xiāng)村自治有很大的不同。
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(責(zé)任編輯:悠 然)
本文是南京市委黨校2015年度校級科研課題“村民自治背景下的鄉(xiāng)村精英治理研究”的階段性成果
2015-09-29
黃博(1985-),男,江蘇睢寧人,南京市委黨校公共管理教研部講師,博士。研究方向:鄉(xiāng)村治理、政府管理。
D691
A
1672-1071(2015)06-0065-05