論馬克思生態(tài)思想的精神實質(zhì)

羅 川

論馬克思生態(tài)思想的精神實質(zhì)

羅 川

馬克思生態(tài)思想精神實質(zhì)是在馬克思生態(tài)思想產(chǎn)生和發(fā)展過程中起主導(dǎo)或決定作用的理論和方法，它是馬克思生態(tài)思想的精華和本質(zhì)。馬克思生態(tài)思想精神實質(zhì)的理論之維：人與自然的關(guān)系是實踐基礎(chǔ)上的對象性關(guān)系；實踐是人與自然關(guān)系變革的決定性力量；“資本的邏輯”是資本主義生態(tài)問題產(chǎn)生的根本原因，消滅“資本的邏輯”是實現(xiàn)人與自然和諧發(fā)展的根本途徑。馬克思生態(tài)思想精神實質(zhì)的方法之維：在把握馬克思生態(tài)思想時，要學(xué)會像馬克思那樣去思考；在解決生態(tài)危機、建設(shè)生態(tài)文明時，同樣要學(xué)會像馬克思那樣去思考。

馬克思；生態(tài)思想；精神實質(zhì)

生態(tài)形勢日益嚴峻，保護生態(tài)環(huán)境、建設(shè)生態(tài)文明已刻不容緩。習(xí)近平同志曾指出，生態(tài)環(huán)境保護是功在當(dāng)下、利在千秋的事業(yè)。馬克思在批判和反思資本主義生產(chǎn)方式過程中形成了豐富的生態(tài)思想。把握馬克思生態(tài)思想的精神實質(zhì)對我們解決生態(tài)危機、建設(shè)生態(tài)文明具有重要理論和實踐意義。

一、馬克思生態(tài)思想精神實質(zhì)的整體意蘊

長期以來，西方學(xué)者認為，馬克思的著作中不包含生態(tài)思想。如詹姆斯·奧康納指出：“馬克思的觀點中的確不包含把自然界不僅指認為生產(chǎn)力，而且指認為終極目的的所謂生態(tài)社會的思想。”[1]實際上，馬克思的著作中包含豐富的生態(tài)思想。在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》《德意志意識形態(tài)》《資本論》等著作中，馬克思從人與自然關(guān)系、人與社會關(guān)系、未來社會發(fā)展等視閾論述了生態(tài)的相關(guān)問題。如，從人與自然關(guān)系的視閾，馬克思強調(diào)人類不能凌駕于自然，必須與自然和諧共生；從人與社會關(guān)系的視閾，馬克思強調(diào)人與人關(guān)系的性質(zhì)和發(fā)展程度決定人與自然關(guān)系的性質(zhì)和發(fā)展程度，處理好人與人的關(guān)系是處理好人與自然關(guān)系的前提；從未來社會發(fā)展的視閾，馬克思認為共產(chǎn)主義不僅是人與人關(guān)系的解放，也是人與自然關(guān)系的解放，未來社會能夠?qū)崿F(xiàn)人與自然的真正統(tǒng)一。

馬克思著作中包含豐富的生態(tài)思想，但是把馬克思關(guān)于生態(tài)問題的一般論述視作馬克思生態(tài)思想的精神實質(zhì)是不妥的。馬克思生態(tài)思想的精神實質(zhì)是一個整體性范疇，不是一般論述的簡單疊加。整體性是馬克思主義的基本特征。馬克思主義的理論形態(tài)、思維邏輯、精神實質(zhì)和歷史發(fā)展等都具有整體性。作為馬克思主義重要組成部分的馬克思生態(tài)思想也不例外，其精神實質(zhì)也是一個整體性范疇。馬克思指出：“不同要素之間存在著相互作用。每一個有機整體都是這樣?！盵2]在研究資本主義生態(tài)問題時，馬克思從觀念上打破了這一個整體，著重從各側(cè)面對其進行分析。但是，他并未由之而否定馬克思生態(tài)思想精神實質(zhì)的整體性。馬克思生態(tài)思想的精神實質(zhì)本來就內(nèi)含整體性邏輯。如果失去了它，就不能完整地、科學(xué)地揭示馬克思生態(tài)思想的豐富內(nèi)涵和時代價值。

馬克思生態(tài)思想的精神實質(zhì)是在馬克思生態(tài)思想產(chǎn)生和發(fā)展過程中起主導(dǎo)或決定作用的理論和方法，它是馬克思生態(tài)思想的精華和本質(zhì)，具有重要的歷史意義和時代價值。由此可見，馬克思生態(tài)思想的精神實質(zhì)不是馬克思有關(guān)生態(tài)問題的一般論述。把馬克思在論述自然觀、實踐觀、歷史觀等問題時所涉及的有關(guān)生態(tài)問題的一般觀點視為馬克思生態(tài)思想的精神實質(zhì)是不科學(xué)的。馬克思有關(guān)生態(tài)問題的一般論述并未真正體現(xiàn)馬克思生態(tài)思想的精神實質(zhì)，即馬克思生態(tài)思想的精華和本質(zhì)。在理解和把握馬克思生態(tài)思想的精神實質(zhì)時，我們不應(yīng)單純指向在馬克思生態(tài)思想產(chǎn)生和發(fā)展過程中起主導(dǎo)或決定作用的理論，更應(yīng)追問在馬克思生態(tài)思想產(chǎn)生和發(fā)展過程中起主導(dǎo)或決定作用的方法。

二、馬克思生態(tài)思想精神實質(zhì)的理論之維

人與自然的關(guān)系是實踐基礎(chǔ)上的對象性關(guān)系。以往一切舊唯物主義者，包括費爾巴哈，沒有看到人與自然的關(guān)系是在實踐基礎(chǔ)上形成的對象性關(guān)系。與之相反，馬克思則從實踐出發(fā)對人與自然的對象性關(guān)系進行了系統(tǒng)闡述，他指出：“人直接地是自然存在物。人作為自然存在物，而且作為有生命的自然存在物，一方面具有自然力、生命力，是能動的自然存在物；這些力量作為天賦和才能、作為欲望存在于人身上；另一方面，人作為自然的、肉體的、感性的、對象性的存在物，和動植物一樣，是受動的、受制約的和受限制的存在物，也就是說，他的欲望的對象是作為不依賴于他的對象而存在于他之外的；但這些對象是他的需要的對象；是表現(xiàn)和確證他的本質(zhì)力量所不可缺少的、重要的對象”。[3]可見，人與自然是對立統(tǒng)一的：一方面，人通過實踐能動地作用于自然，使自然擺脫“自在狀態(tài)”，成為“人化自然”。由之而確證了人的本質(zhì)力量；另一方面，人的實踐受自然制約，自然不僅是人類產(chǎn)生的客觀前提，也是人類發(fā)展的必備條件。因此，“馬克思的唯物主義不是近代那種將人與自然分離、對立起來的機械唯物主義，而是強調(diào)包括人在內(nèi)的自然是一個有機整體的辯證唯物主義。”[4]

實踐是人與自然關(guān)系變革的決定性力量。費爾巴哈曾試圖從唯物主義視角說明人與自然的關(guān)系。但是他只是從客體的或者直觀的形式去理解自然界，因此沒有正確闡釋之。馬克思認為，“無論從理論方面還是從實踐方面來說，人的本質(zhì)的對象化都是必要的”。[5]可見，在馬克思“從實踐出發(fā)理解相關(guān)問題”的視野里，人與自然的關(guān)系是一種對象性關(guān)系。在古代，生產(chǎn)力極端落后，人們認識自然和改造自然的能力有限，就把自然視為神靈加以崇拜；在近代，科學(xué)技術(shù)迅猛發(fā)展，生產(chǎn)力大大提高，人類撕開了自然界的神秘面紗，開始視之為異己力量加以征服；今天，人們普遍認識到現(xiàn)代工業(yè)文明的雙重效應(yīng)：一方面它促進了經(jīng)濟、社會的快速發(fā)展；另一方面它帶來了嚴重的生態(tài)問題。殘酷的現(xiàn)實促使人類對人與自然關(guān)系的認識上升到了新階段——追求人與自然的和諧發(fā)展。從人與自然關(guān)系的三次轉(zhuǎn)變可知，實踐，尤其是生產(chǎn)實踐，是推動人與自然關(guān)系轉(zhuǎn)變的決定性力量。實踐的不斷進步是歷史發(fā)展的必然趨勢。由之，受實踐決定的人與自然關(guān)系也具有歷史的必然性。從實踐審視人與自然的關(guān)系，要求我們理解生態(tài)文明建設(shè)的必然性和緊迫性。

“資本的邏輯”是資本主義生態(tài)問題產(chǎn)生的根本原因，消滅“資本的邏輯”是實現(xiàn)人與自然和諧發(fā)展的根本途徑。馬克思從歷史唯物主義視角對人與自然關(guān)系進行考察時，揭示了資本主義生態(tài)問題產(chǎn)生的認識論原因。他指出：“在人類歷上……由于某種判斷的盲目，甚至最杰出的人物也會根本看不到眼前的事物。后來，到了一定的時候，人們就驚奇地發(fā)現(xiàn)，從前沒有看到的東西現(xiàn)在到處都露出自己的痕跡?！盵6]人類在認識自然和改造自然過程中，沒有把握“人—自然—社會”的發(fā)展規(guī)律，產(chǎn)生了環(huán)境污染、生態(tài)破壞等問題。但是，這并不是資本主義生態(tài)問題產(chǎn)生的根源。馬克思在對資本主義經(jīng)濟制度進行深入研究后發(fā)現(xiàn)，“資本的邏輯”才是導(dǎo)致資本主義生態(tài)問題產(chǎn)生的根本原因。在《資本論》中，他用大量的篇幅描述了資本家進行無限制生產(chǎn)造成生態(tài)破壞的事實。只要“資本的邏輯”不消滅，生態(tài)危機就不可避免。資本主義生產(chǎn)方式下，人、自然、社會不能實現(xiàn)和諧發(fā)展。只有消滅以“資本的邏輯”為核心的資本主義生產(chǎn)方式，建立共產(chǎn)主義的生產(chǎn)方式，才能實現(xiàn)人、自然、社會的和諧發(fā)展。共產(chǎn)主義的生產(chǎn)方式“作為完成了的自然主義，等于人道主義。而作為完成了的人道主義，等于自然主義。它是人和自然界之間、人和人之間矛盾的真正解決”。[7]

三、馬克思生態(tài)思想精神實質(zhì)的方法之維

馬克思的生態(tài)思想是他考察和反思資本主義生產(chǎn)方式過程中形成的，是為解決當(dāng)時的現(xiàn)實問題而提出的。這些思想難免會打上時代的烙印，具有一定的歷史局限性。社會發(fā)展至今，很多情況已經(jīng)發(fā)生變化。單從理論之維把握馬克思的生態(tài)思想，難以滿足用它指導(dǎo)我們建設(shè)生態(tài)文明的客觀需要。

實際上，馬克思有關(guān)生態(tài)問題的一般表述并非都與今天的實際情況相符。馬克思認為，資本主義的本性，亦即“資本的邏輯”，是無止境地、貪婪地追求剩余價值。這種本性或邏輯是反生態(tài)的。陳學(xué)明把它歸結(jié)為“資本與生態(tài)對立的效用原則”和“資本與生態(tài)對立的增殖原則”。只要存在資本主義制度，經(jīng)濟危機和生態(tài)危機就不可避免。當(dāng)今發(fā)達資本主義國家相繼進入后工業(yè)時代，“客觀地說，西方國家在生態(tài)文明理論的探索與構(gòu)建過程中，已經(jīng)取得了重大的理論成果，作出了重大的理論貢獻：一方面，包括生態(tài)哲學(xué)、生態(tài)經(jīng)濟學(xué)、生態(tài)政治學(xué)在內(nèi)的諸多理論的快速發(fā)展，使當(dāng)代西方的生態(tài)思想日益豐富和成熟；另一方面，綠色政治的出現(xiàn)，在很大程度上豐富了西方的環(huán)境政治，充實了西方國家的生態(tài)文明理論?！盵8]當(dāng)然，這只是資本主義國家對生產(chǎn)關(guān)系的局部調(diào)整在生態(tài)問題上的具體體現(xiàn)，并未徹底改變孕育資本主義生態(tài)危機的生產(chǎn)方式。從長遠來看，只有對資本主義制度進行揚棄，代之以更先進的社會制度，才能真正實現(xiàn)人與自然的和諧發(fā)展。但是，當(dāng)今時代已經(jīng)不同于馬克思所處的時代，如果單從馬克思的經(jīng)典著作中尋求解決當(dāng)下生態(tài)問題的良藥，實質(zhì)上是不符合馬克思主義的。只有掌握了馬克思生態(tài)思想的精神實質(zhì)，才能超越馬克思有關(guān)生態(tài)問題的一般表述，從而真正實現(xiàn)馬克思生態(tài)思想指導(dǎo)我們解決現(xiàn)實問題的理論價值。

如前所述，馬克思生態(tài)思想精神實質(zhì)的理論之維主要體現(xiàn)在三個方面：一是人與自然的關(guān)系是實踐基礎(chǔ)上的對象性關(guān)系；二是實踐是人與自然關(guān)系變革的決定性力量；三是“資本的邏輯”是資本主義生態(tài)問題產(chǎn)生的根本原因，消滅“資本的邏輯”是實現(xiàn)人與自然和諧發(fā)展的根本途徑。它對我們建設(shè)生態(tài)文明的實踐活動具有重要的指導(dǎo)意義。理論與方法總是如影隨形，馬克思生態(tài)思想精神實質(zhì)的理論之維體現(xiàn)了馬克思生態(tài)思想精神實質(zhì)的方法之維。馬克思生態(tài)思想精神實質(zhì)的方法之維決定了馬克思生態(tài)思想精神實質(zhì)的理論之維。馬克思生態(tài)思想精神實質(zhì)的理論之維必須上升到方法之維才能彰顯其指導(dǎo)實踐的價值和意義。一方面，馬克思主義方法論決定馬克思主義世界觀。一個理論是否是馬克思主義的，關(guān)鍵看它是否是在馬克思主義方法論指導(dǎo)下生成的。另一方面，馬克思主義世界觀反映馬克思主義方法論。馬克思主義理論蘊含了馬克思主義方法，深入挖掘馬克思主義的理論可以幫助我們掌握馬克思主義的方法。從這個意義上說，馬克思主義的方法是“漁”，馬克思主義的理論是“魚”。因此，把握馬克思生態(tài)思想的精神實質(zhì)，不應(yīng)只考察其理論維度，更應(yīng)考察其方法維度，即在把握馬克思生態(tài)思想時，要學(xué)會像馬克思那樣去思考；在解決生態(tài)危機、建設(shè)生態(tài)文明時，同樣要學(xué)會像馬克思那樣去思考。

在把握馬克思的生態(tài)思想時，要學(xué)會像馬克思那樣去思考。馬克思明確指出：“從前的一切唯物主義（包括費爾巴哈的唯物主義）的主要缺點：對對象、現(xiàn)實、感性，只是從客體的或直觀的形式去理解，而不是把它們當(dāng)做感性的人的活動，當(dāng)做實踐去理解，不是從主體方面去理解?！盵9]可見，馬克思在考察和反思資本主義生態(tài)問題時，不是從客體的或直觀的形式去理解，即不是把資本主義生態(tài)問題看做是與人無關(guān)的、自發(fā)自為的存在，而是把它當(dāng)做感性的人的活動、當(dāng)做實踐去理解。資本主義生態(tài)問題不是與人無關(guān)的、自發(fā)自為現(xiàn)象。它是資本主義生產(chǎn)方式的必然產(chǎn)物，是由資本主義剩余價值生產(chǎn)實踐所決定的。剩余價值生產(chǎn)的無限擴大使自然界的一切領(lǐng)域都從屬于資本。自然的價值與人的價值被資本所剝奪，由此產(chǎn)生了“自然界的異化”和“人的異化”。只有革命的實踐才能消滅“自然界的異化”和“人的異化”，實現(xiàn)“人-自然-社會”的和諧發(fā)展?？傊黧w在把握馬克思的生態(tài)思想時，要像馬克思那樣去思考：人與自然的關(guān)系是實踐基礎(chǔ)上的對象性關(guān)系；實踐是人與自然關(guān)系變革的決定性力量；資本的邏輯是資本主義生態(tài)問題產(chǎn)生的根本原因，消滅資本的邏輯是實現(xiàn)人與自然和諧發(fā)展的根本途徑。只有學(xué)會像馬克思那樣從實踐出發(fā)思考生態(tài)問題，才能理解和把握它。

在解決生態(tài)危機、建設(shè)生態(tài)文明時，同樣要學(xué)會像馬克思那樣去思考。進入21世紀后，生態(tài)問題已經(jīng)成為人類共同關(guān)注的重大課題。毋庸置疑，“‘生態(tài)能量輻射整個社會，一個生態(tài)化的新世紀正在到來’”。[10]然而，資本主義生產(chǎn)方式在全世界仍然是占主體地位的社會經(jīng)濟制度。資本的邏輯依然是決定一切社會資源如何配置的組織原則。不可否認，在一定歷史時期內(nèi)，以資本的邏輯為核心建立起來的市場經(jīng)濟體制在優(yōu)化資源配置、促進技術(shù)革新、提高生產(chǎn)效率等方面具有不可替代的作用。目前，消除資本的邏輯的條件尚未成熟。就我國而言，我們?nèi)匀恍枰?、健全社會主義市場經(jīng)濟體制，讓市場在資源配置中起決定性作用。發(fā)展社會主義市場經(jīng)濟是我國實現(xiàn)“兩個百年”目標的必由之路。但是市場經(jīng)濟的負面效應(yīng)也不可小覷，它反映到生態(tài)領(lǐng)域，就表現(xiàn)為資源浪費、環(huán)境污染和生態(tài)破壞等問題。針對此，我們要更好地發(fā)揮政府的作用，把市場經(jīng)濟在生態(tài)領(lǐng)域的負效應(yīng)力爭降到最低?？傊诮鉀Q生態(tài)問題、建設(shè)生態(tài)文明時，我們要像馬克思那樣去思考：既要看到資本在發(fā)展生產(chǎn)力、促進社會進步等方面表現(xiàn)出的積極效應(yīng)，又要看到資本在剝奪人的價值和自然的價值等方面表現(xiàn)出的消極效應(yīng)；既要看到受資本邏輯支配的市場經(jīng)濟對優(yōu)化資源配置、提高勞動生產(chǎn)率等方面發(fā)揮的重要作用，又要看到它的反生態(tài)性；既要看到資本主義生產(chǎn)方式造成生態(tài)問題的必然性，又要看到社會主義生產(chǎn)方式解決生態(tài)問題的必然性。在解決生態(tài)危機、建設(shè)生態(tài)文明時，像馬克思那樣去思考，不僅是把握馬克思生態(tài)思想精神實質(zhì)的內(nèi)在要求，更是解決中國的生態(tài)問題、引領(lǐng)社會變革運動的關(guān)鍵。

[1]詹姆斯·奧康納(臧佩洪,唐正東譯).自然的理由:生態(tài)學(xué)馬克思主義研究[M].南京:南京大學(xué)出版社,2003.

[2]馬克思恩格斯選集(第2卷)[M].北京:人民出版社,1995.

[3][9]馬克思恩格斯文集(第1卷)[M].北京:人民出版社,2009.

[4]福斯特.馬克思的生態(tài)學(xué):唯物主義與自然[M].北京:高等教育出版社.

[5][7]馬克思恩格斯全集(第42卷)[M].北京:人民出版社,1979.

[6]馬克思恩格斯選集(第4卷)[M].北京:人民出版社,1995.

[8]王宏斌.西方發(fā)達國家建設(shè)生態(tài)文明的實踐、成就及其困境[J].馬克思主義研究,2011(3).

[10]杜向民,樊小賢,曹愛琴.當(dāng)代中國馬克思主義生態(tài)觀[M].北京中國社會科學(xué)出版社,2012.

（責(zé)任編輯 劉曉明）

羅川，西南大學(xué)馬克思主義學(xué)院馬克思主義基本原理博士研究生（郵政編碼 400715）

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1672-6359(2015)05-0029-04