劉 杰
(浙江大學(xué) 寧波理工學(xué)院,浙江 寧波 315100)
教育部2014年印發(fā)的《完善中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育指導(dǎo)綱要》通知中,從多個方面、不同層次明確了優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育對于引導(dǎo)青少年學(xué)生認(rèn)識中華民族的歷史傳統(tǒng)與文化積淀的重要作用,強調(diào)傳統(tǒng)文化對于增強青少年學(xué)生民族文化自信和價值觀自信,自覺踐行社會主義核心價值觀的深遠意義。傳統(tǒng)文化教育是與培養(yǎng)熱愛家鄉(xiāng)、珍視家鄉(xiāng)的文化遺產(chǎn)以及歷史的情感和態(tài)度這一愛國主義教育和道德教育的宗旨聯(lián)系在一起的。[1]針對大學(xué)生的傳統(tǒng)文化教育,文件特別指出應(yīng)以提高學(xué)生對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的自主學(xué)習(xí)和探究能力為重點,著力培養(yǎng)學(xué)生的文化創(chuàng)新意識,增強學(xué)生傳承弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的責(zé)任感和使命感的目標(biāo)要求。作為國家未來發(fā)展建設(shè)的儲備軍,大學(xué)生已成為構(gòu)建中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承體系,推動文化傳承創(chuàng)新的重要力量。
但由于歷史和現(xiàn)實的原因,目前大學(xué)生傳統(tǒng)文化教育還存在一些不足:首先,高校的傳統(tǒng)文化教育側(cè)重課堂知識與理論的灌輸,很難使學(xué)生通過對傳統(tǒng)文化“知行合一”的體驗實踐感受傳統(tǒng)文化的魅力,提升他們的人文品性與傳統(tǒng)文化涵養(yǎng);其次,高校在開展校園文化活動的教育實踐中對于傳統(tǒng)文化的運用往往重娛樂、輕教益,重口號宣傳、輕系統(tǒng)傳承,致使傳統(tǒng)文化教育效果不盡如人意,難以達到立德樹人的根本目標(biāo)。
當(dāng)前在教育全球化以及市場競爭的大背景下,部分高校領(lǐng)導(dǎo)過分注重學(xué)校招生率、就業(yè)率等數(shù)字指標(biāo)對學(xué)校發(fā)展的影響,未能針對傳統(tǒng)文化教育進行科學(xué)合理的課程設(shè)計。在大學(xué)生傳統(tǒng)文化教學(xué)過程中,多將課程設(shè)置為專業(yè)選修課或公共課,視其為學(xué)生一般性的知識積累,未能在博雅通識的教育高度上明確傳統(tǒng)文化教育的重要意義,對傳統(tǒng)文化教育在高校人文環(huán)境塑造以及大學(xué)生綜合素質(zhì)提升的重要意義和價值認(rèn)識不足。高校在具體的傳統(tǒng)文化教學(xué)設(shè)計中,對于所在地方的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化資源挖掘利用不足,未能充分考慮學(xué)?,F(xiàn)有的師資水平與學(xué)生個性特點,選擇教材比較單一,出現(xiàn)傳統(tǒng)文化課程教學(xué)體系不完備、對傳統(tǒng)文化的重點認(rèn)識不清、教育內(nèi)容的系統(tǒng)性、整體性不足等問題。高校對于傳統(tǒng)文化教育的科研投入與學(xué)科建設(shè)缺乏整體的布局與長遠的規(guī)劃,致使科研活動與學(xué)科發(fā)展動力不足。
高校傳統(tǒng)文化教育的師資力量不足、教師水平良莠不齊是目前大學(xué)生傳統(tǒng)文化教育中的突出問題。中國傳統(tǒng)文化從經(jīng)史子集等人文典籍到節(jié)慶風(fēng)俗宗教儀式等文化空間具有內(nèi)涵豐富、包羅萬象的特點,因此在高校開展大學(xué)生傳統(tǒng)文化教育對老師的理論功底、傳統(tǒng)學(xué)養(yǎng)有著較高的要求。目前高校傳統(tǒng)文化教師中出身于史學(xué)、文學(xué)、哲學(xué)等人文學(xué)科的老師,基本能夠依照自身學(xué)科進路系統(tǒng)地開展大學(xué)生傳統(tǒng)文化的教育;但由于學(xué)校領(lǐng)導(dǎo)的重視程度不夠,在高校傳統(tǒng)文化教學(xué)中也有相當(dāng)一部分教師或是從社會科學(xué)領(lǐng)域轉(zhuǎn)變而來、或是個人興趣使然在學(xué)校申請開設(shè)特定主題的傳統(tǒng)文化公共課程,致使高校傳統(tǒng)文化教育缺乏科學(xué)系統(tǒng)的規(guī)劃,教學(xué)質(zhì)量良莠不齊,甚至對傳統(tǒng)文化的認(rèn)知取向存在偏頗。另一方面,在手機、平板電腦、微博微信等現(xiàn)代移動新媒體技術(shù)的沖擊下,部分教師的教學(xué)手段和教授方法陳舊,課程上與學(xué)生的互動不足,導(dǎo)致學(xué)生的學(xué)習(xí)興趣不足效率不高,對傳統(tǒng)文化教育的重要意義難以形成深刻的認(rèn)識。
目前知識經(jīng)濟與信息技術(shù)日新月異,90后的大學(xué)生成長在一個知識爆炸式遞增、信息全面性互聯(lián)、文化多元性碰撞、融合的大環(huán)境中,他們對于社會中時尚新奇的事物有著較強的接受能力,有時通過各種社交媒體會迅速形成被全社會所關(guān)注的焦點話題,以此彰顯他們的自我思考與個性價值。但他們對于社會時尚潮流話題的關(guān)注遠遠多于對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的關(guān)注,加之現(xiàn)代傳媒組織與商業(yè)消費主義的“共謀”,致使大學(xué)生在媒體傳播的圖景中很難清晰地認(rèn)知掌握我國優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化。近代以來中國知識分子在追求強國夢的過程中對于西方文明的大力引進與傳播,似乎給人一種錯覺,好像追求“現(xiàn)代化”就是全面的“西方化”,無形中使我國優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化逐步的“邊緣化”,熟不知傳統(tǒng)文化正是中國現(xiàn)代化進程中的重要精神動力。當(dāng)前大學(xué)生對于西方的東西,無論是各類商業(yè)產(chǎn)品、文化活動乃至社會世情都滿懷熱情的去學(xué)習(xí)去接受,因此西方的價值觀念、思維方式與生活方式得以不斷滲透;而大學(xué)生對于中國優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化則非常淡漠,主要表現(xiàn)在對于中國傳統(tǒng)文化天人合一的哲學(xué)觀與宇宙觀認(rèn)知不足,對于中國文化精神“己所不欲,勿施于人”的為人之道實踐不足,對于中國藝術(shù)虛實相生、形神兼?zhèn)鋫鹘y(tǒng)文化美學(xué)體驗不足等,可以說大學(xué)生在傳統(tǒng)文化的認(rèn)知與實踐能力方面都亟待提升。
如何化解當(dāng)前大學(xué)生傳統(tǒng)文化教育中的困境?如何能夠使凝聚中華五千年思想精華的傳統(tǒng)文化深入學(xué)生的內(nèi)心,使學(xué)生真正能夠自發(fā)、自愿、自覺地尋求傳統(tǒng)文化的“化成”之道,養(yǎng)成“謙謙君子風(fēng)”,應(yīng)是當(dāng)前大學(xué)生傳統(tǒng)文化教育著重思考的問題。文化遺產(chǎn)是中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要載體,無論是以長城、兵馬俑為代表的物質(zhì)文化遺產(chǎn),還是以昆曲、古琴為代表的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都以其或凝固或流動地表達,生動地記錄詮釋著中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的存續(xù)與發(fā)展。彭兆榮認(rèn)為:“歷史上的文化遺產(chǎn)如果沒有特殊的生養(yǎng)制度,多數(shù)文化遺產(chǎn)便很難得以保護和保存。因此,生養(yǎng)制度也呈現(xiàn)價值累遞的特征:它持續(xù)時間越長,加入其的因素越多(比如觀念、信仰,特別是不同階層和群體),價值也就越大。”[2]我國文化遺產(chǎn)體系的形成,不啻為中華民族文化傳統(tǒng)演進累積的重要說明,其中關(guān)于遺產(chǎn)選擇和確定中的既定價值,包括理念、信仰、認(rèn)同和習(xí)慣等,都是不同時期文化選擇的重要見證。所以,作為大學(xué)生可感知、接觸、乃至實踐的“中華傳統(tǒng)文化”的生動形式,文化遺產(chǎn)是傳統(tǒng)文化累積演進的重要載體,是解決當(dāng)前大學(xué)生傳統(tǒng)文化教育突出問題的有效手段,本文擬在文化遺產(chǎn)視野下探索大學(xué)生傳統(tǒng)文化教育的新的嘗試,從文化遺產(chǎn)與傳統(tǒng)文化的互動關(guān)系著眼,以傳統(tǒng)文化教育對學(xué)生所達成的知識、技能、情懷的目標(biāo)為旨歸,使學(xué)生在真切的文化遺產(chǎn)具體感知中進一步提高傳統(tǒng)文化的明辨能力,從而達到強化學(xué)生文化主體意識和文化創(chuàng)新意識,辯證看待中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的當(dāng)代價值的根本目的。
從20世紀(jì)60年代聯(lián)合國援助埃及政府搬遷因修建阿斯旺大壩面臨淹沒的阿布辛布神廟起,對于人類社會優(yōu)秀文明成果的科學(xué)化、系統(tǒng)性的保護已漸漸成為現(xiàn)代人類社會的共識。盡管此后關(guān)于“文化財產(chǎn)”、“文化遺產(chǎn)”、“世界遺產(chǎn)”等概念體系以及評判標(biāo)準(zhǔn)不斷地擴充發(fā)展,但對于一個國家或地方的文化遺跡、民族技藝、文化空間等所具有的“歷史、藝術(shù)、科學(xué)”等突出、普遍的文化遺產(chǎn)價值的基本認(rèn)定原則卻從未改變。目前根據(jù)世界遺產(chǎn)委員會的框架設(shè)置,我國的遺產(chǎn)類型共分為:文化遺產(chǎn)、自然遺產(chǎn)、自然文化雙遺產(chǎn)、文化景觀四類。根據(jù)遺產(chǎn)的存在形態(tài),又可將其分為物質(zhì)文化遺產(chǎn)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)兩類,盡管這些遺產(chǎn)在范圍上互有交叉,但由此而構(gòu)成的遺產(chǎn)網(wǎng)絡(luò)卻是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化乃至中華文化的卓越而精彩的體現(xiàn)。[3]從文化遺產(chǎn)中對“天地神人交往相處”關(guān)系的生動詮釋,到自然遺產(chǎn)壯美的名山巨川帶給人胸懷天下的情懷激發(fā),以及文化景觀中對于中國傳統(tǒng)“天人合一·和諧相生”理念的情景再現(xiàn),遺產(chǎn)已經(jīng)成為我們對大學(xué)生開展傳統(tǒng)文化教育的“活的教科書”。
中華傳統(tǒng)優(yōu)秀文化首先是一個龐博豐富的知識體系,欲使學(xué)生真正對于傳統(tǒng)文化有所領(lǐng)悟,對傳統(tǒng)文化的客觀知識了解與掌握必不可少。作為一個不同級別類型的遺產(chǎn)網(wǎng)絡(luò),文化遺產(chǎn)廣泛存在于人們生產(chǎn)、生活的環(huán)境中,因其本身的可視性、可接觸性、可通達性,是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化生動地外顯與展示,能夠有效增進大學(xué)生對傳統(tǒng)文化的習(xí)得。
一直以來,我國都非常注重對學(xué)生開展傳統(tǒng)文化教育,在學(xué)生求學(xué)的國家教育體系安排中,諸如中學(xué)的語文課、歷史課、思修課、乃至鄉(xiāng)土文化課程中,都不曾中斷對學(xué)生傳統(tǒng)文化的熏陶,只是隨著意識形態(tài)或時代思潮的趨勢不同,表現(xiàn)的強度不同罷了。所以大學(xué)生在進入大學(xué)以后,無論是對于傳統(tǒng)文化的理念認(rèn)知、內(nèi)涵思考、還是經(jīng)典文獻的閱讀儲備,都已經(jīng)具備了相當(dāng)豐富的積累。只是這些知識是散亂不成體系的,缺乏將這些固化的知識進行流動貫通的觸發(fā)點,也無法由這些知識的積累形成大學(xué)生對于中國傳統(tǒng)文化的整體認(rèn)識。作為一個綜合了國家與地方文明、文化的重要見證物,文化遺產(chǎn)包容、凝結(jié)了中華民族歷史進程中美學(xué)與文化中各種優(yōu)秀的特質(zhì),可以說每一種類型的遺產(chǎn)都是一本生動的“中國文化史”,其地理的、歷史的、現(xiàn)實的客觀存在與發(fā)展,都系統(tǒng)而清晰地表達著中國傳統(tǒng)文化的整體脈絡(luò):如世界文化與自然遺產(chǎn)地的泰山,位于山東省中部地區(qū),除了自古以來被認(rèn)為是封建帝王彰顯權(quán)力的封禪之地,泰山還是歷代文人墨客游覽吟詠之地,山上匯集了歷朝歷代的經(jīng)典摩崖石刻與人文傳說,從孔子的“登泰山而小天下”到杜甫的“齊魯青未了”,再到“穩(wěn)如泰山”“輕于鴻毛,重于泰山”等經(jīng)典話語的衍變,泰山已然成為中國傳統(tǒng)文化的生動地再現(xiàn):所以世界遺產(chǎn)委員會才如此評價:“莊嚴(yán)神圣的泰山,兩千年來一直是帝王朝拜的對象,其山中的人文杰作與自然景觀完美和諧地融合在一起,一直是中國藝術(shù)家和學(xué)者的精神源泉,是古代中國文明和信仰的象征?!盵4]一座山就足以使學(xué)生多角度地激發(fā)曾經(jīng)的傳統(tǒng)文化知識積累,由散亂的知識提升到整體的形象認(rèn)知,這即是文化遺產(chǎn)對于傳統(tǒng)文化知識激活效應(yīng)的重要體現(xiàn)。再如民居的杰出范例福建土樓,世界遺產(chǎn)組織認(rèn)為:“它是東方血緣倫理關(guān)系和聚族而居傳統(tǒng)文化的歷史見證,是世界上獨一無二的大型生土夯筑的建筑藝術(shù)成就,具有“普遍而杰出的價值”。[5]文化遺產(chǎn)都是對中國傳統(tǒng)文化的有機集成,以文化遺產(chǎn)的品讀探究為切入點開展大學(xué)生傳統(tǒng)文化教育,通過對于文化遺產(chǎn)發(fā)展歷史的解讀、文化精神的闡釋、民俗風(fēng)情的探究能夠充分激活大學(xué)生在求學(xué)時代積累的相對散亂的傳統(tǒng)文化知識,從而以文化遺產(chǎn)為介質(zhì)形成對于中國傳統(tǒng)文化的清晰、質(zhì)性地認(rèn)識。
《綱要》中對于大學(xué)生的傳統(tǒng)文化教育的目標(biāo)澄清,明確指出大學(xué)生應(yīng)能對傳統(tǒng)文化進行深度的獨立的探索、分析與研究。大學(xué)生已經(jīng)具備較為豐富的傳統(tǒng)文化知識積累,但是限于課程的設(shè)置、教學(xué)計劃安排、師資配備等問題,導(dǎo)致其在整合挖掘這些知識進行深入分析、判斷、探究方面還明顯不足。通過對文化遺產(chǎn)不同緯度的品讀、探索,能夠促進大學(xué)生對傳統(tǒng)文化進行深度的知識挖掘,進而在知識挖掘基礎(chǔ)上真正形成對于傳統(tǒng)文化的明辨能力。文化遺產(chǎn)自身所固有的包容性、歷史性以及美學(xué)特質(zhì),從每一個緯度的審視、探索,都能對其所折射的傳統(tǒng)文化進行細致的剖析,從而形成深度的知識挖掘。例如長城被稱為中華民族的精神的象征,對其進行多維度的探究,既能使學(xué)生從秦始皇一統(tǒng)六合的天下觀里感知中國“大一統(tǒng)”觀念的思維之源;也能促進學(xué)生在歷代的長城修建的考察中,深入了解中國官僚政治體系運行與國家公共工程建設(shè)之間的關(guān)系;更能從長城內(nèi)外,農(nóng)耕與游牧文明的沖突融合中,洞悟中華民族“不爭,莫敢與之爭”的文化性格。千百年來長城擋住了誰?但中華數(shù)千年的文化卻涵化包容了一代又一代的塞外文化荒漠上的“異族”,最終形成統(tǒng)一的中華民族。古琴作為我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的代表,如果僅觀其表面無非是件傳統(tǒng)樂器而已。但若對其進行系統(tǒng)深入的品讀挖掘,古琴可以說是中國傳統(tǒng)文化的經(jīng)典承載。它的每一個部件的設(shè)計都是中國人關(guān)于宇宙、社會、人倫的哲學(xué)思考:琴一般長約三尺六寸五(約120—125公分),象征一年三百六十五天(一說象周天365度);七根琴弦上起承露部分,經(jīng)岳山、龍齦,轉(zhuǎn)向琴底的一對“雁足”,象征七星。古琴有泛音、散音和按音三種音色,泛音法天,散音法地,按音法人,分別象征天、地、人之和合。[6]這些古琴形制、音律命名的象征意義充分反映出傳統(tǒng)文化中儒家的禮樂思想及中國人所重視的和合性。古琴的演奏“安靜悠遠”,被稱為“太古之音”、“天地之音”,生動地彰顯了傳統(tǒng)中國人格修養(yǎng)里的“中庸”的典雅養(yǎng)成之道等等。通過對文化遺產(chǎn)的探究形成一個個富有趣味的知識挖掘“文化地圖”,不僅僅大大增強了學(xué)生們了解傳統(tǒng)文化的趣味,同時也大大拓展了傳統(tǒng)課堂的課堂講授的教學(xué)形式。
以文化遺產(chǎn)為觸發(fā)點,引導(dǎo)大學(xué)生完成傳統(tǒng)文化知識的激活與挖掘,只是在知識結(jié)構(gòu)體系上使學(xué)生獲得了關(guān)于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的“固化”的掌握,從心理學(xué)來講,只是屬于“結(jié)晶”的知識,可以完成知識的存取,但不會形成知識的擴散與創(chuàng)新。傳統(tǒng)文化教育的最終目的應(yīng)是將大學(xué)生培養(yǎng)成為能夠細膩地體悟中華傳統(tǒng)文化之美,并能在此基礎(chǔ)之上成為具有具有良好的文化修養(yǎng)與公共修養(yǎng)的合格公民。傳統(tǒng)文化技能的訓(xùn)練能夠有效地促進知識的流動與重塑,使依存于書本上、博物館中的傳統(tǒng)文化與大學(xué)生的主觀感知與生活體驗,漸漸內(nèi)化為大學(xué)生生活中的常態(tài)。在文化遺產(chǎn)中,包括眾多中華民族生存、生活、發(fā)展中的技能與技藝,這既是中華民族生產(chǎn)生活發(fā)展的使然,也是我們不斷追求美的必然。因此文化遺產(chǎn)的技能訓(xùn)練將是塑造大學(xué)生傳統(tǒng)文化心靈與習(xí)慣的關(guān)鍵所在。
中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化繁榮龐雜,包羅萬象,是古代先賢、民眾共同對于自然、社會、人三者共生關(guān)系所形成的,關(guān)于生活經(jīng)驗、美學(xué)追求與哲學(xué)探索的全面總結(jié)。由此而衍生的傳統(tǒng)文化技能也涵蓋中國人生產(chǎn)、生活以及精神世界的各個方面,例如各個地方的特色美食制作技藝、中草藥種植加工技藝、風(fēng)格迥異而又絢爛異彩的剪紙藝術(shù)、聲腔不同而韻律非凡的地方戲曲藝術(shù)等等,盡管性質(zhì)各異門類不同,但無不反映著中國人對于美、對于生活的熱烈追求。面對如此豐沛復(fù)雜的傳統(tǒng)技藝,要求大學(xué)生掌握吸收,既不現(xiàn)實也難以操作。從文化遺產(chǎn)角度出發(fā)則可消解這一困境:首先凡是能被確定為文化遺產(chǎn)的傳統(tǒng)文化,無論其級別,都說明了其依然與現(xiàn)代社會相融相生的強大的“傳統(tǒng)生命力:“文化遺產(chǎn)作為一種命名,它不僅僅是面對過去的繼承行為,還是面向未來的傳承行為,它雖然是當(dāng)代的事件,卻保持著對過去的追溯和在未來的持續(xù);同時,文化遺產(chǎn)作為一種標(biāo)志,其認(rèn)同與遴選也體現(xiàn)了各族群在文化認(rèn)同方面獨有的價值尺度?!盵7]以文化遺產(chǎn)為依托進行技能的學(xué)習(xí),將大大減少學(xué)生們對于傳統(tǒng)文化技能辨別、選擇時間,更有效地促進大學(xué)生對于優(yōu)秀文化的學(xué)習(xí)。
其次文化遺產(chǎn)都是依托于地方,依托于某一實體或空間的,例如剪紙藝術(shù)、越劇藝術(shù)、年糕制作技藝等。這會促使大學(xué)生在一個特定的空間與老藝人、工匠們的互動中完成技能的習(xí)得。從學(xué)生角度講,這也是課程教學(xué)方式的改革,使學(xué)生真正融動手、思考乃至創(chuàng)新于一體的過程,為他們傳統(tǒng)文化技能的學(xué)習(xí)提供強大的動力支撐。另一方面,將地方上的文化遺產(chǎn)傳承人引入校園,也有力地盤活了地方文化遺產(chǎn)的存量,使大學(xué)生在這些“民間國寶”的影響下漸漸成為傳承中華傳統(tǒng)文化的生力軍,也許最后學(xué)生中真正精通并矢志于此的人并不多,但至少完成了大學(xué)生的傳統(tǒng)文化技能的訓(xùn)練,在使他們能夠在不同的角度上對傳統(tǒng)文化有更深刻地認(rèn)識。只有親自體驗做過粘糕的人,才會對江南魚米之鄉(xiāng)的地域文化了解的更加深刻、親切。
“文化錨”脫胎于職業(yè)生涯發(fā)展中的“職業(yè)錨”理論?!奥殬I(yè)錨”又稱職業(yè)停留點,指當(dāng)一個人不得不做出選擇的時候,他無論如何都不會放棄的職業(yè)中的那種至關(guān)重要的東西或價值。[8]同理,“文化錨”即人在面對豐富萬象的傳統(tǒng)文化的時候,從哲學(xué)到藝術(shù)乃至節(jié)日風(fēng)俗、傳統(tǒng)技藝,也都會根據(jù)自己的文化旨趣或價值觀形成自己的錨定排序,何者是最重要,值得一輩子都學(xué)習(xí)探索的?何者是生活的文化趣味調(diào)劑品,只要略懂即可?一旦形成自己的“文化錨”,人們就會對傳統(tǒng)文化形成一種自發(fā)、自覺的體認(rèn)與傳播。按照文化遺產(chǎn)理論,傳統(tǒng)文化技能可分為:生活型、藝術(shù)型、技藝型。當(dāng)大學(xué)生掌握了某種傳統(tǒng)文化技能后,通過技能而延伸的傳統(tǒng)文化知識與情懷,也會慢慢地凝結(jié)成長。由技能而形成“文化錨”,由“文化錨”再形成關(guān)于傳統(tǒng)文化的不同支點,雖散亂但有力,將大大促進中華文化健康而多樣性地傳承。
國家大力提倡傳統(tǒng)文化教育,不僅僅為使學(xué)生系統(tǒng)地了解掌握傳統(tǒng)文化知識,乃至諳熟傳統(tǒng)文化的諸多技能,更重要的是通過這樣飽滿、有力而富有深厚積淀的傳統(tǒng)文化熏陶,使學(xué)生不斷樹立民族自信、增強國家認(rèn)同,激發(fā)學(xué)生形成天下興亡,匹夫有責(zé)的家國情懷;促進學(xué)生形成正心篤志,崇德弘毅的獨立人格以及仁愛共濟、立己達人的人文情懷。情懷應(yīng)是對知識與技能的超越,是學(xué)生在學(xué)習(xí)傳統(tǒng)文化的過程中所達到的對于整體中華文化所產(chǎn)生的“充溢著人文情感的胸懷”是學(xué)生人文精神與自身情感體驗、情感世界的最佳結(jié)合點。[8]情懷的養(yǎng)成與積淀是需要“場域”與“依托”的,文化遺產(chǎn)則是最恰當(dāng)?shù)某休d。
“場域”是法國社會學(xué)家皮埃爾·布迪厄(Pierre Bourdieu)提出的社會學(xué)基本理論,他認(rèn)為:“場域是由社會成員按照特定的邏輯要求共同建設(shè)的,是社會個體參與社會活動的主要場所,是集中的符號競爭和個人策略的場所,符號競爭的勝利意味著一種符號被認(rèn)為比其競爭對象擁有更多的價值?!盵9]依此理論文化遺產(chǎn)都是一個個具有強烈文化符號的場域,無論其所包含的自然遺產(chǎn)、物質(zhì)文化遺產(chǎn)、文化線與文化空間等不同類型的遺產(chǎn),或者是雄奇壯美的名山巨川如黃山、泰山、武夷山等;或者是文化濃郁的人類瑰寶如故宮、秦始皇兵馬俑、都江堰以及京杭大運河為代表的文化線路、以西湖為代表的文化空間等等,都反映著泱泱華夏輝煌、燦爛、偉大的文化魅力。置身其中,將使人不自覺地融入文化遺產(chǎn)“場域”的“符號”包圍與情感的沖擊之中,繼而萌生強烈的國家認(rèn)同感與民族自豪感。
在歐洲古典時期的紳士教育中有一股“壯游”的熱潮。他們的貴族青年子弟在完成學(xué)之后,都要經(jīng)過長途旅行去法國、意大利等地參觀憑吊歷史人文古跡,從中感覺歷史與文化的靜穆,尋找人文主義的思想之源,其本意也是在一種情景交融的場域中,完成情懷的養(yǎng)成與積淀。目前我國已經(jīng)是遺產(chǎn)大國,但因為很多遺產(chǎn)同時也是各地旅游景區(qū)的核心資源被高價門票圈了起來,所以遺產(chǎn)作為大學(xué)生傳統(tǒng)文化情懷教育的重要作用并沒有得到充分的體現(xiàn)。作為全體國人共有的文化遺產(chǎn),對其進行保護是應(yīng)有之義,但筆者認(rèn)為應(yīng)在合理的政策框架下最大限度地對大學(xué)生開放,因為大學(xué)生在遺產(chǎn)的場域中所感受到的強烈的視覺沖擊、震撼的思想激蕩,歷史與現(xiàn)實、傳統(tǒng)與現(xiàn)代的交相輝映將是對其情懷最好的打磨。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)涵蓋了中國傳統(tǒng)文化中的哲學(xué)理念、審美、技藝,是當(dāng)下中國人仍然延伸著的和諧生活的重要見證。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的民俗禮儀、節(jié)慶活動能夠使大學(xué)生直觀而生活化地理解并獨立自信地學(xué)會處理個人與他人、個人與自然的關(guān)系;學(xué)會心存善念,尊老愛幼,形成源自心底的集體主義情感,在生活中,在遺產(chǎn)的交融中完成仁愛共濟、立己達人的人文情懷的養(yǎng)成。另一方面,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所蘊含的大量弘揚中國文化、中國品性的民間故事、傳說、戲曲也是對大學(xué)生正心篤志、崇德弘毅為重點的人格教育的生動引導(dǎo)。大學(xué)生已經(jīng)是能獨立判斷的個體,通過對這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的甄別、思考、探究,能夠有效提高其對于傳統(tǒng)文化的明辨能力,從而自覺弘揚中華民族的優(yōu)秀道德思想。
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