子之于父：汪中形象的重塑

汪中（一七四四——一七九四）是清代著名的學(xué)者、文學(xué)家。在其同時(shí)代人的印象中，他是以恃才傲物與排斥宋明理學(xué)著稱的。稍晚于他的凌廷堪（一七五五——一八零九）在所作的《汪容甫墓志銘》中說：“君于時(shí)流，恒多否而少可。錢曉徵、程易疇兩先生外，惟王懷祖給事、孔眾仲檢討、劉端臨訓(xùn)導(dǎo)、江子屏太學(xué)數(shù)人時(shí)或稱道，馀大半視之蔑如也。”（《校禮堂文集》卷三十五）焦循在《書謝少宰遺事》中述及他，也說：“容甫素放言，好臧否人?！保ā兜褫詷羌肪矶┩糁羞@方面最著名的故事，是與他年紀(jì)相仿且頗有交情的洪亮吉（一七四六——一八零九）在《書三友人遺事》中敘述的關(guān)于他的一則逸事：

中議論故抑揚(yáng)，以聳眾聽。時(shí)僑居揚(yáng)州程吏部晉芳、興化任禮部大椿、顧明經(jīng)九苞，皆以讀書該博有盛名。中眾中語(yǔ)曰：“揚(yáng)州一府，通者三人，不通者三人?！蓖ㄕ?，高郵王念孫、寶應(yīng)劉臺(tái)拱與中是也。不通者，即指吏部等。適有薦紳里居者，因盛服訪中，兼乞針砭。中大言曰：“汝不在不通之列。”其人喜過望，中徐曰：“汝再讀三十年書，可以望不通矣！”中詼諧皆此類也。 （《更生齋文甲集》卷第四）

從洪亮吉所述的這一則逸事，我們不難想見汪中是何等的狂傲了。像這類關(guān)于他的逸事，想必還有不少。由于汪中在學(xué)術(shù)上宗尚漢學(xué)，因而他對(duì)宋明理學(xué)是頗為不恭甚至是極力排斥的。孫星衍所撰的 《汪中傳》就寫到他“生平不肯信宋人理學(xué)，及世俗非鬼之祭，斤斤焉斥詈西域金人、一切淫祀之屬”（《五松園文稿》） 。前引凌廷堪所作的墓志銘也敘及：“君最惡宋之儒者，聞人舉其名，則罵不休?！睂O、凌二人在碑傳中對(duì)汪中思想性格所做的描述，很能見出汪中對(duì)“宋人理學(xué)”的態(tài)度。而汪中對(duì)“宋人理學(xué)”所持的這種態(tài)度，以今天的眼光來看，很大的程度上是頭腦中門戶之見的意識(shí)在作怪了。

汪中辭世時(shí)，他的兒子汪喜孫才九歲。等到汪喜孫長(zhǎng)大后，整理、編次父親汪中的遺著，以及閱讀父親同輩人關(guān)于父親的記載，他認(rèn)為父親同輩人關(guān)于父親的敘述是相當(dāng)?shù)牟粶?zhǔn)確，與他記憶中或者說想象中的父親不大一樣。于是，針對(duì)他認(rèn)為的、關(guān)于他父親的不實(shí)敘述，他盡可能地予以糾正，改造已在文獻(xiàn)中構(gòu)成的父親汪中的形象，努力將父親汪中重塑為一個(gè)禮敬尊長(zhǎng)、友好同道的恂恂儒者。

汪喜孫對(duì)父親汪中形象的改造與重塑，主要通過兩種方式來實(shí)現(xiàn)：一是駁正汪中同輩人關(guān)于汪中的負(fù)面敘述，二是修改汪中著述中的某些文字。汪喜孫駁正汪中同輩人關(guān)于汪中的負(fù)面敘述，既有從性格層面的，也有從思想層面的。如前引洪亮吉《書三友人遺事》中關(guān)于汪中狂傲性格的敘述，他針對(duì)其中“不通者，即指吏部等”等文字，指出：“先君生前，自刻《述學(xué)》小字本，有《馮按察碑銘》，略云：‘歙程編修晉芳，以名節(jié)相矜尚，文章議論，咸蘊(yùn)藉有根本，天下稱名德焉。先君稱述程編修如此?！?（《孤兒編·更生齋文集洪亮吉書友人遺事正誤》）的確，在《馮按察碑銘》中，汪中確實(shí)如此稱賞過程晉芳等，但這不意味著汪中不認(rèn)為程晉芳的“不通”。因?yàn)樵谕糁械囊庾R(shí)中，“不通”是一個(gè)很高的、不容易達(dá)到的學(xué)術(shù)境界。即如那位“盛服訪中”的“薦紳里居”者，獲得的科舉功名恐怕至少在秀才以上吧，但是，在汪中看來，這位“薦紳”需要“再讀三十年書”，才“可以望不通矣”。也就是說，這位薦紳需要再努力刻苦讀書三十年，才可以勉強(qiáng)達(dá)到汪中所認(rèn)為的“不通”的學(xué)術(shù)境界?？梢?，達(dá)到這樣“不通”的學(xué)術(shù)境界是何等的艱難。

而針對(duì)凌廷堪在《汪容甫墓志銘》中對(duì)汪中的描述，汪喜孫辨正尤多，有些是針對(duì)該墓志銘中行實(shí)的敘述，而有些則是針對(duì)凌廷堪文中對(duì)汪中思想性格的描述。在《汪容甫墓志銘》中，凌廷堪曾記載了汪中這樣的一則遺事：“憶甲辰歲，阮伯元詹事方弱冠，余偕之訪君，君與談?wù)?，頗折服。越數(shù)日，治具招焉。伯元畏其好罵，謝不往。君深恨，遂成仇隙。然每與余論及當(dāng)代學(xué)人，終為伯元屈一指也。”凌廷堪在墓志銘中所說的“阮伯元”，即阮元（一七六五——一八四九） 。阮元于乾隆五十四年（一七八九）舉進(jìn)士，次年大考第一，被乾隆皇帝超擢太子詹事。乾隆五十八年官山東學(xué)政，后歷官至兩廣總督、體仁閣大學(xué)士、太子太保。凌廷堪于乾隆五十五年進(jìn)士及第后，由于不愿為官，選為安徽寧國(guó)府教授，致力于治學(xué)，對(duì)官場(chǎng)頗為隔膜。凌氏在墓志銘中稱阮元的官銜“詹事”，這說明他寫這篇墓志銘的時(shí)候，還不知道阮元此時(shí)已官山東學(xué)政（如果知道，他在文中一定會(huì)以學(xué)使或?qū)W政來稱阮元的） 。但是，這同時(shí)也說明凌氏寫作《汪容甫墓志銘》的時(shí)間，大概是在汪中死后不久（凌氏為安徽歙縣人，汪中祖籍亦歙縣，兩人有同鄉(xiāng)之誼，交往密切，故其對(duì)汪中知之頗悉） 。而對(duì)于凌廷堪的此則記載，汪喜孫辨正道：“先君既折服阮公，何以阮公又畏其好罵？治具招之不至，何至遂成仇隙？既成仇隙，何以論及當(dāng)代學(xué)人，終為阮公屈一指？亦可謂自相矛盾矣！”并且，他還指出：“況阮公刻先君《述學(xué)》，撰《儒林傳》，《揅經(jīng)室集》每及先君，深所推重，較凌所云為核實(shí)，豈仇隙之所為耶！”（《孤兒編》卷三《〈校禮堂集〉凌仲子撰先君墓銘正誤》）汪喜孫對(duì)凌廷堪記載的質(zhì)疑，固然有一定的道理，但總給人以強(qiáng)詞奪理的感覺。為什么呢？凌氏在墓志中所云之“甲辰年”，即乾隆四十九年（一七八四） 。此時(shí)阮元才二十歲，雖然很年輕，汪中的名氣與其好罵的脾氣，他不會(huì)不知道，畏汪中之“好罵”而不赴招，再自然不過了。汪中在當(dāng)時(shí)是頗有名氣的。他這樣的一位名人，好不容易整治出一桌好酒好菜，款待阮元，而阮元這位后生小子居然不識(shí)抬舉，拒不赴招，不給自己面子，這讓他情何以堪？因此，他恨上阮元，乃情理中應(yīng)有之事。盡管恨上了阮元，但阮元年紀(jì)輕輕在經(jīng)學(xué)上已具有精深的造詣，他贊賞阮元，并為阮元屈上一指，這符合他的性格：“于學(xué)術(shù)知其條理者，未嘗不推挹之。”（凌廷堪：《汪容甫墓志銘》）而阮元后來在經(jīng)學(xué)上的成就，如果汪中活著并看到了的話，又怎能不為之折服呢？盡管汪喜孫對(duì)凌廷堪在墓志中關(guān)于汪中的敘述的質(zhì)疑貌似理直氣壯，但是，一經(jīng)仔細(xì)的推敲，顯然，他的質(zhì)疑是難以成立的。而汪喜孫以阮元的刊刻《述學(xué)》，對(duì)汪中的“深所推重”，倒果為因，反證汪中與阮元之間并無仇隙之事。其實(shí)，阮元的刊刻《述學(xué)》，對(duì)汪中的“深所推重”，與兩人之間是否有仇隙并無關(guān)系，更多的是出于弘揚(yáng)鄉(xiāng)邦學(xué)術(shù)文化的考慮。汪中既然不會(huì)因?yàn)樽约号c阮元有仇隙而不贊賞后者非凡的學(xué)術(shù)造詣，而阮元也不會(huì)因?yàn)樽约号c汪中有仇隙而不推重這位前輩的學(xué)術(shù)成就。如果阮元連這點(diǎn)雅量都沒有，又怎么可能后來官至封疆大吏、體仁閣大學(xué)士、太子太保呢？（這一點(diǎn)分析，也算是倒果為因吧?。┧?，相比較于汪喜孫的質(zhì)疑、辨駁，凌廷堪的敘述似乎更可信些。endprint

在《汪容甫墓志銘》中，凌廷堪這樣描述汪中的思想性格：“君最惡宋之儒者，聞人舉其名，則罵不休。……所極罵者一二人，皆負(fù)當(dāng)世盛名。人或規(guī)之，則應(yīng)曰：‘吾所罵，皆非不知古今者，蓋惡莠，恐其亂苗也。若方苞、袁枚輩，豈屑屑罵之哉！其傲兀類如此。”針對(duì)凌廷堪對(duì)汪中的這一節(jié)描述，汪喜孫先引述段玉裁的話：“段先生云：‘凌仲子撰《容甫墓志銘》，稱其不屑罵方靈皋，容甫實(shí)無其言，語(yǔ)太重矣！”借此力證父親汪中并無罵方苞或不屑罵方苞之事。然后說，“先君評(píng)《望溪集》云：‘于存歿之際，多有情至之文，亦其才美，不可沒也。又撰《沈按察行狀》云：‘學(xué)文于方侍郎苞，沖融醇懿?！锻窞閯⒍伺R先生所藏，《行狀》今刊入《述學(xué)》；《即婦人無主》，駁方靈皋說，亦何致不屑罵之？方為凌仲子鄉(xiāng)前輩，仲子罵之，無所不至，同時(shí)人所共聞，殆欲引先君以自證耶？”汪喜孫所援引的段玉裁的話在《經(jīng)韻樓集》中是沒有的。因此，段玉裁（一七三五——一八一五）是否說過這樣的話，是很值得懷疑的。因?yàn)榱柰⒖暗摹缎６Y堂文集》最早刻于道光六年（一八二六） ，這時(shí)段玉裁已謝世十多年。按道理，段玉裁是不大可能讀到《校禮堂文集》中《汪容甫墓志銘》的。既然沒有可能讀到凌廷堪所寫的《汪容甫墓志銘》，段玉裁又怎么可能議論其中敘述汪中的文字呢？這不能不讓心細(xì)的讀者心生疑竇，即汪喜孫所引述段玉裁的話很可能是出自他自己的捏造。他這樣做的目的，當(dāng)然是出于維護(hù)自己父親汪中的形象。至于汪喜孫所說的汪中稱贊方苞的文章，汪中撰行狀敘及沈廷芳學(xué)文于方苞，是事實(shí)。然而，“沖融醇懿”這一關(guān)于人品的評(píng)價(jià)是用來褒美沈廷芳，而不是方苞。盡管汪中有過稱贊方苞文章的話，但與汪中不屑于罵方苞是兩回事。就學(xué)術(shù)選擇而言，方苞是宗尚宋人理學(xué)的，即所謂“學(xué)行繼程朱之后，文章在韓歐之間”（蘇惇元：《望溪先生年譜》） 。而汪中是宗尚漢學(xué)的，是乾嘉時(shí)期漢學(xué)的代表人物之一。乾嘉之際，漢學(xué)大盛，漢學(xué)與宋學(xué)的對(duì)立幾乎有如水火。汪中是“最惡宋之儒者，聞人舉其名，則罵不休”。宋人之儒如程、朱等，其分量是夠汪中痛罵不休的。而宗尚宋儒的方苞，其分量恐怕還不夠汪中的痛罵不休。因此，“若方苞、袁枚輩，豈屑屑罵之哉！”是很能見出汪中的思想性情的。在對(duì)凌廷堪的批駁中，汪喜孫認(rèn)為凌氏之所以在墓志中描述汪中不屑于罵方苞，是因?yàn)榱枋献约和戳R方苞，無所不至，所以才引汪中以“自證”。他認(rèn)為，在某種意義上，凌廷堪是借他人之酒杯，澆自己之壘塊。凌廷堪在其他場(chǎng)合是否有過罵方苞的話，現(xiàn)在難以考知，但細(xì)檢凌氏的《校禮堂文集》，僅《復(fù)姚姬傳先生書》中有過“集中假索倫、蒙古人之射為喻，以為非有定法。此誠(chéng)不易之論。竊謂詩(shī)既如此，文亦宜然，故于方望溪義法之說，終不能無疑也”的話。雖然提及了方苞，但只不過是平實(shí)討論，懷疑方苞的古文“義法”之說而已，并無痛罵之意。汪喜孫云云，不知何所據(jù)而言也。如果凌廷堪沒有痛罵方苞無所不至的言語(yǔ)行為，那么，而汪喜孫如此云云，則是強(qiáng)誣凌氏了。

針對(duì)凌廷堪在墓志中對(duì)汪中“最惡宋之儒者，聞人舉其名，則罵不休”的描述，汪喜孫是這樣進(jìn)行批駁的：“先君與劉先生為學(xué)問交，劉先生素習(xí)有宋諸儒之學(xué)。先君若‘聞人舉宋儒，則罵不休，則不與之友矣。劉先生與先君交深，四海所知也。胡竹邨云：‘仲子先生罵宋儒最甚，此不能為之諱。然則凌假先君以自附耶？”其論辯的思維邏輯與前如出一轍。汪喜孫在此提及的“劉先生”，即劉臺(tái)拱（一七五一——一八零五） ，他與汪中交情最深，堪稱莫逆，他在撫養(yǎng)汪喜孫長(zhǎng)大成人的過程中出力最多?！肚迨犯濉⑴_(tái)拱傳》說：“ （汪）中歿，撫其孤喜孫，賴以成立?！痹趯W(xué)術(shù)上，劉臺(tái)拱漢、宋兼采，不專一家，與汪中還是有很多共同語(yǔ)言的。而劉臺(tái)拱最令汪中折服的，不是他的 “有宋諸儒之學(xué)”，而是他針對(duì)汪中在性格上呈現(xiàn)出的褊急狂傲的毛病提出的中肯的批評(píng)：“中見族兄觀魯，道足下涵養(yǎng)寧?kù)o之言，以為深中吾病，相對(duì)咨嗟累日?！保ā妒鰧W(xué)·別錄》之《與端臨書》）因而被汪中認(rèn)為是難得的諍友。汪中雖然與信奉宋人理學(xué)的劉臺(tái)拱交情深厚，但并不意味著他改變了自己對(duì)宋儒的憎惡與批判態(tài)度。在《與端臨書》（《述學(xué)·別錄》）中，汪中通過稱述李惇的話，對(duì)劉端臨信奉宋人理學(xué)，委婉、隱晦地表示了自己的遺憾：“李君相見時(shí)，每以足下篤信宋人為恨?！倍凇吨v學(xué)釋義》 （《述學(xué)·別錄》）中，汪中則指出：“后世群居，終日高談性命，而謂之講學(xué)，講學(xué)之賊也?！贝恕昂笫馈?，是相對(duì)于孔子之后的“后世”；所提到的“高談性命”者，即探討心性之學(xué)的理學(xué)家們，自然包括了宋代的二程兄弟與朱熹等。汪中認(rèn)為：“高談性命”者，實(shí)乃“講學(xué)之賊也”，罵得是如此的惡毒。而在《〈大學(xué)〉平義》一文中，汪中指出：《大學(xué)》本來是《禮記》中的一篇，在孔子的學(xué)術(shù)系統(tǒng)中不過是支流余裔，而宋代的理學(xué)家把它次于《論語(yǔ)》之前，可以說是不倫不類。所以在這篇文章的末尾，汪中揭示出宋代理學(xué)家次《大學(xué)》于《論語(yǔ)》之前的狡獪用心：“欲其說先入乎人心，使之合同而化，然后變易孔氏之義，而莫之非?！彼@一針見血的揭示，使宋代理學(xué)家尊崇《大學(xué)》的狡獪用心昭然若揭。綜觀《〈大學(xué)〉平義》，通篇都是斥責(zé)宋儒的。所以，無論汪喜孫怎樣為父親進(jìn)行辯白，重塑父親的形象，而在父親的這些斑斑文字面前，他所有的努力都顯得蒼白無力，都是徒勞的。

尤為值得注意的是，為了達(dá)到重塑父親汪中形象的目的，汪喜孫不僅駁正汪中同輩人關(guān)于汪中的負(fù)面敘述，而且，配合自己的駁正，他修改汪中著述中的某些文字，借以改變世人認(rèn)識(shí)里汪中“最惡宋之儒者”的形象。汪中的《述學(xué)》在汪中生前即有三卷小字自刻本，后來又有阮元所刻的文選樓二卷本，汪喜孫所刻的問禮堂四卷本，以及嘉慶十八年刊刻的江寧六卷本、道光三年刊刻的六卷本以及同治時(shí)揚(yáng)州書局所刻的六卷本等。將這些不同的《述學(xué)》版本進(jìn)行比勘，往往有令人意想不到的發(fā)現(xiàn)。如今傳《述學(xué)·外篇》本中《大清故高郵州學(xué)生賈君之銘》一文，汪中寫到賈田祖“發(fā)言深摯，哀樂過人。性明達(dá)，于釋老神怪、陰陽(yáng)拘忌及宋諸儒道學(xué)，無所惑”。其中“宋諸儒道學(xué)”這五個(gè)字，在《述學(xué)》文選樓本、問禮堂本、江寧本都是一以貫之的；而在道光本中，這五個(gè)字被挖去；在揚(yáng)州書局本中，則被更改為“宋以后禪學(xué)”。為什么在道光本中“宋諸儒道學(xué)”這五個(gè)字被挖去呢？原因很簡(jiǎn)單，在汪中本來的敘述里，他認(rèn)同或者說表彰了賈田祖對(duì)宋儒道學(xué)（理學(xué)）的拒斥。汪喜孫主持刊刻《述學(xué)》問禮堂本與江寧本時(shí)，年紀(jì)不到三十，思想還不夠成熟，因此，他沒有發(fā)現(xiàn)《大清故高郵州學(xué)生賈君之銘》一文中的這五個(gè)字透露出父親汪中對(duì)宋儒的憎惡態(tài)度?？傻鹊娇械拦獗緯r(shí)，汪喜孫年紀(jì)已接近四十，思想認(rèn)識(shí)與此前相比，已大有提高，意識(shí)到這五個(gè)字如果繼續(xù)保留在這篇文章中，會(huì)有損于父親汪中的形象。所以，在對(duì)嘉慶本進(jìn)行覆刻時(shí)，汪喜孫就挖去了這五個(gè)字，因而嘉慶本原有的這五個(gè)字之處在道光本中呈現(xiàn)出來的是空白。至于揚(yáng)州書局本將這五個(gè)字更改為“宋以后禪學(xué)”，那是在汪喜孫身后，姑且不論。再如在《講學(xué)釋義》一文中，汪中論述到“后世群居，終日高談性命，而謂之講學(xué)，講學(xué)之賊也”，指斥宋儒等為“講學(xué)之賊”。汪中生前《述學(xué)》自刻本中“講學(xué)之賊也”這五個(gè)字，在江寧本、道光本、揚(yáng)州書局本被更改作“吾未之前聞也”?！爸v學(xué)之賊”這四個(gè)字為什么被汪喜孫更改呢？因?yàn)檫@四個(gè)字對(duì)宋儒的咒罵可以用惡毒之極來形容，它充分地體現(xiàn)了汪中對(duì)宋儒的憎惡態(tài)度。出于重塑父親形象的考慮，這四個(gè)字對(duì)于汪喜孫而言，則是非改不可了。所以，這四個(gè)字我們只能在汪中自刻本《述學(xué)》中看到，而在江寧本、道光本、揚(yáng)州書局本中，它被“吾未之前聞”這五個(gè)字所替代。而這五個(gè)字對(duì)“講學(xué)之賊”的替代，正是汪喜孫修改的結(jié)果。

汪喜孫對(duì)汪中《述學(xué)》的修改當(dāng)然不止上述兩處，《墨子序》一文也多處被他所修改。不過，同對(duì)《墨子序》一文的修改相比，他對(duì)上述兩處所做的修改，最具學(xué)術(shù)史與思想史意義。汪喜孫主要生活在清代的嘉、道時(shí)期，這時(shí)候的學(xué)術(shù)由此前的漢、宋對(duì)立趨向于漢、宋兼采，阮元便是這一時(shí)期在學(xué)術(shù)上漢、宋兼采的標(biāo)志性人物。汪喜孫通過對(duì)汪中《述學(xué)》中某些斥罵宋儒的文字的修改，努力將其父親汪中重塑為一個(gè)不反對(duì)宋儒的學(xué)術(shù)形象。他的這種努力，正是嘉、道時(shí)期漢、宋兼采的學(xué)術(shù)趨向的反映。因此，在這一意義上，他對(duì)《述學(xué)》中某些文字的修改以及對(duì)父親汪中形象的重塑，既是一種思想行為，也是一種學(xué)術(shù)行為，正透現(xiàn)了學(xué)術(shù)史與思想史的雙重意義。

（《述學(xué)校箋》，〔清〕汪中原著，李金松撰，中華書局即將出版）endprint