在宋代,中國(guó)陶瓷茶具藝術(shù)進(jìn)入鼎盛時(shí)期。宋代汝、官、哥、鈞、定五大名窯及耀州窯、吉州窯、建窯、磁州窯等分布全國(guó),其釉色之純、胎質(zhì)之精、造型之美也達(dá)到了近乎完美的地步。宋代陶瓷茶具在審美追求上講求俊巧多姿的格調(diào)、渾然天成的精神內(nèi)涵與野逸質(zhì)樸的精神境界。綜其美學(xué)傾向,我們不難看出,當(dāng)時(shí)的民族、歷史、文化、藝術(shù)等客觀因素對(duì)它的藝術(shù)風(fēng)格所形成的決定性作用。在它迷人的風(fēng)采背后,閃爍著時(shí)代精神與民族文化的光輝。而另一方面,宋瓷茶具就像這一特定時(shí)代的化石,成為時(shí)代特征和社會(huì)風(fēng)貌的載體。
宋代陶瓷茶具藝術(shù)——時(shí)代的瑰寶
茶文化興于唐而盛于宋。宋代茶業(yè)和飲茶文化發(fā)展迅速,飲茶成為這一時(shí)代的風(fēng)尚,并從上層的文人雅士、僧人道士普及到民間。陶瓷茶具作為茶文化的主要成分,受到了人們的普遍關(guān)注。早在唐代陸羽《茶經(jīng)》 中,便有從飲茶角度來(lái)鑒賞陶瓷茶具的文字“越州瓷、岳州瓷皆青,青則益茶,茶作白紅之色;邢州瓷白,茶色紅;壽州瓷黃,茶色紫;洪州瓷⑻褐,茶色黑,悉不宜茶?!钡搅怂未?,這種茶器相互對(duì)比映襯的審美情趣不但承襲了唐的觀點(diǎn),而且將它發(fā)揮到了極至,形成了自己獨(dú)樹(shù)一幟的時(shí)代特征。當(dāng)時(shí)的風(fēng)尚“斗茶”,宋人飲碾茶,注之以湯,以筅擊拂,茶水相遭,盞面上浮起一層白乳,這層白乳即幻化成各種物象:或狀若山水云霧;或形似花鳥(niǎo)蟲(chóng)魚(yú);或疏星朗月;或如劈絮行太空。宋代尤尚“黑盞”,就是崇尚白茶和時(shí)興斗茶的產(chǎn)物,如《大觀茶論》載:“盞色貴青黑,玉毫條達(dá)者為上,取其熬發(fā)茶采色也?!迸c蔡襄《茶錄》中的“茶色白,宜黑盞;建安所造青紺黑,紋如兔毫,其坯微厚,之久熱難冷,最為要用……其青白盞,斗試家自不用?!保@所指便是當(dāng)時(shí)的飲茶風(fēng)尚對(duì)陶瓷茶具鑒賞所起的影響。
宋代陶瓷茶具為了適應(yīng)斗茶的需要,除由碗改盞,由青到黑外,其它如盞托、茶壺的形制和其它色澤的茶具,都得到一定的改進(jìn)。如盞托(唐時(shí)稱茶托),到宋朝時(shí),其底部都制成了凹底,且與盞底大小完全相合,托口而起,托沿也多做花瓣形,較唐代茶托明顯更趨精巧,更適合“斗茶”的需要。至于茶壺的造型,宋代特別是南宋時(shí),壺式也明顯由飽滿變得瘦長(zhǎng),壺體紋飾也由過(guò)去常見(jiàn)的蓮瓣形,發(fā)展為瓜棱紋與雞頭狀的“鳳首壺”。蘇軾在《試院煎茶》 一詩(shī)中吟:“文不見(jiàn)今時(shí)潞公煎茶學(xué)西蜀,定州花瓷琢紅玉;我今貧病長(zhǎng)苦饑,分無(wú)玉眢捧娥眉?!?,其中“花瓷琢紅玉”所指的彩花茶瓶,與“玉眢”都是宋代定窯所燒制的。這充分描述了當(dāng)時(shí)陶瓷名窯除建安黑瓷外,越窯青瓷、龍泉青瓷、河北定窯的白瓷等也都獲得較大的發(fā)展,這些與當(dāng)時(shí)特定的社會(huì)風(fēng)尚、時(shí)代風(fēng)貌都有著不可分割的關(guān)聯(lián)。
扎根于民族文化根基之中的藝術(shù)生命
中國(guó)是個(gè)歷史悠久,民族文化底蘊(yùn)深厚的東方大國(guó)。中國(guó)的藝術(shù)審美心理有其穩(wěn)定的哲學(xué)根基,雖然在不同時(shí)期也有與當(dāng)時(shí)民俗、文化相順應(yīng)的變化,但就如別林斯基所說(shuō):“每一民族的民族性秘密,不在于那個(gè)民族的服裝和烹調(diào),而在于它理解事物的方式”。 宋瓷茶具藝術(shù)與西方不同,就在于其哲學(xué)基礎(chǔ)的不同。西方茶具藝術(shù)追求物質(zhì)第一位,講究合理的功用性,形式上的新穎和裝飾的優(yōu)雅。而中國(guó)陶瓷茶具則“籠天地于形內(nèi),挫萬(wàn)物于筆端”,追求精神至上,要求意蘊(yùn)深厚,氣韻貫通。尤其是宋代的陶瓷茶具藝術(shù)端莊大方,渾然天成,古樸凝重的美學(xué)傾向,同中華民族所特具的內(nèi)斂性格是緊密相關(guān)的。
在宋瓷茶具中尤其能體現(xiàn)渾然天成、意蘊(yùn)深厚的民族審美特征的是建盞。宋代是一個(gè)樸素而有文采的時(shí)代,建盞古拙而不失精致,樸素雅致的特色,是符合宋人的審美追求及當(dāng)時(shí)的民俗特色的。建盞并非單調(diào)的黑色,而是在黑中有著美麗的斑紋圖案即“兔毫斑”和“鷓鴣斑”。兔毫盞與鷓鴣盞是當(dāng)時(shí)建窯中的珍品。所謂兔毫斑,即是《大觀茶論》中“玉毫條達(dá)”者,它的黑釉中暗現(xiàn)出呈放射狀,而纖長(zhǎng)細(xì)蜜如兔毛的條狀毫紋。這些細(xì)紋有褐黃、藍(lán)綠、淡棕或鐵銹色,像微微閃光的金兔毫、銀兔豪,灰兔毫。而被宋元詩(shī)人多次吟唱的“鷓鴣斑”,則是瓷器釉色如鷓鴣鳥(niǎo)胸前白色原形的美麗斑點(diǎn)。兔毫盞與鷓鴣盞,是窯變所幻成的珍品,在黃庭堅(jiān)的《滿庭芳》中有“纖纖棒,研膏調(diào)乳,金縷鷓鴣斑”的描寫(xiě),而梅堯臣也有“兔毛紫盞自相稱”的詩(shī)句,可見(jiàn)建盞在文人雅士中極受推崇。除兔毫盞與鷓鴣盞外,建窯最為巧奪天工的是天目盞。此盞用天然木葉浸水腐存脈絡(luò)為飾,故稱黑釉木葉天目盞。燒成后,紫黑光亮的淺口碗底,浮出一葉金色的脈理清晰的貝葉,此種窯變天目被譽(yù)為稀世奇珍,在不同光照下,折射出藍(lán)、紫、黃等不同的光澤。另外還有模擬夏夜星空的油滴釉,這種瓷釉在黑色底釉上布滿銀灰色金屬光澤的圓晶點(diǎn)。在光亮處觀察,猶似漆黑夜空中的繁星在閃爍。上述釉色的特點(diǎn)都與中國(guó)民族美學(xué)思想合拍,這種渾然天成的藝術(shù)追求,與莊子著述中所表示“素樸而天下莫能與之爭(zhēng)美” 與“既雕即琢,復(fù)歸于樸” 的觀點(diǎn)是一致的。建盞的不矯揉造作的天然之美,是有其民族美學(xué)根源的。
宋代文化思想與藝術(shù)形態(tài)對(duì)宋瓷茶具的影響
宋人對(duì)茶器之“道用并重”的思想,豐富了陶瓷茶具的文化意蘊(yùn),也增添了茶器的欣賞魅力,對(duì)后世文人產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。文人對(duì)于茶器不僅重其道與用,更重其鑒賞審美的價(jià)值。玩而賞之,是宋時(shí)文人對(duì)于茶器的主要態(tài)度,同時(shí)也將陶瓷茶具的藝術(shù)價(jià)值推進(jìn)到一個(gè)新的高度。宋代藝術(shù)由于上層統(tǒng)治階級(jí)的大力推崇而得到全面發(fā)展。宋代繪畫(huà)藝術(shù)提出“以立意為先,布置緣飾為次”與“自在在心不在相”、“放逸傳神”等主張,同時(shí)也影響了手工藝術(shù)的審美要求。建盞以其極具自然美的釉色和野隱的氣質(zhì)順應(yīng)了這一時(shí)代文化藝術(shù)的要求成為珍品。而同時(shí)代的越窯青瓷,與大自然之色尤其是茶色相映,也頗具自然之神韻美趣;汝窯青瓷釉質(zhì)的厚重瑩潤(rùn)如玉色,與其特有的天然開(kāi)片裂紋,也受到宋代文人的欣賞;還有鈞窯窯變而成的玫瑰紫釉;定窯的“紅定”白瓶也在東坡詩(shī)古中有描述,這些陶瓷茶具中樸素隱逸的藝術(shù)美感,是和時(shí)代藝術(shù)追求同步的。
而最集當(dāng)時(shí)各種藝術(shù)形態(tài)于一體的,則是宜興的紫砂壺。就形式的豐富而論,宜興紫砂壺在越歐、建盞之上,不過(guò)由于宋代紫砂茶具數(shù)量極少,現(xiàn)在幾乎已絕世,但梅堯臣的“紫泥新品泛春華”即道出其美。北宋以后,文化中心南遷,宜興在南宋京城附近,太湖之濱,景色秀麗。許多文人畫(huà)客在游湖品茗之余,便參與在紫砂茶壺上題詩(shī)作畫(huà)刻銘。茶具,成了文人與茶之雅趣的媒介。書(shū)畫(huà)篆刻與紫砂藝術(shù)融會(huì)貫通于一體,“字畫(huà)隨壺傳”的特殊藝術(shù)現(xiàn)象便產(chǎn)生了。紫砂泥色沉穩(wěn),“外如紫玉,內(nèi)如碧云”,不輕浮,不媚俗,有“紫玉金砂”之稱。文人們或自己設(shè)計(jì)壺式(相傳,東坡提梁壺就是宋代大學(xué)士蘇軾的設(shè)計(jì)),或在壺上書(shū)畫(huà),通過(guò)紫砂壺進(jìn)一步傳播當(dāng)時(shí)書(shū)畫(huà)藝術(shù),紫砂壺則更直接地接受著當(dāng)時(shí)文化、文學(xué)、藝術(shù)等養(yǎng)分地滲透。紫砂壺的美,在于壺泥、壺色、壺形、壺款、壺章、題銘、繪畫(huà)、書(shū)法、雕刻、篆刻這些綜合因素,由于將文學(xué)、書(shū)法、繪畫(huà)、篆刻諸文化藝術(shù)融合為一體,從而使紫砂茶具成為內(nèi)涵深刻的綜合藝術(shù)作品,并成為宋代書(shū)畫(huà)主張的又一載體。雖然紫砂茶具不及建盞的渾然天成,卻是宋代各類藝術(shù)直接影響陶瓷茶具的有力見(jiàn)證。
結(jié)論
綜上所述,可以說(shuō)宋代陶瓷茶具藝術(shù)是孕育在時(shí)代的溫床上,由宋代文化藝術(shù)滋養(yǎng)著的一朵民族藝術(shù)的鮮花。它是如此生機(jī)勃勃,又是如此博大精深,令人嘆為觀止。在它“肇自然之性,成造化之功”的特征中,蘊(yùn)涵著時(shí)代、民族、文化的深入影響。宋代陶瓷茶具的時(shí)代背景,使它在形式上有別與中國(guó)其他時(shí)期的陶瓷茶具藝術(shù),它的民族文化根基決定了它精神至上、意蘊(yùn)深厚、氣韻貫通的藝術(shù)內(nèi)涵與本質(zhì),而它所生存的時(shí)代的文化藝術(shù)形態(tài),則形成了它自然質(zhì)樸、簡(jiǎn)約野逸的藝術(shù)風(fēng)格。在宋代陶瓷茶具藝術(shù)中,無(wú)論是簡(jiǎn)潔莊重的器形,或是力求自然、巧奪天工的釉色,還是樸素而氣韻生動(dòng)的裝飾,無(wú)不緊扣“和”與“渾然天成”的藝術(shù)主題。它是中華民族審美標(biāo)準(zhǔn)與宋代美學(xué)情趣的統(tǒng)一體。
(作者單位:鄭州輕工業(yè)學(xué)院易斯頓美術(shù)學(xué)院)
作者簡(jiǎn)介:王乾(1991-),男,山東青島人,學(xué)士,見(jiàn)習(xí)助教,研究方向:陶瓷設(shè)計(jì)。