淺析不懂漢語的傳教士對中西文化交流的影響——以《中國之歐洲》為例

張 晴

（浙江大學(xué)）

一、傳教士及歐洲學(xué)者對中國經(jīng)典著作曲解的原因及其影響

17、18世紀(jì)歐洲傳教士東來所引發(fā)的中西文化碰撞交流，在中國僅僅是在有限的文人或上層官僚貴族中產(chǎn)生了較大的影響，但卻沒有對中國的社會造成強大的沖擊。反觀歐洲，由傳教士譯著的介紹中國儒家文學(xué)、哲學(xué)的書籍卻對歐洲社會產(chǎn)生了很大的影響?；浇涛幕艿?jīng)_擊，圣經(jīng)的權(quán)威遭到了質(zhì)疑。眾多傳教士先后到來，翻譯了大批中國典籍，促進了中西方文化的交流。例如，傳教士Matteo Ricci(利瑪竇）試圖在儒家文化里加入信仰耶穌基督的因素。Michel Ruggieri(羅明堅）首次編撰了中葡詞典，并翻譯了中國傳統(tǒng)文化中最重要的經(jīng)典《四書》。在《論語》的翻譯和詮釋中，西方傳教士和漢學(xué)家是重要的力量，他們詮釋《論語》的目的是從該著作中找出基督教教義和中國儒家思想的一致性，極力突出、表現(xiàn)儒家文化的宗教性質(zhì)。他盡可能地用基督教的觀點去詮釋、翻譯《論語》，盡量尋找儒教與基督教之間所謂的“共同體驗”：“向他們展現(xiàn)儒教中存在的關(guān)于上帝，關(guān)于上帝的慈悲及關(guān)于他們自己的真理，從而引導(dǎo)他們趨向更深刻更豐富的基督教有關(guān)同樣主題的真理。”①但是這種來自于中國的新鮮血液的注入?yún)s在很大程度上是建立在謬誤的基礎(chǔ)上的。本文從三個方面來分析這種謬誤產(chǎn)生的原因。

二、用西方的哲學(xué)和宗教來詮釋中國的思想

歐洲與中國的語言文詞句法相差甚遠，而依靠傳教士編撰的字典問世晚而且數(shù)量稀少，對中國語言的介紹也缺乏詳細而嚴(yán)肅的解釋說明。在翻譯活動中，除了譯者本身有意識的曲解之外，另外還受到原作品和翻譯實踐自身的制約。譯者一般都不可能完全獲得作者原來想表達的意思。另外，因為讀者是通過自己視角來閱讀的，而且多數(shù)時候會受到自己的文化觀念的影響。對中國典籍翻譯而言，歐洲中心主義和文本解釋中的相對性問題則成為影響忠實度的兩大因素。我反對西方譯者在翻譯中大量使用西方哲學(xué)界的術(shù)語，因為這會讓人誤以為中國典籍只不過是西方思想家已有的表述或成果。

作為西方人了解中國的唯一使者，早期來華的傳教士為了完成使更多中國人皈依天主教基督教的目的，常常會主觀臆斷地篡改中國的思想和語言。例如克萊爾克就是這樣。他竟杜撰出 《由其弟子Sai Ngo看孔子的物理學(xué)》這樣的長篇導(dǎo)言,其目的是勸導(dǎo)一位俄羅斯君王進行現(xiàn)代化。把討論“仁”、“禮”的孔子與西方興起的自然科學(xué)聯(lián)系起來，這樣扭曲的孔子的形象是毫無理據(jù)可言的。

更有甚者認為孔子信奉上帝，其弟子也必然信奉上帝，這些人把《shangdi》改成了《Tai Chi》或是《Li》。這兩個概念更像是柏拉圖哲學(xué)中的實體概念。于是孔子的思想被認為是自然法則的分支，也自然成為了唯物主義的先驅(qū)。這些理論直接影響了法國啟蒙運動，并產(chǎn)生了意想不到的效果。

伏爾泰作為法國啟蒙運動中的巨擘，堅決反對天主教教義，提倡用道德來代替宗教。他相信在理性的光輝下，人們可以發(fā)現(xiàn)公正的法律，建立穩(wěn)定的政府，達到平等和諧的社會。他引用了許多耶穌會士的理論來表明中國在大洪水之前就已經(jīng)開始了漫長的歷史進程。他支持開明君主專制，而耶穌會士為他描繪出的中國的形象為他理論的創(chuàng)立奠定了基礎(chǔ)。但以現(xiàn)代視角來看，伏爾泰實際上是把自己的哲學(xué)思想投射到中國的倫理道德中去。例如，他在 Catéchisme Chinois(中國教理問答)中介紹了孔子的“友愛”的思想。在他看來，這是一種近乎神圣的感情，并不屈從于任何外在的指令，而是內(nèi)心激蕩著的一種自由的情感。然而，把這種論據(jù)放在傳統(tǒng)中國文化的背景下卻格格不入。因為孔子提倡的“友愛”是建立在宗族制的基礎(chǔ)上的，這種宗法制是遠超其他社會關(guān)系的。

書中也提及了他對“Kieng-tian”的誤讀。因為一談到基督教，人們便立刻想到“上帝”，因為上帝是基督教崇拜的唯一至上的神祇。然而，“上帝”一詞卻不是西方人的首創(chuàng)，它是地道的中國產(chǎn)品，熟悉《詩經(jīng)》等古籍的人都知道這一點?；浇套畛鮽魅胫袊鴷r，傳教士們都稱他們崇拜的神為“天主”，并稱他們的宗教為天主教。為了附會、適應(yīng)中國文化，傳教士利瑪竇花了大量的精力試圖讓中國人相信他們的 “天主”就是中國人所說的“上帝”。所以，這樣的誤讀在歐洲影響廣泛，很明顯伏爾泰也是受害者之一。

最后，從利瑪竇到伏爾泰，他們以西方文明的視角審視和詮釋儒學(xué)。歐洲人因已有自己的文化傳統(tǒng)而懷有優(yōu)越感，接觸儒學(xué)的主要目的在于將西方文化特別是基督教文化滲透于儒學(xué)，甚至取代儒學(xué)。可見，西方人對儒學(xué)缺乏全面而深入的了解和客觀、公正的態(tài)度。

三、試圖證明基督教教義和儒家思想的相通性

很顯然，傳教士翻譯儒家典籍的動機是要從該典籍中找到基督教是真理且優(yōu)于儒教的證據(jù)，并證明基督教和儒教有相通之處，進而用基督教代替儒教，以耶穌代替孔子?！胺g的目的不在于把中國智慧帶給歐洲學(xué)者，而是用來當(dāng)著工具，使中國人皈依基督。”②法國的教士們往往用基督教經(jīng)院哲學(xué)思想，用穿鑿附會的方法任意詮釋中國經(jīng)典。傳教士們宣稱，中國人信奉的上帝就是基督教中的神。傳教士們相信，中國人的“仁”類似于基督徒的“仁”，中國人的道德與基督教的道德沒有什么差異。中國人的倫理完全是一種人道的倫理，完全出自理性；基督教的倫理則出自宗教教義和一種神的啟示，但結(jié)果是產(chǎn)生了某些相似的道德。

例如本節(jié)中，錢德明神甫認為，翻譯本《道德經(jīng)》中的“yi”、“hi”、“ouei”分別對應(yīng)漢字的“夷”、“?！?、“微”,宣揚三位一體的教理，而存在的三個品質(zhì)則構(gòu)成了耶和華（Jéhovah)的名字。這種天真的自以為是的態(tài)度，說明其極力用基督教神學(xué)附會儒學(xué)。他們在譯介中國典籍時突出強調(diào)中國宗教的內(nèi)容。譯文的《中庸》十六以老子的“道”的方式來給西方文化中的精靈、鬼神下定義，這種強加的耶和華的魅力實在是無中生有。據(jù)他們看來，中國人雖然沒有明確的基督教教義指導(dǎo)，但他們所遵從的儒教道德為個人修養(yǎng)和社會管理帶來的益處一如基督教義。他們反復(fù)搜羅引證中國古代關(guān)于“上帝”的語句，認為《尚書》和《大雅》中的上帝就是《圣經(jīng)》中的造物主上帝。 另外，耶穌會士將中國人祭拜的天等同于基督徒膜拜的上帝，認為中國人所稱的“天”、“上天”、“上帝”與歐洲人稱呼上帝時所用的“Lord”恰相對應(yīng)。在西方，《論語》最初可能是被當(dāng)做近似基督倫理箴言的東西來閱讀的，或者由于預(yù)示了基督教神學(xué)，孔子因此被發(fā)現(xiàn)是值得尊崇的。與其說在翻譯中這種解讀常常受到支持，毋寧說它更為恰當(dāng)?shù)剡m應(yīng)了當(dāng)時的目的。③

再者，西方傳教士，以白晉為首的“索隱派”力圖從中國經(jīng)典中發(fā)現(xiàn)《舊約》描述的世紀(jì)，宣稱世界上現(xiàn)存的人類都是大洪水以后的諾亞的子孫，并把中國歷史上的洪水和圣經(jīng)中的洪水相提并論。他們最后發(fā)展到從中國各種文獻 （《論語》、《道德經(jīng)》）中搜集有關(guān)“道”的描述，以論證“道”就是基督教所信奉的上帝。他們極力證明中國古老的歷史是圣經(jīng)傳統(tǒng)的一支。中國人雖然沒有明確的基督教教義，但是在西方人看來，他們遵循的儒教教義中有關(guān)個人修養(yǎng)和社會管理模式帶來的益處和基督教的好處是一樣的。

無論如何，筆者認為17、18世紀(jì)的西方人是以其本能的方式來解讀中國文化的，而且還不自覺地受到了用基督教的專業(yè)名詞、用歐洲思想的專有名詞的束縛。但是，這些都無法掩蓋其傳教的真實目的和亂加聯(lián)系的問題。

四、借助傳教士學(xué)者的譯作來塑造中國的形象

由此可見，由于有來自西方哲學(xué)和宗教信仰里的先入之見，在從一種語言文化轉(zhuǎn)換到另一種語言文化時，譯者肯定會依賴西方傳統(tǒng)的思維和詞匯。西方學(xué)者在翻譯中國典籍時，總以西方文化預(yù)設(shè)的文化經(jīng)驗完成翻譯中“歸化”這一步驟，用西方哲學(xué)界現(xiàn)存的知識來解釋東方典籍，使用了浸透中西方哲學(xué)理念的思辨形式來翻譯典籍的核心術(shù)語。

這種對中華文化的曲解，有一部分原因是有意為之，有一部分是不可避免的。舉一個例子說明，在西方人的翻譯過程中，孔子先成為了耶穌會士的孔子，后來又變成了伏爾泰的孔子。曲解中國文化原意的過程也是西方思想重組萌芽的過程。顯然這并不反映中國自身的變化，而是反映歐洲社會在不同發(fā)展階段的需求。

18世紀(jì)的歐洲正處于以反對宗教神學(xué)、提倡理性為主要特征的啟蒙運動興起之時，而儒學(xué)倡導(dǎo)的“天人合一”世界觀、以“仁”為核心的倫理觀、以“理”為天地萬物的律例，與啟蒙思想家的主張不謀而合。儒學(xué)影響下的中國的教育制度和選官，也在歐洲備受贊許。耶穌會士所轉(zhuǎn)述的中國盛況，與歐洲中世紀(jì)的文化黑暗形成鮮明對照。于是，中國成了歐洲啟蒙者心目中的完美模型。法國學(xué)者專家紛紛從中國古典著作中獲得靈感。中國人好似溫文爾雅、學(xué)識淵博。這種印象直接影響了啟蒙思想家的理論，也造成了他們爭論的源頭。例如伏爾泰和孟德斯鳩就對中國的思想道德及政治體制各執(zhí)一端。

這些經(jīng)典的譯介使得啟蒙思想家，特別是法國的啟蒙思想家認識到中國已經(jīng)存在一個與他們完全不同的國家模型。這種對異族文化的渴望有很大一部分是建立在對自己文化前途未卜的擔(dān)憂之上的。對于他們，中國在某些程度上成了他們的一條退路或是一盞明燈。

五、局限性

這本《中國之歐洲》譯自法文原版，由南京大學(xué)許鈞教授負責(zé)翻譯，行文流暢，結(jié)構(gòu)清晰。但筆者注意到在133頁中出現(xiàn)的尼科拉·G·克萊爾克并沒有相對應(yīng)的法語原名注釋。由于此人的言論著作在文中多有引用，多方查閱資料并咨詢法國外教之后，都沒有明白到底他的法文名字是什么，生平事跡介紹自然也不得而知。由此可知在跨文化交流中，即便在資料翻譯齊全可信、搜索引擎強大的今天，這樣一個小小的疏忽就導(dǎo)致了讀者獲得知識的模糊，可想而知在古代中西關(guān)系交流史中，各種學(xué)術(shù)誤會分歧是從何而來。

六、結(jié)語

傳教士們翻譯中國儒家經(jīng)典，主要是以宗教為取向，以基督教為評判標(biāo)準(zhǔn)的，是基督教優(yōu)越論和西方文化中心主義的反映。為了證明基督教在中國典籍中早已存在的事實，他們極力在儒教和基督教之間尋找共同點，用耶穌基督的教義來詮釋孔子的思想，倡導(dǎo)孔子倫理與基督教義相符。他們的最終目的是為了使基督教更快更徹底地征服中國，所以在翻譯中出現(xiàn)了很多歪曲和附會情況。但是，這些珍貴的翻譯也有其重要的正面影響。由傳教士介紹到歐洲的中國文化，導(dǎo)致了17、18世紀(jì)的歐洲產(chǎn)生了一股“中國熱”?？鬃游墨I中反映出的儒家思想及其自然觀、道德觀和政治觀，曾經(jīng)對啟蒙運動、法國大革命和德國哲學(xué)革命起過相當(dāng)重要的作用，影響了一代又一代歐洲思想家。傳教士對中國文化的研究和推介，同樣在19世紀(jì)的歐美政治、思想和文化界引起巨大反響。傳教士們充當(dāng)了東西文化交流的重要角色，他們在“東學(xué)西傳”和“西學(xué)東漸”過程中所作出的努力和貢獻值得我們銘記和肯定。

注釋

① 理雅各.漢學(xué)家理雅各傳[M].馬清河,譯.北京:學(xué)苑出版社,2011.

② 馬祖毅,任榮珍.漢籍外譯史[M].武漢:湖北教育出版社,1997:35

③ 赫伯特·芬格萊特.孔子:即凡而圣[M].彭國翔,等,譯.南京:江蘇人民出版社,2002.

[1]徐宗澤.明清間耶穌會士著作提要[M].北京:中華書局,1989.

[2]裴化行.利瑪竇神父傳[M].管震湖,譯.北京:商務(wù)印書館,1995.

[3]Annales historiques de la révolution fran?aise[J].Zhan Shi,CNRS,347(janvier-mars,2007).