張衡《舞賦》研究

彭春艷

(貴州師范大學(xué) 文學(xué)院，貴州 貴陽(yáng) 550002)

張衡《舞賦》目前研究有孫文青、賴家度、張震澤、李金鋒定其作年;《張衡詩(shī)文集校注》、《全漢賦評(píng)注》、《全漢賦校注》為殘篇作注;程章?tīng)N、萬(wàn)光治輯佚殘句;陳于全、許結(jié)將之與傅毅《舞賦》簡(jiǎn)單對(duì)比研究;劉剛、劉柳、袁禾引其文句證明漢舞蹈問(wèn)題;劉麗華以其殘句論證張衡與七言詩(shī)之關(guān)系;英學(xué)者韋理將其翻譯。文本迄今無(wú)人校訂。本文擬從內(nèi)容與韻腳入手，校訂文本，繼而考定作年。

一

《藝文類聚》(影宋刻本)卷四十三:

昔客有觀舞于淮南者，美而賦之曰:音樂(lè)陳兮旨酒施，擊靈鼓兮吹參差，叛淫衍兮漫陸離。于是飲者皆醉，日亦既昃。美人興而將舞，乃修容而改襲。服羅縠之雜錯(cuò)，申綢繆以自飾。拊者啾其齊列，盤(pán)鼓煥以駢羅?？剐扌湟贼杳尜?，展清聲而長(zhǎng)歌。歌曰:驚雄逝兮孤雌翔，臨歸風(fēng)兮思故鄉(xiāng)。搦纖腰而互折，嬛傾倚兮低昂。增芙蓉之紅花兮，光的皪以發(fā)楊。騰嫮目以顧眄，盼爛爛以流光。連翩駱驛，乍續(xù)乍絕。裾似飛燕，袖如回雪。于是粉黛施兮玉質(zhì)粲，珠簪挺兮緇發(fā)亂。然后整笄攬發(fā)，被纖垂縈。同服駢奏，合體齊聲。進(jìn)退無(wú)差，若影追形。

《初學(xué)記》(清光緒孔氏三十三萬(wàn)卷堂本)卷十五、《古文苑》(四部叢刊影宋本)卷五、《漢魏六朝百三家集》(四庫(kù)本)卷十四、《歷代賦匯》(四庫(kù)本)卷九十二、《淵鑒類函》(四庫(kù)本)卷一百八十六與此同;《全上古三代秦漢三國(guó)六朝文·全后漢文》(民國(guó)十九年影清光緒二十年黃岡王氏刻本，下稱《全后漢文》)卷五十三“袖如回雪”后增“徘徊相侔，□□□□。提若霆震，閃若電滅。蹇兮宕往，彳兮中輒”;文后列殘句:“歷七盤(pán)而蹝躡”、“含清哇而吟詠，若離鴻鳴姑邪”、“既娛心以悅目”、“且夫九德之歌，九韶之舞，化如凱風(fēng)，澤譬時(shí)雨。移風(fēng)易俗，混一齊楚。以祀則神祇來(lái)格，以饗則賓主樂(lè)胥。方之于此，孰者為優(yōu)?”《張衡詩(shī)文集校注》同;《全漢賦》、《全漢賦評(píng)注》、《全漢賦校注》四空格不錄，余同。

《古文苑》、《漢魏六朝百三家集》、《歷代賦匯》題為《觀舞賦》?！俄嵳Z(yǔ)陽(yáng)秋》(宋刻本)卷十五所引張衡《七盤(pán)舞賦》“歷七盤(pán)而縱躡”句在梁沈約《宋書(shū)》(清乾隆武英殿刻本)卷十九中被稱為“張衡《舞賦》”?！短祈嵳?中華書(shū)局1982年版)、《佩文韻府》(影萬(wàn)有文庫(kù)本)、《御選唐詩(shī)》注(四庫(kù)本)、《駢字類編》(影同文書(shū)局石印本)、《庾子山集》(道光已亥善成堂本)中張衡《觀舞賦》文句均為《藝文類聚》中《舞賦》文句，故可知《舞賦》、《觀舞賦》、《七盤(pán)舞賦》名異實(shí)同。

上述記載有異文如下:

② 王觀國(guó)《學(xué)林》、郭在貽《〈說(shuō)文段注〉與漢語(yǔ)詞匯研究》等業(yè)已論證.

續(xù)上表

萬(wàn)光治、程章?tīng)N輯殘句:“歌以詠志，舞以旌心。細(xì)則聲窕，大則不咸?！薄奥曌冎C集，應(yīng)撽成節(jié)。度終復(fù)位，以授二八?！?/p>

殘句二之“撽”，《正字通》(清康熙二十四年清畏堂刻本)卷一、《康熙字典》(商務(wù)民國(guó)二十四年版)卷三作“激”?！墩f(shuō)文》:“激，水礙斜疾波也”?！皳辏?、擊”義，七盤(pán)舞以足擊盤(pán)，故“撽”為是?！稘h書(shū)》(清武英殿本)卷十、《兩漢雋言》(明萬(wàn)歷文林綺繡本)卷六僅記“度終復(fù)位，次受二八”?！抖旁?shī)詳注》(中華書(shū)局1979年版)卷十二作“度終復(fù)合，次授二八”。“合”與“位”、“以”與“次”、“授”與“受”異?！堆a(bǔ)注杜詩(shī)》(四庫(kù)本)卷二十四及其他記載均作“度終復(fù)位”，故當(dāng)作“復(fù)位”?！笆凇?、“受”通假。“度”與度曲相關(guān)，《兩漢博聞》(商務(wù)民國(guó)二十六年版)卷五:“度曲，謂歌終更授其次”?！墩f(shuō)文》:“次，不前不精也?！倍巫?“‘前’當(dāng)作‘歬’，不歬不精，皆居次之意也”。應(yīng)瑒《馳射賦》:“次授二八”，故當(dāng)為作“次”。

二

該賦文本迄今無(wú)人整理。我認(rèn)為在尊重傳世文本基礎(chǔ)上參照相關(guān)賦作，從內(nèi)容與韻腳入手，可在一定程度上恢復(fù)原貌。傅毅扶風(fēng)茂陵人，對(duì)于這一文雅顯于朝廷且曾親身游歷過(guò)其故鄉(xiāng)的先賢，以模擬大賦初登文壇且一生不避模擬的張衡斷無(wú)不熟悉模擬之理，故據(jù)傅毅《舞賦》推定張衡《舞賦》行之有據(jù)。

六處佚文析之如下:

(一)“歷七盤(pán)而蹝躡”寫(xiě)七盤(pán)舞動(dòng)作，結(jié)構(gòu)為“動(dòng)+名+虛+動(dòng)”，節(jié)奏為“—××—××”。張衡賦“駢偶對(duì)仗之法，已臻工整嚴(yán)謹(jǐn)”，該句下疑有闕文□□□○□□(○代虛詞)。傅毅《舞賦》“擊不致爽，蹈不頓趾……紆形赴遠(yuǎn)，漼似摧折?！薄皳簟北P(pán)鼓在“赴遠(yuǎn)、摧折”前。由王粲《七釋》:“七盤(pán)陳于廣庭，疇人嚴(yán)其齊俟。揄皓袖以振策，竦并足而軒跱。邪睨股下，伉音赴節(jié)。安翹足以徐擊，馺頓身而傾折”可見(jiàn)七盤(pán)舞程序:陳七盤(pán)、疇人齊——揄袖振策、竦足軒跱——邪睨股下、伉音赴節(jié)——翹足徐擊、頓身傾折。故七盤(pán)舞姿描寫(xiě)應(yīng)在舞蹈高潮部分，“竦足擊鼓赴節(jié)”在“頓身傾折”前。

張衡《舞賦》寫(xiě)舞蹈動(dòng)作自“搦纖腰而互折”始，結(jié)構(gòu)為“動(dòng) +名 +虛 +動(dòng)”，節(jié)奏為“—××—××”，與“歷七盤(pán)而蹝躡”同。此前“驚雄逝兮孤雌翔，臨歸風(fēng)兮思故鄉(xiāng)”為感嘆起興之騷體句式，二者內(nèi)容結(jié)構(gòu)節(jié)奏均不一致，中間應(yīng)有闕句。

故“歷七盤(pán)而蹝躡，□□□○□□”可補(bǔ)在“搦纖腰而互折”前。

(二)“含清哇而吟詠，若離鹍鳴姑邪”描寫(xiě)吟詠。為更清晰了解漢樂(lè)舞，需考察漢賦中有關(guān)樂(lè)舞的描寫(xiě)。傅毅《舞賦》先鋪排樂(lè)舞環(huán)境，細(xì)描鄭女“出進(jìn)徐待”、“顧影整裝”，繼而“動(dòng)朱唇，紆清陽(yáng)，亢音高歌，為樂(lè)之方”?！段骶┵x》描寫(xiě)樂(lè)舞先交代出場(chǎng)人及其“形、聲”，接著“徐進(jìn)”——“嚼清商、卻轉(zhuǎn)——縱體迅赴——振朱屣、奮長(zhǎng)袖”，最后是觀者論贊?！端夹x》“雙材悲于不納”時(shí)，“詠詩(shī)而清歌”，“詠”前“歌”后。邊讓《章華臺(tái)賦》先有宓妃、湘娥、齊倡、鄭女出場(chǎng)，繼而“展新聲而長(zhǎng)歌”。

原文“抗修袖以翳面兮，展清聲而長(zhǎng)歌”涉及歌唱，考前“拊者啾其齊列，盤(pán)鼓煥以駢羅”交待準(zhǔn)備情形。由準(zhǔn)備到長(zhǎng)歌，應(yīng)有人物亮相及醞釀階段，而原文無(wú)，可推斷此間有未錄之文。王僧虔曰:“先詩(shī)而后聲，詩(shī)敘事，聲成文?！薄奥暋鼻爸?dāng)⑹隆霸?shī)”，當(dāng)可吟詠?！昂逋鄱髟仭睘椤罢骨迓暥L(zhǎng)歌”蓄勢(shì)，故此句當(dāng)在長(zhǎng)歌前。

“若離鹍鳴姑邪”之“邪”歌部韻;“盤(pán)鼓煥以駢羅”之“羅”歌部韻;“展清聲而長(zhǎng)歌”之“歌”歌部韻，韻部相同，音韻抑揚(yáng)和諧，配以輕盈靈秀之舞容，令人沉迷。

故此句可補(bǔ)在“抗修袖以翳面兮”前。

(三)“既娛心以悅目”道出觀后身心的滿足與愉悅。傅毅《舞賦》獨(dú)舞后有“觀者增嘆，諸工莫當(dāng)”之肯定;群舞終時(shí)有“觀者稱麗，莫不怡悅”之評(píng)價(jià)?！段骶┵x》樂(lè)舞后有“展季桑門(mén)，誰(shuí)能不營(yíng)”之感慨。觀者之感受評(píng)論，是凸顯樂(lè)舞高超必不可少的部分。臺(tái)上臺(tái)下全方位描寫(xiě)，是漢賦描寫(xiě)樂(lè)舞的慣用方式。原文“進(jìn)退無(wú)差，若影追形”細(xì)描臺(tái)上，臺(tái)上描摹結(jié)束，接著應(yīng)寫(xiě)臺(tái)下觀者的評(píng)論感嘆。故“既娛心以悅目”當(dāng)在樂(lè)舞結(jié)束后，與其他評(píng)論文句特別是有關(guān)頤養(yǎng)身心的連接。

“既”乃引領(lǐng)之詞，所屬下文應(yīng)不止一句?！皧市膼偰俊敝苯雨愂鲇^舞感受，至于感受達(dá)到何程度，用哪般比擬之詞描摹使未觀舞者感同身受，文闕，但應(yīng)存在，故此句下有闕文□□○□□。

“既娛心以悅目，□□○□□”應(yīng)接于原文末。

(四)“且夫九德之歌，九韶之舞，化如凱風(fēng)，澤譬時(shí)雨，移風(fēng)易俗，混一齊楚。以祀則神祇來(lái)假，以饗則賓主樂(lè)胥。方之于此，孰者為優(yōu)?！备锌畼?lè)舞對(duì)政教潛移默化的作用，將對(duì)樂(lè)舞的贊美從感官愉悅上升至政治禮制高度，并肯定其除娛心悅目，更有澤化蒼生、統(tǒng)一大漢之功效。此與張衡“重諷喻、重征實(shí)致用的文學(xué)觀”一致，亦符合漢賦卒章顯志的行文模式，故應(yīng)在最后。

(五)“歌以詠志，舞以旌心。細(xì)則聲窕，大則不咸”評(píng)論歌舞作用，在賦中可前可后。但本賦小序不像傅毅《舞賦》中宋玉須強(qiáng)調(diào)自己的立場(chǎng)，且本賦觀舞者不是歌舞組織者與倡導(dǎo)者，無(wú)需預(yù)見(jiàn)目的性，故放在樂(lè)舞結(jié)束后與觀舞感受一起更好。此句涉及歌舞與心志的關(guān)系，與“既娛心以悅目，□□○□□”意思上亦銜接。

“娛心以悅目”結(jié)構(gòu)為“動(dòng)賓+虛詞+動(dòng)賓”，節(jié)奏為“××—××”?！案枰栽佒?，舞以旌心。細(xì)則聲窕，大則不咸”結(jié)構(gòu)為“名+虛詞+動(dòng)賓”，“形+虛詞+主謂”，節(jié)奏為“×—××”，二者節(jié)奏上呈漸變趨勢(shì)，讓讀者領(lǐng)略到語(yǔ)言節(jié)奏動(dòng)感之美。

此句可接在“既娛心以悅目，□□○□□”后。

(六)“聲變諧集，應(yīng)撽成節(jié)。度終復(fù)位，次授二八?！薄奥曌冎C集”音樂(lè)達(dá)到高潮，此時(shí)舞蹈亦酣暢淋漓、“應(yīng)撽成節(jié)”。王僧虔曰:“大曲又有艷、有趨、有亂?！薄翱芍莩鰰r(shí)先奏艷段，繼而歌且擊鼓，繼而正曲，正曲畢，轉(zhuǎn)入‘趨’或‘亂’段，再后依次停歇?！薄敖K”與“《登歌》再終，下奏《休成》之樂(lè)”之“終”義同，“度終”指音樂(lè)暫告一段?！奥曌冎C集，應(yīng)撽成節(jié)”時(shí)“度終復(fù)位”，給人高潮時(shí)戛然而止之感，且設(shè)置懸疑:接下來(lái)會(huì)如何精彩?急促剛健之七盤(pán)舞后長(zhǎng)袖翩翻，剛?cè)嵯酀?jì)，美輪美奐。“次授二八”，長(zhǎng)袖群舞開(kāi)始。此四句均為四言，考原文寫(xiě)舞蹈的四言句式有二:“連翩駱驛，乍續(xù)乍絕。裾似飛燕，袖如回雪?！薄叭缓笳菙埌l(fā)，被纖垂縈，同服駢奏，合體齊聲。進(jìn)退無(wú)差，若影追形?！焙笳吣宋杞K后整理服飾及觀者印象?！斑B翩駱驛，乍續(xù)乍絕”顯示舞者之多，與“二八”相應(yīng)。

“應(yīng)撽成節(jié)”之“節(jié)”月部韻;“次授二八”之“八”質(zhì)部韻;“乍續(xù)乍絕”之“絕”月部韻;“袖如回雪”之“雪”質(zhì)部韻?！肮?jié)”、“絕”同韻部，“八”、“雪”韻部同。

因此，此句可補(bǔ)在“連翩駱驛”前。

綜上，張衡《舞賦》文本可校為:

昔，客有觀舞于淮南者，美而賦之曰:音樂(lè)陳兮旨酒施，擊靈鼓兮吹參差，叛淫衍兮漫陸離。于是飲者皆醉，日亦既昃。美人興而將舞，乃修容而改服。襲羅縠之雜錯(cuò)，申綢繆以自飾。拊者啾其齊列，盤(pán)鼓煥以駢羅。含清哇而吟詠，若離鹍鳴姑邪?？剐扌湟贼杳尜?，展清聲而長(zhǎng)歌。歌曰:驚雄逝(游)兮孤雌翔，臨歸風(fēng)兮思故鄉(xiāng)。歷七盤(pán)而蹝躡，□□□○□□。搦纖腰而互折，嬛傾倚兮低昻。増芙蓉之紅花兮，光的皪(灼爍)以發(fā)揚(yáng)。騰嫮目以顧眄，盼爛爛以流光。聲變諧集，應(yīng)撽成節(jié)。度終復(fù)位，次授(受)二八。連翩駱驛，乍續(xù)乍絶。裾似飛燕(鸞、煙)，袖(袂)如回雪。徘徊相侔，□□□□。窣若霆震，閃(瞥)若電滅。蹇兮宕往，彳兮中輒。于是粉黛施(弛)兮玉質(zhì)粲，珠簪挺兮緇發(fā)亂。然后整笄攬發(fā)(飾笄整發(fā))，被纖垂縈。同服駢奏，合體齊聲。進(jìn)退無(wú)差，若影追形。既娛心以悅目，□□○□□。歌以詠志，舞以旌心。細(xì)則聲窕，大則不咸。且夫九德之歌，九韶之舞，化如凱風(fēng)，澤譬時(shí)雨。移風(fēng)易俗，混一齊楚。以祀則神祇來(lái)假，以饗則賓主樂(lè)胥。方之于此，孰者為優(yōu)?

三

文本校訂后意思連貫，層次清晰:作賦緣由——樂(lè)舞將興、修容改服——拊者齊列、盤(pán)鼓駢羅——吟詠長(zhǎng)歌——七盤(pán)獨(dú)舞——二八群舞——舞后整裝——觀舞之感。精煉之筆，傳神展示樂(lè)舞全程。結(jié)構(gòu)緊湊，描寫(xiě)細(xì)膩，特別是舞姿舞容部分，所用之詞色感和光度極強(qiáng)，光中有色，色中有光，光色交融。傅毅《舞賦》七盤(pán)舞為群舞，此則是獨(dú)舞，兩《舞賦》均是先獨(dú)舞后群舞的布局。文末觀舞之感，是發(fā)自內(nèi)心高昂歡快的頌詞，儒家德澤教化、積極用世思想在觀舞賞心悅目同時(shí)得以彰顯與強(qiáng)化。

張衡擬傅毅《舞賦》做同名賦，合乎漢代士人做同名賦爭(zhēng)勝之時(shí)代特征。文賦內(nèi)容不限于七盤(pán)舞，且“盤(pán)鼓舞時(shí)盤(pán)和鼓數(shù)量并不確定，可進(jìn)行多種變化”，可多人同時(shí)表演，也可獨(dú)自表演;七盤(pán)獨(dú)舞作為宴享時(shí)黃門(mén)鼓吹“俗樂(lè)”組成部分，在沂南漢畫(huà)像石中得到了證明。該賦最早在《宋書(shū)》即稱《舞賦》，據(jù)文獻(xiàn)學(xué)從先原則，宜名《舞賦》。

文本校訂有助于作年考定。該賦作年，賴家度據(jù)其“曠達(dá)冷靜”風(fēng)格定在晚年;另有四說(shuō):(一)延光二年(123)。李金鋒。(二)延光三年(124)。孫文青、康金聲、孔英民。(三)永建三年(128)。吳文治、張震澤。(四)永建五年(130)。蔡龍輝。從文本特別是文末觀舞之感分析，可感受到樂(lè)舞之熱烈與作者積極入世、昂揚(yáng)勃發(fā)的文治思想，未有“曠達(dá)冷靜”之感。張衡中老年思想走向談玄、歸隱，故該賦應(yīng)作于早期。孫先生系年僅憑《藝文類聚》所載內(nèi)容，未考慮殘句;其次，“延光三年，上東廵狩，至泰山”，廵狩時(shí)間及行程為:(春二月丙子)東巡狩——(辛卯)泰山——(壬辰)汶上明堂——(三月戊辰)闕里、東平——東郡、歷 魏 郡 河 內(nèi)——(壬 戌)還 京師，安帝未達(dá)南面之淮水，不曾淮南觀舞。

考作年不妨從文本出發(fā)?！墩f(shuō)文》段注:“‘昔’引伸之則假借為‘昨’?！薄肚f子》:“是今日適越而昔至也。”因此賦序中之“昔”可證明賦作于觀舞后不久。馬融《長(zhǎng)笛賦》:“有雒客舍逆旅”而不是“雒客有舍逆旅”;王延壽《魯靈光殿賦》:“予客，自南鄙觀藝于魯?！薄翱汀睘槁镁铀l(xiāng)作客義。故《舞賦》序當(dāng)斷句為“昔客，有觀舞于淮南者，美而賦之曰”，“客”為張衡自指其客居淮南，而不是指他人。賦中盛描樂(lè)舞，高度肯定其價(jià)值，賦末“且夫九德之歌，九韶之舞?；鐒P風(fēng)，澤譬時(shí)雨。移風(fēng)易俗，混一齊楚。以祀則神祇來(lái)假，以饗則賓主樂(lè)胥。方之于此，孰者為優(yōu)?”將所觀樂(lè)舞言為九德之歌，九韶之舞，可見(jiàn)所觀樂(lè)舞規(guī)格之高。張衡家鄉(xiāng)南陽(yáng)西鄂處淮水之北，其祖父堪為蜀郡太守，若張衡隨祖父從家鄉(xiāng)至蜀郡，行程為西南向，不會(huì)經(jīng)過(guò)南陽(yáng)東南之淮南。“衡少善屬文，游于三輔，因入京師，觀太學(xué)。”其行程由南陽(yáng)或蜀郡至京師，均不過(guò)淮南。入京師觀太學(xué)，至永元十二年(100)出任南陽(yáng)太守鮑德主薄，此間張衡在京師，不在淮南。因此《舞賦》作年上限為永元十二年(100)。張衡建光二年(122)為郎后一直在京，永和元年(136)任河間相，亦不會(huì)至淮南，且老年張衡試圖歸隱，無(wú)意于樂(lè)舞之歡。因此《舞賦》當(dāng)作于安帝朝為郎前。安帝延平元年(106)乙酉罷魚(yú)龍蔓延百戲。永初元年(107)秋九月庚午，詔三公申舊令，禁奢侈。壬午，詔太仆、少府減黃門(mén)鼓吹以補(bǔ)羽林士。永初四年(110)春正月元日，會(huì)，徹樂(lè)。此間沒(méi)有舉行盛大樂(lè)舞的政治環(huán)境。故《舞賦》作年下限為延平元年(106)。張衡身歷章、和、殤、安、少、順帝六代。安帝(107—125在位)“覽政，薄于藝文”、“罷魚(yú)龍曼延百戲”、“減黃門(mén)鼓吹以補(bǔ)羽林士”。張衡自永初五年(111)任郎中始，致力于太玄、天文等，加之不甚得志，對(duì)樂(lè)舞已淡然?！段栀x》文末盛贊樂(lè)舞，故此賦應(yīng)作于任郎中前且不在安帝時(shí)。《二京賦》認(rèn)為樂(lè)舞奢靡，不應(yīng)提倡，故可推《舞賦》作于《二京賦》寫(xiě)成前。《二京賦》作于永元中，十年乃成，永元(89—104)共十六年，“‘永元中’為永元八、九年間”，故《二京賦》開(kāi)始寫(xiě)作年限為 95 －100年，成于105－110年。永元七年(95)至十一年(99)張衡在京師不在淮南。故《舞賦》作年可初步劃在100－106年出任南陽(yáng)太守鮑德主簿期間。此間張衡助太守興學(xué)校，“崇肅肅之儀，揚(yáng)濟(jì)濟(jì)之化”，與賦中以樂(lè)舞興教化吻合。永元十三年(101)，和帝“博選術(shù)藝之士以充其官”，張奮作《復(fù)上疏條禮樂(lè)異議三事》，建議重新考定禮樂(lè)。十五年(103)，和帝南巡狩，“戊午，進(jìn)幸云夢(mèng)，臨漢水而還”，行程中“勞賜作樂(lè)”。東漢南陽(yáng)轄境北起河南熊耳山，南至湖北大湖山，淮水在其中部，淮南很大部分屬南陽(yáng)郡。十五年(103)至淮南且行程中“勞賜作樂(lè)”。自漢水、云夢(mèng)還宮需經(jīng)淮南，文才倍受賞識(shí)的主簿張衡配合郡守鮑德接駕，極盡樂(lè)舞之麗以?shī)示?，?dāng)在情理之中。稱其樂(lè)舞為九德之歌，九韶之舞，合情合理。作賦頌漢德，倡教化與張衡任主簿，助太守興學(xué)校，“崇肅肅之儀，揚(yáng)濟(jì)濟(jì)之化”所為吻合。考張衡時(shí)其他三次帝王南巡:元和元年(84)、章和元年(87)張衡未足十歲。延光四年(125)至宛時(shí)帝病即還，時(shí)張衡任公車司馬令未從巡狩。綜上，《舞賦》作于永元十五年(103)十月至延平元年(106)。十六年(104)秋七月旱;元興元年(105)、延平元年(106)兩帝殤，遭災(zāi)害。永初元年(107)歷水、旱、風(fēng)、地震之災(zāi)，東漢時(shí)在天人感應(yīng)思想主宰下，一旦出現(xiàn)災(zāi)異，當(dāng)朝帝王采取務(wù)實(shí)與務(wù)虛兩方面措施。前者如賑災(zāi)、減免賦稅、賜爵、請(qǐng)雨、減奉祿、戒奢侈、禁酒、治病;后者如理冤減刑、舉賢良、官員上疏陳得失、避正殿。而停樂(lè)舞是戒奢侈的重要舉措，故災(zāi)害期間不會(huì)作該賦。賦前小序之“昔”證明作賦在觀舞后，和帝“十一月甲申”還宮，故《舞賦》應(yīng)作于和帝永元十五年(103)十二月至十六年(104)，此期間無(wú)災(zāi)荒。生于“將相云起”學(xué)校藝文極盛之南陽(yáng)，“少善屬文”之張衡時(shí)年二十七，既有王朝重定禮樂(lè)政治環(huán)境、以樂(lè)舞興教化之熱忱，又有淮南觀舞經(jīng)歷，可謂天時(shí)、地利、人和兼?zhèn)洹?/p>

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