《中庸》對當(dāng)代的啟示

曹艾平

摘 要：《中庸》的核心含義是“要求人們在待人處世、治國理政的社會實踐中時時處處堅持適度原則，把握恰到好處，無過無不及，從而實現(xiàn)人格的完善、人與人的協(xié)調(diào)和整個社會的文明與和諧”。下面筆者從五個方面探討《中庸》思想對構(gòu)建和諧社會的啟迪價值。

關(guān)鍵詞：中庸；和諧；構(gòu)建和諧社會

一、《中庸》主張人與內(nèi)心世界的和諧

“誠者，天之道也。誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠之者，擇善而固執(zhí)之者也。” 天道就是誠，人道就是追求成為具有至善、至誠、至仁、至道、至德、至圣的理想人格之人，才能達到“致中和天地位焉萬物育焉”的境界。

“不明乎善，不誠乎身矣”。不明白什么是善，就不夠使自己真誠。“勿以善小而不為，勿以惡小而為之”，善良，是人類的美德，是連接人與人之間情感的橋梁，是人與人相互信任的基礎(chǔ)，是構(gòu)筑和諧社會的基石。

“故君子不可以不修身。思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。”道的最高境界是“潤物細無聲”的潛移默化，而情感的最高境界是“大象無形”的博愛，博愛把人類從“小我”中升華出來，從個人利益、個人情感中解放出來，投身到社會、人類的共同事業(yè)中，去實現(xiàn)個人的使命和價值。

“道也者，不可須臾離也，可離非道也，是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也”?！吧鳘殹?，就是依靠自己內(nèi)心的道德信念和精神力量，自覺遵守道德規(guī)范堅守原則底線，這是先賢們克已自律、自我修養(yǎng)的方法。

二、《中庸》提倡人與家庭的和諧

“妻子好合，如鼓瑟琴，兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻孥，子曰：‘父母其順矣乎！”妻子兒女的情感和睦，就象彈奏琴瑟，兄弟關(guān)系友愛，融洽快樂，這一切使家庭和諧幸福。在物質(zhì)生活極大豐富的今天，構(gòu)建安定和諧的社會已經(jīng)成為人們追求更高生活層次的目標(biāo)，而社會本就是由一個個家庭單元組成，所以，只有人們自己的小家庭幸福美滿了，才能構(gòu)成社會這個大家庭的和諧安定。

三、《中庸》弘揚人與社會的和諧

“君子以人治人，改而止”。倘若人人都能用愛自己的心去愛他人，用責(zé)備他人的心來責(zé)備自己，用自己的真誠去感化他人，整個社會就能充滿信任和友愛。

“忠恕違道不遠。施諸己而不愿，亦勿施于人?！爆F(xiàn)代社會每個人都是一個獨立的個體，都有追求自由民主、張揚自我個性的權(quán)利，但這并不能成為凡事只考慮自己、不顧及他人的借口。只有人人都能設(shè)身處地去為他人著想，才能營造更為融洽的人際關(guān)系、共建更為和諧的社會風(fēng)尚。

“君子素其位而行，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉”。每個人都應(yīng)該積極適應(yīng)自己的現(xiàn)狀，作出正確的自我評價，“在其位，謀其政”，按自己的角色去做應(yīng)該做的事，才能為社會創(chuàng)造自己的價值，整個社會才會協(xié)調(diào)、穩(wěn)定、有序。

“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中，小人之中庸也，小人而無忌憚也”。君子之所以中庸，是因為君子隨時做到適中，無過無不及；小人之所以違背中庸，是因為小人肆無忌憚，專走極端，“君子坦蕩蕩，小人常戚戚”，如果大家都能做言行適中、胸襟開闊的君子，摒棄不講德行、不守游戲規(guī)則的小人，何愁不能過得安樂祥和呢？

四、《中庸》重視人與自然的和諧

“唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣?！敝挥刑煜轮琳\的圣人，能完全盡他的本性；能盡自己本性，就能知他人的本性；能知他人的本性，就能知萬物的本性；能知萬物的本性，就可以促進萬物的化育；能促進萬物的化育，就可以與天地宇宙相融合。

“君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，唯圣者能之”，隨著社會經(jīng)濟的發(fā)展，正因為人類非理性的欲望不斷膨脹發(fā)展，對自然和環(huán)境進行無休止的破壞和索取，人口資源環(huán)境的壓力不斷加大，環(huán)境污染破壞日益嚴重，打破了人與自然的和諧，才使人類自身不斷受到自然與環(huán)境的處罰，如極端氣候、地質(zhì)災(zāi)害等等頻繁發(fā)生。我們黨也意識到了要構(gòu)建和諧社會，就要注重人與自然的和諧相處，就要矯正工業(yè)社會天人對立的價值觀，于是在構(gòu)建和諧社會中明確提出了“使人與自然和諧相處，就是要做到生產(chǎn)發(fā)展，生活富裕，生態(tài)良好?！边@也是對《中庸》天人合一思想的借鑒。

五、《中庸》推崇人與政府的和諧

《中庸》為政府提供了許多和諧執(zhí)政的理念與智慧：

“故君子之道，本諸身，征諸庶民，考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質(zhì)諸鬼神而不疑，百世以俟圣人而不惑。質(zhì)諸鬼神而無疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。遠之則有望，近之則不厭?！闭疾鞖v史，順應(yīng)民意，尊重客觀事實，按照事物發(fā)展的規(guī)律治理國家，制定規(guī)章制度，促使國家、社會的各個方面和諧發(fā)展，這樣才能受民眾愛戴、才能流芳百世。

“執(zhí)其兩端，用其中于民?！痹跇?gòu)建社會主義和諧社會的過程中，會出現(xiàn)很多復(fù)雜的社會矛盾，為了達到解決這些問題的最佳效果，政府必須遵循一種具有普遍意義的“不偏不倚”、“無過無不及”的優(yōu)化決策之道，這就是中庸之道的方法論。如針對我國人口基數(shù)大這一國情，政府建立了“低水平，廣覆蓋”的社保體系，就是對中庸均衡思想的實踐。為政之道，不宜過嚴或過寬，“寬猛相濟，政是以和”，制訂政策，不宜偏左（激進）或偏右（保守），只有“中”，才能“正”，才能“致和”，才能維持政局的相對穩(wěn)定。

“所貴者權(quán)”。中庸之道要求政府能通權(quán)達變，要實事求是，一切從實際出發(fā)，進行靈活機動、與時俱進的謀劃與決策。

《中庸》高度肯定了人與人之間的各種社會關(guān)系：“君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也；五者，天下之達道也。”這些關(guān)系維持社會穩(wěn)定與和諧發(fā)展的關(guān)鍵。調(diào)節(jié)這些人際關(guān)系靠什么？靠執(zhí)政者的品德和智慧：知（智）、仁、勇。智、仁、勇靠什么來培植呢？靠誠實的品德意識：“知、仁、勇三者，天下之達德也，所以行之者一也。”

“凡為天下國家有九經(jīng)，曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，子庶民也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也”。九經(jīng)就是政府安邦治國要做的九項具體工作：修養(yǎng)自身，尊重賢人，愛護親族，敬重大臣，體恤眾臣，愛護百姓，勸勉各種工匠，優(yōu)待遠方來的客人，安撫諸侯。那么政府要如何做好這九項具體工作呢？“修身，則道立。尊賢，則不惑。親親，則諸父昆弟不怨。敬大臣，則不眩。體群臣，則士之報體重。子庶民，則百姓勸。來百工，則財用足。柔遠人，則四方歸之。懷諸侯，則天下畏之?！苯鼛啄?，中國提出了“和諧世界”的外交理念，在國際事務(wù)中發(fā)揮了越來越積極的作用，贏得了國際上廣泛的贊揚與尊重，正是對“柔遠人”、“懷諸侯”這一中庸之道的最好實踐。 政府用至誠、至仁、至善去對待天下的百姓蒼生，使每個人都各得其所，則天下國家太平和合。

參考文獻：

[1] 施忠連著：四書五經(jīng)鑒賞辭典 ，上海辭書出版社，2005年版，第256頁.

[2]《毛澤東書信選集》，人民出版社.1983年10月版，第147頁.

[3]《左傳子產(chǎn)論為政寬猛（昭公二十年）》，蘇教版高中語文教學(xué)網(wǎng).endprint