三種人生態(tài)度

梁漱溟

按三分法，第一種人生態(tài)度，可用“逐求”二字以表示之。此意即謂人于現(xiàn)實生活中逐求不已，如：飲食、宴安、名譽、聲、色、貨、利等，一面受趣味引誘，一面受問題刺激，顛倒迷離于苦樂中，與其他生物亦無所異；此第一種人生態(tài)度（逐求），能夠徹底做到家，發(fā)揮至最高點者，即為近代之西洋人。他們純?yōu)橄蛲庥昧Γ瑑裳壑毕蚯翱?，逐求于物質(zhì)享受，其征服自然之威力實甚偉大，最值得令人拍掌稱贊。他們并且能將此第一種人生態(tài)度理智化，使之成為一套理論——哲學(xué)。其可為代表者，是美國杜威之實驗主義，他很能細(xì)密地尋求出學(xué)理的基礎(chǔ)來。
第二種人生態(tài)度為“厭離”的人生態(tài)度。第一種人生態(tài)度為人對于物的問題，第二種人生態(tài)度為人對于人的問題，此則為人對于自己本身的問題。人與其他動物不同，其他動物全走本能道路，而人則走理智道路，其理智作用特別發(fā)達(dá)。其最特殊之點，即在回轉(zhuǎn)頭來反看自己，此為一切生物之所不及于人者。當(dāng)人轉(zhuǎn)回頭來冷靜地觀察其生活時，即感覺得人生太苦，一方面自己為飲食男女及一切欲望所糾纏，不能不有許多痛苦；而在另一方面，社會上又充滿了無限的偏私、嫉忌、仇怨、計較，以及生離死別種種現(xiàn)象，更足使人感覺得人生太無意思。如是，乃產(chǎn)生一種厭離人世的人生態(tài)度，此態(tài)度為人人所同有。世俗之愚夫愚婦皆有此想，因愚夫愚婦亦能回頭想，回頭想時，便欲厭離。但此種人生態(tài)度雖為人人所同具，而所分別者即在程度上深淺之差，只看徹底不徹底，到家不到家而已。此種厭離的人生態(tài)度，為許多宗教之所由生。最能發(fā)揮到家者，厥為印度人。印度人最奇怪，其整個生活，完全為宗教生活。他們最徹底，最完全，其中最通透者為佛家。
第三種人生態(tài)度，可以用“鄭重”二字以表示之。鄭重態(tài)度，又可分為兩層來說：其一，為不反觀自己時——向外用力；其二，為回頭看自家時——向內(nèi)用力。在未曾回頭看而自然有的鄭重態(tài)度，即兒童之天真爛漫的生活。兒童對其生活，有天然之鄭重，與天然之不忽略，故謂之天真。真者真切，天者天然，即順從其生命之自然流行也。于此處我特別提出兒童來說者，因我在此所用之“鄭重”一詞似太嚴(yán)重。其實并不嚴(yán)重。我之所謂“鄭重”，實即自覺地聽其生命之自然流行，求其自然合理耳?！班嵵亍奔词菍⑷本裾疹櫘?dāng)下，如兒童之能將其生活放在當(dāng)下，無前無后，一心一意，絕不知道回頭反看，一味聽從于生命之自然的發(fā)揮，幾與向前逐求差不多少，但確有分別。此系言淺一層。
更深而言之，從反回頭來看生活而鄭重生活，這才是真正的發(fā)揮鄭重。這條路發(fā)揮得最到家的，即為中國之儒家。此種人生態(tài)度亦甚簡單，主要意義即是教人“自覺地盡力量去生活”。此話雖平常，但一切儒家之道理盡包含在內(nèi)，如后來儒家之“寡欲”、“節(jié)欲”、“窒欲”等說，都是要人清楚地自覺地盡力于當(dāng)下的生活。儒家最反對仰賴于外力之催逼與外邊趣味之引誘往前度生活。引誘向前生活，為被動的、逐求的，而非為自覺自主的。儒家之所以排斥欲望，即以欲望為逐求的、非自覺的，不是盡力量去生活。此話可以包含一切道理，如“正心誠意”、“慎獨”、“仁義”、“忠恕”等，都是以自己自覺的力量去生活。再如普通所謂“仁至義盡”、“心情俱到”等，亦皆此意。
此三種人生態(tài)度，每種態(tài)度皆有淺深。淺的厭離不能與深的逐求相比。逐求是世俗的路，鄭重是道德的路，而厭離則為宗教的路。將此三者排列而為比較，當(dāng)以逐求態(tài)度為較淺，以鄭重與厭離二種態(tài)度相較，則鄭重較難，從逐求態(tài)度進(jìn)步轉(zhuǎn)變到鄭重態(tài)度自然也可能，但我覺得很不容易。普通都是由逐求態(tài)度折到厭離態(tài)度，從厭離態(tài)度再轉(zhuǎn)入鄭重態(tài)度，宋明之理學(xué)家大多如此，所謂出入儒釋，都是經(jīng)過厭離生活，然后重又歸來盡力于當(dāng)下之生活。即以我言，亦恰如此。在我十幾歲時，極接近于實利主義，后轉(zhuǎn)入于佛家，最后方歸于儒家。厭離之情殊為深刻，由是轉(zhuǎn)過來才能盡力于生活；否則便會落于逐求，落于假的盡力。故非心里極干凈，無纖毫貪求之念，不能盡力生活。而真的盡力生活，又每在經(jīng)過厭離之后。
（李中一摘自《我的人生哲學(xué)》）