當(dāng)代發(fā)展語境下民族雜居區(qū)文化適應(yīng)研究——基于貴州的人類學(xué)觀察

劉 勇 楊昌儒

（1.中南民族大學(xué)，湖北·武漢 430074；2.貴州民族大學(xué)，貴州·貴陽 550025）

中國社會(huì)在當(dāng)代的發(fā)展十分迅速，民族雜居區(qū)面臨文化適應(yīng)的問題會(huì)日益突出。雜居區(qū)是一個(gè)特殊的文化場(chǎng)域，在當(dāng)代發(fā)展語境下，文化適應(yīng)的話題必須要將民族因素、地域因素和發(fā)展因素綜合起來考量，值得深究。關(guān)于多元文化場(chǎng)域中的文化適應(yīng)現(xiàn)象的研究，學(xué)界主要是從文化心理學(xué)方面，重點(diǎn)以約翰·貝利的文化適應(yīng)模型為依托對(duì)跨文化群體或個(gè)體的融入問題進(jìn)行分析，而從民族學(xué)切入的選題在國內(nèi)并不太多，尤其是針對(duì)當(dāng)代發(fā)展語境中散雜居地區(qū)多元文化社區(qū)內(nèi)文化適應(yīng)的研究成果鮮見，本文以文化適應(yīng)理論、文化互動(dòng)理論、場(chǎng)域理論以及物理力學(xué)平衡原理等為理論基點(diǎn)，以貴州多民族互動(dòng)場(chǎng)域?yàn)檠芯繉?duì)象，試圖對(duì)民族雜居區(qū)在當(dāng)代發(fā)展中的文化適應(yīng)現(xiàn)象進(jìn)行描述、解釋和建構(gòu)性研究。

一、民族雜居與文化雜陳

民族雜居區(qū)是一個(gè)多民族社會(huì)區(qū)域，指兩個(gè)或兩個(gè)以上的民族交錯(cuò)居住的地區(qū)。民族雜居區(qū)的民族關(guān)系復(fù)雜，其關(guān)系的多元性不僅體現(xiàn)在族際關(guān)系上，還經(jīng)常體現(xiàn)在族內(nèi)關(guān)系上。在我國，由于居住地生態(tài)差異較大，“十里不同風(fēng)，百里不同俗”的客觀情況，使得同一民族內(nèi)部往往有多個(gè)不同支系，進(jìn)而更促成了族群關(guān)系的多種多樣。民族雜居區(qū)族際族內(nèi)的互動(dòng)關(guān)系復(fù)雜，其中最為深刻的是文化的互動(dòng)，雜居區(qū)內(nèi)的多元文化形式構(gòu)建起一種特殊的“文化雜陳”場(chǎng)域。

貴州是一個(gè)多民族聚居雜居交錯(cuò)的省份，其中有漢族、苗族、布依族、彝族、侗族、仡佬族、土家族、水族、白族、回族、蒙古族、壯族、畬族、瑤族、毛南族、仫佬族、滿族、羌族等18個(gè)世居民族[1]。2010年第六次人口普查數(shù)據(jù)，全省常住人口中，少數(shù)民族人口為12547983人，占36.11%。目前，貴州省除“三州十一縣”的自治地方格局外，其余大部分地區(qū)甚至包括城市社區(qū)都是少數(shù)民族雜居區(qū)。事實(shí)上，貴州的民族自治地方的主體民族多為兩個(gè)以上，連同民族鄉(xiāng)也是一種大的民族雜居狀態(tài)。“文化雜陳”的提出，主要是從民族學(xué)角度理解，以為不同民族或族群（主要指同一民族內(nèi)部的不同支系）承載著不同的文化，民族雜居必然存在文化雜陳。一般而言，介于歷史因緣和客觀現(xiàn)實(shí)，相對(duì)集中的一塊民族雜居區(qū)有相對(duì)穩(wěn)定的文化圈。這種形式穩(wěn)定的文化圈是雜居區(qū)內(nèi)多民族文化共同形成的，并在一定程度上由此耦合產(chǎn)生具有地域性色彩的文化形構(gòu)。生活在其間的民族，其文化往往具有民族個(gè)性又有地域共性。同時(shí)，類似于貴州多民族山區(qū)，不同村落有不同的特點(diǎn)，同一民族內(nèi)部支系龐雜更會(huì)加劇這種關(guān)系的復(fù)雜性，于是民族雜居區(qū)內(nèi)就形成了一種外顯有序而內(nèi)含張力的多元文化結(jié)構(gòu)體。

圖1 民族雜居區(qū)場(chǎng)域（文化系統(tǒng)）圖

根據(jù)對(duì)貴州的考察情況看，雜居區(qū)的“文化雜陳”狀態(tài)在現(xiàn)實(shí)生活中是“民族性”和“地域性”因素的綜合呈現(xiàn)。在日常生活中，雜居區(qū)內(nèi)不同民族和同一民族內(nèi)部不同支系之間往往以民族性因素為紐帶展開互動(dòng)關(guān)系，而在外來文化進(jìn)入雜居區(qū)后，又會(huì)展現(xiàn)出較明顯的區(qū)域排他性，區(qū)際界緣清晰。雜居區(qū)內(nèi)不同民族的人們往往存在兩種認(rèn)同，即民族認(rèn)同與地域認(rèn)同。在扮演不同角色時(shí)出現(xiàn)強(qiáng)弱不同的信號(hào)，但地域性更多地以“鄉(xiāng)土”情結(jié)的方式深刻在民族性中。

二、雜居區(qū)在當(dāng)代發(fā)展中的文化反饋

一般而言，雜居區(qū)的形成不是一朝一夕的事情，我們所說的雜居區(qū)是指經(jīng)歷了一定的歷史變遷由兩個(gè)和兩個(gè)以上民族圍繞社會(huì)生活（以經(jīng)濟(jì)生活為主要紐帶）交往交流并基于一定的地理?xiàng)l件定居下來而形成的特定區(qū)域。在這個(gè)特定的區(qū)域內(nèi)，盡管各民族基于不同的血緣因素、民族性因素、地域文化因素等相互交往交流，但展現(xiàn)在外來文化面前是有序的互動(dòng)狀態(tài)。隨著經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展，外來的文化因素大量進(jìn)入雜居區(qū)，其內(nèi)部的相對(duì)平衡系統(tǒng)將會(huì)被不同程度地打破，而有一定結(jié)構(gòu)性的雜居區(qū)文化系統(tǒng)會(huì)對(duì)之做出或主動(dòng)適應(yīng)的或被動(dòng)不適的反饋。

從貴州情況看，“和諧共生”[2]始終是貴州民族雜居區(qū)民族關(guān)系的主流。在傳統(tǒng)社會(huì)里，盡管各民族之間存在著不斷沖突的事實(shí)，但始終保持相對(duì)穩(wěn)定的動(dòng)態(tài)平衡狀態(tài)。今天的社會(huì)，雖然基于各民族各有自己的利益訴求，民族交往中潛在的內(nèi)耗現(xiàn)象不能排除，但在社會(huì)主義新型民族關(guān)系的語境下，雜居區(qū)各民族群體之間的關(guān)系始終圍繞“平等、團(tuán)結(jié)、互助、和諧”的主旋律。以貴州省六枝特區(qū)魯戛村（魯戛村是典型的民族雜居社區(qū)，其中主要生活著布依族和苗族，而苗族內(nèi)部支系較多。本文定性的角度以貴州為大視野，但定量的角度則以魯戛村為一個(gè)成熟的田野樣本來分析，以下凡涉及例證的地方均以魯戛村相關(guān)事例作為支撐）為例，筆者在調(diào)研中發(fā)現(xiàn)，目前在雜居區(qū)的社會(huì)關(guān)系中，“民族”紐帶處于第三圈層（見圖2），可見其重要性。當(dāng)然，從圖示中可以看出，影響當(dāng)?shù)厣鐣?huì)關(guān)系的因素，首先是血緣和經(jīng)濟(jì)因素，民族因素次之。結(jié)合調(diào)研訪談資料看，社會(huì)關(guān)系中的這種秩序，主要是因雜居區(qū)民族性特征趨弱，地域性特征增強(qiáng)，民族關(guān)系逐漸向普通的社會(huì)關(guān)系轉(zhuǎn)變。這客觀上更促進(jìn)了雜居區(qū)的社會(huì)文化互動(dòng)。

圖2 魯戛村社會(huì)關(guān)系圖示

未來經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展，必然會(huì)改變著雜居區(qū)內(nèi)各民族的社會(huì)生活，也會(huì)不斷引導(dǎo)著當(dāng)?shù)匚幕瘋鹘y(tǒng)的變遷。經(jīng)濟(jì)因素帶動(dòng)外部文化不斷介入，在現(xiàn)代化和全球化的助推作用下，經(jīng)濟(jì)因素不斷裹挾著外來文化介入到雜居區(qū)的社會(huì)生活中，成為平衡關(guān)系的“插足者”。民族雜居區(qū)主要針對(duì)多民族農(nóng)村社區(qū)，隨著十六大新農(nóng)村建設(shè)的提出，以及十七大、十八大關(guān)于城鎮(zhèn)化的關(guān)注，十八屆三中全會(huì)提出的市場(chǎng)化“土地流轉(zhuǎn)”新亮點(diǎn)，加之“自媒體”時(shí)代不斷深化，民族地區(qū)的農(nóng)村變革將被極大推進(jìn)，雜居區(qū)內(nèi)文化互動(dòng)關(guān)系日益復(fù)雜，多民族雜居區(qū)的文化互動(dòng)不僅僅是一個(gè)小的雜居場(chǎng)域內(nèi)的互動(dòng)，而更多的是在一個(gè)統(tǒng)一的大的現(xiàn)代化場(chǎng)域中互動(dòng)。雜居區(qū)內(nèi)的各民族主體要在大小不一的場(chǎng)域中扮演不同的角色。隨著這種場(chǎng)域的時(shí)空變換，新的互動(dòng)形式和內(nèi)容將會(huì)促成新的有序的文化互動(dòng)關(guān)系。

圖3 發(fā)展場(chǎng)域中的互動(dòng)圖示

隨著雜居區(qū)內(nèi)文化平衡被不斷打破，當(dāng)?shù)氐奈幕蜁?huì)或以地域性或以民族性的元素對(duì)之做出必要反饋。這種反饋?zhàn)钪苯拥木褪巧钤谄溟g的人們會(huì)以生產(chǎn)生活方式、思想觀念等的變化來做出反應(yīng)。通常，經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展，帶給雜居區(qū)的是愉悅與困惑同在。一方面在發(fā)展帶來的文明進(jìn)步過程中，人們愉悅于審美新奇和物質(zhì)生活的不斷滿足和豐富；另一方面，當(dāng)現(xiàn)代化發(fā)展因子不斷解構(gòu)雜居區(qū)的文化形構(gòu)時(shí)，又困惑于傳統(tǒng)的迷失，甚至還會(huì)使?jié)搶泳裥叛霭踩械氖洹?/p>

田野例證：“六月六”作為傳統(tǒng)節(jié)日，魯戛村布依族十分看重，稱之為“小年”，在新世紀(jì)以前，每年都會(huì)舉辦濃重的慶祝儀式活動(dòng)，近年來，隨著電視網(wǎng)絡(luò)媒體的介入，加之農(nóng)民工思想觀念的變化等，節(jié)日活動(dòng)日益簡(jiǎn)單，氛圍也越來越淡。對(duì)此，在個(gè)案訪談中，有不少老人有失落感，并表達(dá)對(duì)過去的念想。

當(dāng)前，各種流行元素不斷進(jìn)入民族地區(qū)，不斷擠壓著傳統(tǒng)文化空間，逐漸改變著當(dāng)?shù)氐纳罘绞健檫M(jìn)一步窺見雜居區(qū)在當(dāng)代發(fā)展中的文化反饋情況，我們圍繞“衣食住行”等因素展開對(duì)魯戛村的少數(shù)民族服飾文化、飲食習(xí)慣、居住風(fēng)格、交通方式、節(jié)日娛樂、生產(chǎn)技術(shù)等方面發(fā)生的變遷現(xiàn)象進(jìn)行調(diào)查，發(fā)現(xiàn)受訪對(duì)象年齡越大的越難以接受文化的變遷，反之年齡越小的越容易接受并能迅速融入。同時(shí)，越是經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展情況好的民族和區(qū)域其傳統(tǒng)文化的生存空間越小。

圖4 發(fā)展場(chǎng)域中的文化反饋律

在當(dāng)代的發(fā)展過程中，經(jīng)濟(jì)因素會(huì)不斷增多，市場(chǎng)在社會(huì)生活中的調(diào)節(jié)作用日益明顯，雜居區(qū)傳統(tǒng)的農(nóng)村自給自足的經(jīng)濟(jì)生活方式逐漸被瓦解，人們的價(jià)值觀念也逐漸發(fā)生變遷。隨著經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展，雜居區(qū)滿足了物質(zhì)生活的同時(shí)，潛層的矛盾與困惑乃至于傳統(tǒng)割離感也會(huì)在一定的時(shí)期內(nèi)存在。當(dāng)然，不同民族基于文化慣習(xí)的不一致，會(huì)在“大同”的前提下存在“小異”。實(shí)際上，社會(huì)的發(fā)展，為文化的發(fā)展進(jìn)步提供了更大舞臺(tái)，新生代更趨向于認(rèn)同發(fā)展變化。

三、雜居區(qū)在當(dāng)代發(fā)展中的文化適應(yīng)

當(dāng)現(xiàn)代化力量不斷介入雜居區(qū)，當(dāng)?shù)氐纳鐣?huì)結(jié)構(gòu)必然發(fā)生新的調(diào)整，社會(huì)關(guān)系和社會(huì)生活也在面臨新的變化。因發(fā)展帶來的與傳統(tǒng)因子不相適應(yīng)的種種問題，多為文化層面的反應(yīng)。在現(xiàn)實(shí)過程中，種種不適應(yīng)的現(xiàn)象并不是不適應(yīng)本身的問題，而更多的是關(guān)于新的適應(yīng)的問題。一般而言，只要外來文化并不是以一種毀滅性的方式介入，沒有對(duì)雜居區(qū)“文化雜陳”的原有系統(tǒng)構(gòu)成解構(gòu)，那么相互之間就會(huì)搭建起雙向互動(dòng)的橋梁，進(jìn)而形成雙向的適應(yīng)。文化適應(yīng)更多的是一種自在的行為，是一種在一定“彈性空間”范圍內(nèi)的自我實(shí)現(xiàn)，大多數(shù)情況是相互接觸的兩種文化之間的作用與反作用最后尋求平衡點(diǎn)的過程。

美國文化人類學(xué)家懷特認(rèn)為，文化是特定的動(dòng)物有機(jī)體用來調(diào)適自身與外界環(huán)境的明確而具體的機(jī)制[3]。也就是說，文化本身具有調(diào)適功能，這為我們追求文化適應(yīng)構(gòu)成了可能性。文化之間需要進(jìn)行相互調(diào)適，而文化本身具備調(diào)適的能力。從現(xiàn)實(shí)過程看，文化調(diào)適一般在文化互動(dòng)中重點(diǎn)圍繞生產(chǎn)生活和審美等方面展開，從人的物質(zhì)生活和精神生活等方面去實(shí)現(xiàn)對(duì)發(fā)展著的現(xiàn)狀的適應(yīng)。雜居區(qū)內(nèi)部有一套多元互動(dòng)系統(tǒng)，在形式上表現(xiàn)出相對(duì)穩(wěn)定的狀態(tài)，但實(shí)際上是在隨著社會(huì)的發(fā)展變化而不斷做出調(diào)整，社會(huì)發(fā)展是一個(gè)動(dòng)態(tài)過程，雜居區(qū)隨著社會(huì)發(fā)展而必然做出動(dòng)態(tài)回應(yīng)，這本身就是一種調(diào)適的狀態(tài)。通過對(duì)貴州大部分雜居區(qū)的人類學(xué)觀察，發(fā)現(xiàn)面對(duì)不斷變化的社會(huì)生活，雜居區(qū)并不是以一種完全接受的狀態(tài)去迎接變化，而是一種在原有的民族性或地域性文化傳統(tǒng)發(fā)揮作用的基礎(chǔ)上有選擇性的能動(dòng)行為。所以，可以說，文化適應(yīng)是一個(gè)整合的結(jié)果，是基于一定目的性的功利性采借，其結(jié)果是構(gòu)成了對(duì)文化傳統(tǒng)的部分持守和超越。其大致過程是，面對(duì)外來文化的介入，雜居區(qū)做出的先是無序的反饋，再進(jìn)一步實(shí)現(xiàn)有序適應(yīng)。一開始在短時(shí)間內(nèi)雜居區(qū)面對(duì)外來文化因素的介入做出的是線性反應(yīng)，對(duì)生境變化做出條件反射式的被動(dòng)調(diào)整，如迅速改變生活規(guī)則等，以求文化系統(tǒng)能夠正?；顒?dòng)。但是，最終當(dāng)?shù)匚幕到y(tǒng)必然會(huì)做出有利于自身發(fā)展的反應(yīng)，再通過文化力量的博弈實(shí)現(xiàn)相互和解，出現(xiàn)新的穩(wěn)定的運(yùn)行機(jī)制。每一種文化內(nèi)部都會(huì)有一定的秩序，但兩種或兩種以上的文化在界面上發(fā)生作用就會(huì)導(dǎo)致一定的無序性，然而這種無序性只是一種平衡被打破后的“左右搖擺”。文化適應(yīng)并不是靜態(tài)的表現(xiàn)，而更多是一種相對(duì)動(dòng)態(tài)的力的平衡。如林耀華先生在《金翼》所映射的：真正靜態(tài)平衡是生活的變態(tài)，其常態(tài)是不斷去尋求一種動(dòng)態(tài)的平衡[4]。所以，文化不適應(yīng)的現(xiàn)象只是一個(gè)暫時(shí)的表現(xiàn)，只要外部介入的力量不足以導(dǎo)致結(jié)構(gòu)坍塌，原有平衡被打破后，終將會(huì)以鐘擺式的回旋消耗力尋求新的平衡。

圖5 文化適應(yīng)的鐘擺效應(yīng)圖示

田野例證a：在魯戛村，按照傳統(tǒng)習(xí)俗，布依族嚴(yán)禁與苗族通婚，傳統(tǒng)社會(huì)中幾乎沒有先例，但近些年來，隨著經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展，讀書、打工等增加了年輕人接觸的機(jī)會(huì)，相互之間也能夠接受對(duì)方，同時(shí)，當(dāng)?shù)乩让缟钏揭苍诓粩嗵岣?，很多布依族人家開始愿意將女兒嫁到這些苗族家庭。同時(shí)，現(xiàn)在也有苗族嫁到布依族村寨的案例。這個(gè)婚俗理念的轉(zhuǎn)變，完成了一個(gè)文化適應(yīng)過程。

田野例證b：魯戛村布依族和苗族有自身語言，隨著經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展，交流場(chǎng)景發(fā)生變遷，尤其是民工時(shí)代到來，當(dāng)?shù)厝瞬粩嗤獬龃蚬?，和外界?lián)系，為了更好地溝通，從當(dāng)初固守傳統(tǒng)到今天樂于接受普通話等通用語言媒介。

通常而言，在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)作用下，我們所要關(guān)注的文化適應(yīng)的話題涵蓋了“衣食住行”范疇，并重點(diǎn)在婚姻、宗教信仰、審美情趣等方面，其過程幾乎都是先從不適到適應(yīng)的轉(zhuǎn)變，而且青年人更容易達(dá)成適應(yīng)狀態(tài)。不適是暫時(shí)現(xiàn)象，適應(yīng)是規(guī)律過程，但在這種適應(yīng)的過程中，往往會(huì)促使原有文化體系變遷，或者催生出新的文化現(xiàn)象。因此，不得不注意，文化適應(yīng)又往往是以文化重構(gòu)為依托的。在文化重構(gòu)的過程中，“次生文化”的問題值得重視。往往是互動(dòng)雙方之間在相互適應(yīng)的過程中，因不能達(dá)成直接的適應(yīng)，就會(huì)選擇一種“第三方”的方式來達(dá)成雙方的認(rèn)可。族際間的文化張力來自于民族文化的差異性，次生文化的形成就是典型的民族間文化張力相互博弈的后果。當(dāng)代發(fā)展語境下的雜居區(qū)是一種多元的框架，在這種框架內(nèi)，相互博弈過程中力量較弱的一方面或者幾方就處于了邊緣地位，而其中有絕對(duì)優(yōu)勢(shì)的文化力量會(huì)成為中心，邊緣則會(huì)出現(xiàn)中心趨同的現(xiàn)象，邊緣文化則會(huì)發(fā)生部分變異，而生成次生文化。次生文化在努力地向中心社會(huì)展示自我特征，又極力趨同于中心文化，是跨越邊緣與中心的共兼文化形式，它不僅對(duì)邊緣社會(huì)有明顯的推動(dòng)文化變遷的作用，對(duì)中心文化的發(fā)展也具有潛在影響力[5]。所以，互動(dòng)過程中文化力量有懸殊，但影響是相互的。

田野例證：魯戛村的苗族（喇叭苗支系除外）和布依族都有自己特別純正的民族語言，在語言交流過程中無法進(jìn)行正常交流，但他們往往利用市場(chǎng)等介質(zhì)進(jìn)行交往交流，在互動(dòng)過程中選擇以“喇叭苗”語言（有漢語發(fā)音特征）為通用語言，形成區(qū)域性方言。這種語言特征并不是平均吸收不同相關(guān)民族群體的語言特征。同時(shí)，雖然以“喇叭苗”語言來扮演主要角色，但同樣具有一定的變異。

圖6 雜居區(qū)語言適應(yīng)圖示

歸納起來，雜居區(qū)在當(dāng)代發(fā)展中的文化適應(yīng)，是一個(gè)從無序的不適到有序的適應(yīng)的過程，也在某種程度上是一種張力博弈的過程，在文化的互動(dòng)中，作用與反作用總是會(huì)達(dá)成新的調(diào)解，將無序的過程導(dǎo)入到有序的平衡系統(tǒng)之中。對(duì)文化適應(yīng)的方式我們難以一概論之，但在當(dāng)代社會(huì)發(fā)展的語境下，文化的變遷在所難免，然而幾千年的多民族互動(dòng)歷程告訴我們，調(diào)適也是一種必然的趨勢(shì)。

四、結(jié)語：文化適應(yīng)中的反思與窺見

從原理和過程看，文化適應(yīng)更多的是文化系統(tǒng)的內(nèi)在或自在行為。特定的民族有特定的文化系統(tǒng)，面對(duì)外部因素的介入，這種文化系統(tǒng)會(huì)做出必要反應(yīng)，并試圖在“作用與反饋”中達(dá)到適應(yīng)的狀態(tài)。一方面，基于文化的排他性，當(dāng)?shù)孛褡迦后w會(huì)以排斥姿態(tài)，試圖抗拒外來文化因素的叨擾，以維持其社會(huì)文化結(jié)構(gòu)的穩(wěn)定性；另一方面，又不可避免地與外來文化接觸、選擇和適應(yīng)。不管是主動(dòng)或是被動(dòng)的過程，但調(diào)適是價(jià)值性選擇，一個(gè)事實(shí)的調(diào)適結(jié)果是：對(duì)本民族文化傳統(tǒng)既有持守又有超越?！白冎星筮m”符合歷史進(jìn)步特征，有其前瞻意義。

基于以上獲得的一些規(guī)律性認(rèn)識(shí)，我們有必要正確看待文化變遷的現(xiàn)象，并正視這種文化適應(yīng)的現(xiàn)實(shí)意義，反思當(dāng)前社會(huì)關(guān)于文化變遷的憂心和關(guān)于文化原生態(tài)保護(hù)的一些做法。文化的適應(yīng)具有多樣選擇是雙重進(jìn)化理念（對(duì)自然的調(diào)適和對(duì)社會(huì)的調(diào)適）的邏輯后果[6]，符合現(xiàn)代性意義上的進(jìn)步邏輯。社會(huì)在不斷發(fā)展變化，文化生境的變遷和文化事象的變更都是在所難免的，傳統(tǒng)和現(xiàn)代在時(shí)序上的延續(xù)和更新是客觀規(guī)律。事實(shí)上，時(shí)間性概念的介入，嬗變就在發(fā)生。傳統(tǒng)與現(xiàn)代之間沒有無法逾越的鴻溝，如何在傳統(tǒng)與現(xiàn)代之間尋常平衡，在合理持守中實(shí)現(xiàn)超越，才是順應(yīng)規(guī)律的做法。當(dāng)前，在政府力量主導(dǎo)的“非遺”保護(hù)熱潮中，不少專家學(xué)者為此奔走，做了大量的有益工作，同時(shí)有學(xué)者對(duì)民族民俗文化的消失表達(dá)了憂心忡忡，對(duì)不少古老文化事象進(jìn)行了“復(fù)原”。對(duì)此，我們以為情有可原，但試圖將這種“復(fù)原”的文化重新耕植到已經(jīng)變遷了的民族土地上似乎南轅北轍，而過度追求原生態(tài)保護(hù)、忽視民生問題的做法，值得商榷。我們對(duì)文化的保護(hù)，是要在規(guī)律性基礎(chǔ)上合理引導(dǎo)，使傳統(tǒng)與現(xiàn)代因素深度整合。

總之，在飛速發(fā)展的當(dāng)今社會(huì)，文化變遷的速度也是空前的，我們以為，大可不必過分擔(dān)憂文化變遷和文化消亡的問題。任何文化都有其生命的周期，文化變遷可能導(dǎo)致有的文化消亡，但也可能是實(shí)現(xiàn)新生。對(duì)于無可避免的消亡，可以采取“標(biāo)本化”保存，而對(duì)于有生命價(jià)值的文化則只需要規(guī)律性的引導(dǎo)即可。雜居區(qū)更要正確認(rèn)識(shí)文化變遷和適應(yīng)規(guī)律，從而把握好發(fā)展機(jī)遇，實(shí)現(xiàn)蛻變。

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