紅山玉龍的使用功能新考

王豐華

編者按：

中華民族是世界上用玉時(shí)間最久遠(yuǎn)的民族，玉在我國(guó)人民的宗教、政治、生活、禮儀等方面扮演著重要的角色。紅山文化與良渚文化是我國(guó)史前玉文化最引人注目的兩朵奇葩，尤其是紅山文化玉龍的發(fā)現(xiàn)，為我們做為龍的傳人研究古時(shí)龍圖案的歷史發(fā)展提供了依據(jù)，而紅山文化玉龍的用途，考古界和學(xué)術(shù)界一直眾說(shuō)紛紜，難以形成統(tǒng)一權(quán)威論證，此文作者在這一問(wèn)題上提出了自己獨(dú)特的觀點(diǎn)，欲與廣大藏界及考古人士展開(kāi)討論，為我國(guó)紅山文化的研究發(fā)展增添一新課題。

紅山文化區(qū)域是指內(nèi)蒙古東部、遼寧省西部的地區(qū)。隨著文化的傳播，紅山文化對(duì)河北省北部和東北地區(qū)大部，以及內(nèi)蒙古中部的文化都有較大的影響。新石器時(shí)代晚期，在這片廣泛的區(qū)域上，聚集著大大小小無(wú)數(shù)的原始部落，各個(gè)部落有著文化區(qū)域的共性，同時(shí)也有差異。紅山文化區(qū)出土的玉龍，從發(fā)現(xiàn)就引起了國(guó)內(nèi)考古界專家學(xué)者及收藏家的極大關(guān)注和興趣?？脊沤缂t山文化研究專家不懈的研究探討追蹤，對(duì)玉龍出土地點(diǎn)做出明確的定論，其中有兩個(gè)玉龍出土于紅山文化形成的中心區(qū)域。

從有出土記錄的紅山玉器分析中表明，玉龍符合紅山玉器的共同藝術(shù)表現(xiàn)手法，抽象與寫(xiě)實(shí)性并存，是考古界發(fā)現(xiàn)最早的玉龍。紅山文化先民創(chuàng)造了華夏文化龍的形象，創(chuàng)造了中華民族的圖騰。

紅山玉龍和其他出土的紅山文化玉器相比較，紅山玉龍器型較大，具有代表性。紅山玉器的造型都具有藝術(shù)統(tǒng)一性及親和性，紅山玉龍更莊重而具有神韻，散發(fā)出“龍”的神威。

紅山玉龍的玉料以墨綠色和黃綠色為主，龍?bào)w彎曲，呈“C”形。吻部前噘，嘴緊閉。鼻端截平呈圓滑狀，有一對(duì)稱鼻孔，頭部上方近水平位有雙目呈水滴狀，雙目后頸部上方豎立一條鉤狀長(zhǎng)鬣十分飄灑，玉龍軀體中部有對(duì)穿通孔。整體呈彎曲狀，有蓄勢(shì)待發(fā)之勢(shì)，似欲騰云駕霧，穿梭于雷電之中遨游天際。這是紅山文化先民賦予玉龍?zhí)赜械墓δ芗皺?quán)威。

如今學(xué)術(shù)界、考古界公認(rèn)沒(méi)有爭(zhēng)議的四條玉龍有：內(nèi)蒙古自治區(qū)翁牛特旗三星他拉出土的玉龍（圖1，國(guó)家博物館藏）、內(nèi)蒙古自治區(qū)翁牛特旗廣德公鄉(xiāng)黃谷屯遺址出土的玉龍（圖2，翁牛特旗博物館藏）、傅熹年先生捐贈(zèng)“C形”玉龍（圖3，北京故宮博物院藏）、傅熹年先生在北京翰海拍賣公司以354萬(wàn)元拍賣的龍形鉤（圖4，現(xiàn)去向不明）。圖3、圖4均為著名歷史學(xué)家、中國(guó)考古學(xué)會(huì)理事傅熹年祖父傅增湘先生早年藏品。

傅增湘（1872-1949年），字叔和，號(hào)沅叔，四川瀘州江安縣人。光緒二十四年（1898年）進(jìn)士，曾任民國(guó)內(nèi)閣教育總長(zhǎng)、故宮博物院圖書(shū)館館長(zhǎng)，是中國(guó)近代著名的教育家、藏書(shū)家、考古學(xué)家、古玉收藏家。

以上四條玉龍，從材質(zhì)、形態(tài)、尺寸、加工工藝、玉器自身的蝕化程度足以證明有同一時(shí)代的共同特征，或傳承關(guān)系，屬新石器時(shí)代晚期。從玉龍問(wèn)世以來(lái)，人們對(duì)它的作用及功能各說(shuō)其詞。但是通過(guò)對(duì)同時(shí)代文化區(qū)器物參考對(duì)比認(rèn)識(shí)，我們可得出更為接近那個(gè)時(shí)代玉龍的用途，相信隨著考古的進(jìn)一步發(fā)現(xiàn)，我們最終將更了解。

說(shuō)法1：用繩子系于穿孔中佩戴于身。這四個(gè)玉龍，形狀大致相同，高17～26厘米，重600～1200克。但古人不可能、也不會(huì)用現(xiàn)代人的配玉方法，所以此佩玉說(shuō)法有不妥之處。

說(shuō)法2：四條玉龍的身體中都有穿孔，用繩系上上提，玉龍便呈爬行狀態(tài)?！褒垺弊猿霈F(xiàn)以來(lái)，古人們賦予其神圣的意義，可呼風(fēng)喚雨、上九天攬?jiān)?，同時(shí)象征至高無(wú)上的權(quán)力。如果對(duì)其想象成爬行狀態(tài)，顯然有失龍的神威。再者玉龍身上有鬣是以抽象夸張的手法表現(xiàn)，應(yīng)該是以野豬、馬的鬃或以鳥(niǎo)的冠為素材體現(xiàn)在玉龍上（圖5）。所以玉龍呈爬行狀，根本不能更生動(dòng)反映玉龍的效果。

說(shuō)法3：玉龍?jiān)诩t山玉器中的器型屬較大的，但要是把它放在部落族人祭祀活動(dòng)，或部落聚集的其他公共活動(dòng)場(chǎng)所，玉龍擺放在一定高度，及距公眾一定距離時(shí)，玉龍的體型又顯太小，應(yīng)該有更大的玉龍擺放或懸掛才能醒目，才可彰顯它的存在。然而，考古發(fā)現(xiàn)的聚落中心活動(dòng)區(qū)及祭壇都有較大的范圍，祭壇是以同心圓形式，三圈石、木椿分三層疊起構(gòu)成的大型祭址。

說(shuō)法4：原始部落是神權(quán)社會(huì)，部落人聚集在祭壇周圍，巫師手持玉龍進(jìn)行祭祀活動(dòng)，作為祭司的法器，此說(shuō)法倒是很有可能。因?yàn)橛颀埖男螤詈椭亓烤线m，但玉龍背部的穿孔又顯多余。

玉，美石也。新石器時(shí)代玉龍的誕生，不僅要有古人的文化智慧，而且還要耗費(fèi)大量的人工長(zhǎng)時(shí)間去琢磨方可成形。那是崇尚神玉、玉王的時(shí)代?？脊虐l(fā)現(xiàn)早期中國(guó)各文化區(qū)域的人們對(duì)玉器賦予了神圣的象征。大約在距今5000～5500年前的良渚文化期，反山大墓區(qū)出土的玉鉞、玉鉞帽、玉鉞墩、玉權(quán)杖鐓（圖6），均琢有良渚文化的圖騰人面獸紋圖案，經(jīng)考古學(xué)家組合還原后認(rèn)為是部落首領(lǐng)的手持權(quán)杖（圖7）。

紅山玉龍應(yīng)該是紅山文化期及各個(gè)歷史文化期不斷演變所形成的華夏民族最早的圖騰雛形。內(nèi)蒙古赤峰市巴林右旗那斯臺(tái)遺址出土的權(quán)杖頭，以及吉林仁德北方古代文明博物館所藏的玉權(quán)杖首，都是紅山文化時(shí)期玉權(quán)杖存在的明證。如果將玉龍和玉權(quán)仗首用長(zhǎng)度約80～120厘米的杖桿組合成權(quán)杖，玉龍的形狀、重量、大小都恰到好處。筆者將中國(guó)國(guó)家博物館藏的內(nèi)蒙古三星他拉出土玉龍及內(nèi)蒙古敖漢旗博物館藏的齒狀玉杖首（圖8）按1：1復(fù)原，并組合成玉龍權(quán)杖（圖9），這樣的組合能反映出玉龍的神威，及部落首領(lǐng)或巫師的權(quán)威。設(shè)想一下，在紅山文化區(qū)的部落首領(lǐng)或巫師手持玉龍權(quán)杖（或稱玉龍鉞杖），站在祭壇或部落族群中心位置，進(jìn)行祭祀等公共活動(dòng)時(shí)，或部落首領(lǐng)在聚落議事廳與部落長(zhǎng)老們議事時(shí)手持玉龍杖，其威嚴(yán)是不言而喻的。

權(quán)杖早在新石器時(shí)期的原始部落已經(jīng)出現(xiàn)，由于部落的文化差異，權(quán)杖的形狀及當(dāng)時(shí)各個(gè)部落的圖騰也不盡相同，但應(yīng)該具有同樣的使用功能。部落首領(lǐng)或神權(quán)社會(huì)的巫師為顯示自己的權(quán)力，和天神相通，是上天賦予的權(quán)利，手持部落圖騰作為權(quán)杖，從而表明自己是神的化身，是部落最高權(quán)利的代表，帶有圖騰的權(quán)杖成為權(quán)利的載體。

隨著歷史的發(fā)展，由于玉龍的制作周期太長(zhǎng)、成本過(guò)大及玉材稀缺，龍的形象繼而以圖案形式在權(quán)杖、鉞上出現(xiàn)。進(jìn)入文明時(shí)代，商代有青銅器鉞，如陜西城固縣出土的青銅鉞，鉞上鑄有龍紋（圖10），青銅鉞作為軍隊(duì)首領(lǐng)的指揮權(quán)杖，同時(shí)還具有一定的實(shí)戰(zhàn)價(jià)值（圖11）。

紅山的玉龍杖（或玉龍鉞）應(yīng)該是中國(guó)最早以圖騰玉龍作為象征的權(quán)杖，只有這種用法才能全面地解釋紅山玉龍的功能性，才能配得上紅山玉龍。

關(guān)于“紅山玉龍權(quán)杖”的觀點(diǎn)，得到中國(guó)社會(huì)科學(xué)院考古所紅山文化研究專家劉國(guó)祥研究員的贊許。以上之論述，希望更多的藏界專家學(xué)者進(jìn)行研究及辯證，這也是筆者寫(xiě)此文的目的。（責(zé)編：禹默）