焦循人性論辨析

劉瑾輝

摘 要：焦循是清代對孟子性善說申發(fā)最用力者，他強調(diào)“性，生而然者也”，其人性論立論基點是“智，人也；不智，禽獸也”，故人性善，禽獸之性不善。焦循認為，人具“四端”，人能知，人可教而明，人知情有欲求精妍，人可使“欲”從自然達至必然，人知尊賢采善，人知權(quán)善變，人可“旁通”情欲，故人性善。焦循在承認人性是本然之性、生而有之的前提之下，通過人獸對比，著力證明人具“四端”的社會屬性是善的，以文明、智慧力證人性善。

關(guān)鍵詞：焦循；人性論；孟子

基金項目：國家社會科學(xué)基金一般項目“清代孟子史”，項目編號：12BZX041；教育部人文社會科學(xué)基金“清代《孟子》學(xué)史”，項目編號：12YJA720017；江蘇省社會科學(xué)基金項目“清代《孟子》學(xué)研究”，項目編號：11ZXB004

中圖分類號：B249.8文獻標識碼：A文章編號：1000-7504（2014）03-0057-08

清代對孟子性善說申發(fā)最用力者是焦循，他的《孟子正義》釋孟部分，致力于辨明為什么說人性善。焦循認為，“性，生而然者也”［1］（P737），“舉仁義禮三者而善備矣……舉智仁勇三者而德備矣。曰善曰德，盡其實之謂誠”［1］（P509）。故仁義禮智信即為善。焦循為論證人性善，多角度力辨之。錢穆在《中國近三百年學(xué)術(shù)史》中說：“里堂論學(xué)極多精卓之見，彼蓋富具思想文藝之天才，而游于時代考據(jù)潮流，遂未能盡展其長者。然即其思想上之成就言之，亦至深湛，可與東原、實齋鼎足矣。其立說之最明通者，為其發(fā)明孟子性善之旨。”［2］（P502）所以焦循人性論歷來多受推崇。

歷史上性善之說，多表現(xiàn)為辨者概念模糊，底氣不足，語勢不強，所以得出的結(jié)論難以令人信服。而焦循則打破傳統(tǒng)思維的桎梏，獨辟蹊徑，用人－物對比辨明人性善，物性不善。從能知到可明，從人有“四端”到人欲可至必然，從知尊賢采善到能權(quán)善變，從知情欲求精妍到能旁通利貞，最后達至人有神明之德，步步為營，層層推進，氣勢磅礴，咄咄逼人，思維獨到，理論自成體系，影響深遠。但焦循人性論也存在論證主體不一，自相矛盾，情理不合，推論缺乏邏輯的地方。本文將予以辨析。

一、“智，人也；不智，禽獸也”，故人性善，禽獸之性不善

《孟子·離婁下》曰：

天下之言性也，則故而已矣。故者以利為本。所惡于智者，為其鑿也。如智者若禹之行水也，則無惡于智矣。禹之行水也，行其所無事也。如智者亦行其所無事，則智亦大矣。天之高也，星辰之遠也，茍求其故，千歲之日至，可坐而致也。［3］（P196）

在人性和人性修養(yǎng)問題上，孟子所謂“行其所無事”，是指不多事、不惹事，但不能無為；既不能完全不用心智，也不能心智用得過度，以致走向“鑿”。

《孟子正義》曰：“故，即‘茍求其故之故。推步者求其故，則曰至可知；言性者順其故，則智不鑿?！兑住の难詡鳌吩疲骸?，義之和也?！盾髯印こ嫉榔吩疲骸畯拿^之順?！缎奚砥吩疲骸陨坪腿苏咧^之順。《詩·鄭風(fēng)》‘知子之順之。箋云：‘順，謂與己和順。利之義為順，故虞翻《易》注謂巽為利，是利為順其故也?！献营氂诠手兄赋隼?，利即《周易》‘元亨利貞之利?！断缔o傳》云：‘變而通之以盡利。《彖傳》云：‘乾道變化，各正性命，保合太和乃利貞。利以能變化，言于故事之中，審其能變化，則知其性之善?！ㄕ?，通其故之利也。察者，察其故之利也。明者，明其故之利也。故者，事也。傳云：‘通變之謂事。非利不足以言故，非通變不足以言事。諸言性者，據(jù)故事而不通其故之利，不察其故之利，不明其故之利，所以言性惡，言性善惡混，或又分氣質(zhì)之性，義理之性，皆不識故以利為本者也。孟子私淑孔子，述伏羲、神農(nóng)、文王、周公之道，以故之利而直指性為善，于此括全《易》之義，而以六字盡之云：‘故者以利為本。明人之所以異于禽獸者，在此利不利之間，利不利即義不義，義不義即宜不宜。能知宜不宜，則智也。不能知宜不宜，則不智也?！保?］（P584-586）焦循認為“智”就是“能知宜不宜”。所以在此基礎(chǔ)上，焦循異乎尋常地提出：“智，人也；不智，禽獸也?！保?］（P586）人因有“智”而性善，禽獸無“智”而性不善。以此為立論基點，焦循全面申發(fā)孟子性善之論。

人因有“智”而性善，禽獸無“智”而性不善。這個立論基點不實，不牢靠。焦循云：“能知宜不宜，則智也。不能知宜不宜，則不智也?！钡?，知宜不能保證行宜。如果知宜而不行宜，說明性善乎，性惡乎？如果說人因有“智”而性善，是否可以說人因有“智”而性惡？一是因為“智”是基于人的生理屬性而發(fā)展起來的社會屬性，非本然屬性；二是人因有“智”，可以張揚人的社會屬性之善，可達至“至善”；反過來說，“智”亦可使惡達到“至惡”，這也是禽獸所不能，是否可以說人因有“智”而性惡呢？所以焦循以“智，人也；不智，禽獸也”為立論基點來證明人性善，基礎(chǔ)不實，承載不了人性善這一巨型“大廈”。

二、人因“四端”而性善

《孟子·公孫丑上》曰：

人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心——非所以內(nèi)交于孺子之父母也，非所以要譽于鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。［3］（P79-80）

孟子言沒有惻隱、羞惡、恭敬、是非之心非人也，此“人”乃大寫之“人”，是具有倫理道德之“人”，而非生物體之“人”。因為呱呱墜地之嬰兒，不會產(chǎn)生不忍人之心，半歲之嬰，不管見孺子將入于井還是入于火，都不會有怵惕惻隱之心，這是因為他們還是小“人”，沒有正常的思辨能力，沒有倫理道德，雖有四體，但沒有四端。所以孟子所言四端、四體都是指能明善惡、能辨是非的大“人”。

《孟子正義》曰：“孟子道性善，謂人之性皆善，禽獸之性則不善也。禽獸之性不善，故無此四者。禽獸無此四者，以其非人之心也。若為人之心，無論賢愚，則皆有之矣。孟子四言非人，乃極言人心必有此四者?！保?］（P756）人因有仁義禮智，而成為宇宙中唯一有情有義之精靈，故人性善。《孟子》曰：“以情之可以為善明性善，此又以心之有惻隱、羞惡、恭敬、是非明性善也。惟性有神明之德，所以心有是非；心有是非，則有側(cè)隱、羞惡、恭敬矣?！保?］（P756）“人生矣，則必有仁義禮智之德，是人之性善也。若夫物則不能全其仁義禮智之德，故物之性不能如人性之善也?！保?］（P740）焦循強調(diào)“四端”是人心之所出，性之所有，人性善乃人之本然之質(zhì)，人性中無此“四端”，人性將如物性，人之所以區(qū)別于禽獸，是因為人有“四端”。我們認為此言可辨。

首先，此四端乃人的社會屬性，是后天在“善”的環(huán)境中熏陶出來的，是人和禽獸的本質(zhì)區(qū)別。這種區(qū)別主要在于人總是勞動、生活在一定的社會關(guān)系之中?！叭说谋举|(zhì)不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和?！保?］（P60）人是具體的、生活于現(xiàn)實生活中的人。他們的一切行為不可避免地要與周圍的人發(fā)生各種各樣的關(guān)系，如生產(chǎn)關(guān)系、性愛關(guān)系、親屬關(guān)系、同事關(guān)系等。生活在現(xiàn)實社會中的人，必然是生活在一定社會關(guān)系之中。這種復(fù)雜的社會關(guān)系就形成了人的社會屬性。人除了有孟子所言的“善”端，還具有冀生畏死、好逸惡勞等“惡”端，是后天在“惡”的環(huán)境中熏陶出來的。如果人因有善端而定人性“善”，是否也可因人有“惡”端而定人性“惡”？其次，此四端是一定社會倫理道德規(guī)范下被普遍接受的“正能量”，并不是有人就有此四端的，比如奴隸社會，奴隸主視奴隸為私有財產(chǎn)，任意處置，隨意凌辱或贈送，甚至可以殺奴隸取樂，此時人性中的四端不顯。所以荀子說：“爭奪生而辭讓亡焉，殘賊生而忠信亡，淫亂生而禮義文理亡?！彼匀司摺八亩恕敝豢烧f明人性可以趨善、可引而善，而且此“善”還是人的社會屬性，不可斷言人性一定善。