摘 要:以《紅樓夢(mèng)》比較《金瓶梅》,是兩部名著間歷史與美學(xué)聯(lián)系的探討與厘清?!督鹌棵贰饭滩槐嘏矢健都t樓夢(mèng)》而自有其價(jià)值與地位,但對(duì)當(dāng)下《金瓶梅》文學(xué)價(jià)值的認(rèn)可及其社會(huì)地位的提高,有學(xué)術(shù)以外的現(xiàn)實(shí)意義?!胺茨7隆北举|(zhì)上也是一種模仿?!都t樓夢(mèng)》對(duì)《金瓶梅》的“反模仿”,使其形象體系包括立意、結(jié)構(gòu)、人物等“大處”和總體,“乃《金瓶梅》之倒影”:《紅樓夢(mèng)》“談情”,是青春版的《金瓶梅》;《金瓶梅》“戒淫”,是成人版的《紅樓夢(mèng)》;《紅樓夢(mèng)》“以情悟道”,賈寶玉是迷途知返的西門(mén)慶;《金瓶梅》“以淫說(shuō)法”,西門(mén)慶是不知改悔的賈寶玉。其他林黛玉與潘金蓮、薛寶釵與吳月娘、襲人與春梅等,皆具此等“倒影”關(guān)系。這種“反模仿”而成“倒影”關(guān)系的過(guò)程與機(jī)制,有似于生物工程上的“轉(zhuǎn)基因技術(shù)”,而《紅樓夢(mèng)》實(shí)可視為《金瓶梅》的“轉(zhuǎn)基因產(chǎn)品”。在這個(gè)意義上,《紅樓夢(mèng)》“深得《金瓶》壸奧”,“《金瓶梅》是《紅樓夢(mèng)》的祖宗”。
關(guān)鍵詞:《紅樓夢(mèng)》;《金瓶梅》;反模仿;倒影
作者簡(jiǎn)介:杜貴晨,男,山東師范大學(xué)文學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師,從事明清小說(shuō)研究。
中圖分類(lèi)號(hào):I207.411 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A 文章編號(hào):1000-7504(2014)04-0129-09
以《紅樓夢(mèng)》比較《金瓶梅》,根本上是由兩書(shū)后先關(guān)系所決定的。這一研究本質(zhì)上是《紅樓夢(mèng)》對(duì)《金瓶梅》的接受或《金瓶梅》對(duì)《紅樓夢(mèng)》影響的研究,是對(duì)兩部名著間歷史聯(lián)系的探討與厘清,是明清小說(shuō)兩個(gè)“大國(guó)”間戰(zhàn)略平衡的分析與估量。古人早就津津樂(lè)道了。自脂硯齋評(píng)《紅樓夢(mèng)》“深得《金瓶梅》壸奧”(第十三回)1,清代及近代學(xué)者多有附和之論。清代如蘭皋居士《綺樓重夢(mèng)楔子》云:“《紅樓夢(mèng)》一書(shū)……大略規(guī)仿吾家鳳洲先生所撰《金瓶梅》,而較有含蓄,不甚著跡,足饜讀者之目?!盵1](P266)諸聯(lián)《紅樓夢(mèng)評(píng)》云:“書(shū)本脫胎于《金瓶梅》,而褻嫚之詞,淘汰至盡?!翘厍喑鲇谒{(lán),直是蟬蛻于穢?!盵1](P268)張新之《紅樓夢(mèng)讀法》云:“《紅樓夢(mèng)》是暗《金瓶梅》,故曰意淫。”[1](P269)張其信《紅樓夢(mèng)偶評(píng)》云:“此書(shū)從《金瓶梅》脫胎,妙在割頭換像而出之。”[1](P280)天目山樵《儒林外史評(píng)》云:“近世演義者,如《紅樓夢(mèng)》實(shí)出《金瓶梅》,其陷溺人心則有過(guò)之?!盵1](P289)近代如包柚斧《答友索說(shuō)部書(shū)》云:“《紅樓夢(mèng)》之脫胎《金瓶梅》,善脫胎而已幾于神化者也?!盵1](P329)鹓雛《稗乘譚雋》云:“《石頭記》則直為工筆矣。然細(xì)跡之,蓋無(wú)一不自《金瓶》一書(shū)脫胎換骨而來(lái)?!盵1](P332)至當(dāng)代應(yīng)首推毛澤東以政治家讀《金瓶梅》與《紅樓夢(mèng)》所特別指出:“《金瓶梅》是《紅樓夢(mèng)》的祖宗,沒(méi)有《金瓶梅》就寫(xiě)不出《紅樓夢(mèng)》。”[2](P224)
以上諸家之說(shuō)表明,自清中葉至今,《紅樓夢(mèng)》或曰“規(guī)仿”,或曰“脫胎”,或曰“實(shí)出”等仿效《金瓶梅》而后來(lái)居上,已成學(xué)界共識(shí)。而近半個(gè)多世紀(jì)以來(lái),學(xué)者研究所發(fā)現(xiàn)《紅樓夢(mèng)》于人物、情節(jié)、細(xì)節(jié)乃至語(yǔ)言等諸方面效仿《金瓶梅》之例甚多,但關(guān)于《紅樓夢(mèng)》如何效仿《金瓶梅》乃至青出于藍(lán)而勝于藍(lán)之法,除上引張其信、張新之說(shuō)略有形容,似有所會(huì)心,卻并未做具體說(shuō)明之外,基本上無(wú)人論及。因此之故,筆者曾撰《論西門(mén)慶與林黛玉之死——兼及〈紅樓夢(mèng)〉對(duì)〈金瓶梅〉的反模仿》一文,就西門(mén)慶與林黛玉之死情節(jié)描寫(xiě)后先相承的聯(lián)系引申,以為《紅樓夢(mèng)》創(chuàng)作與《金瓶梅》:
其后先相反而實(shí)極相近似之跡,使我們可以進(jìn)一步悟到“《紅樓夢(mèng)》深得《金瓶》壸奧”之一大法門(mén),是其大處每與《金瓶梅》適得其反,所謂“反彈琵琶”,以成其新創(chuàng)。這種學(xué)習(xí)借鑒方式,似可以名之為“反模仿”。[3]
拙見(jiàn)以《紅樓夢(mèng)》對(duì)《金瓶梅》的“規(guī)仿”之法為“反模仿”,當(dāng)時(shí)不過(guò)偶然得之寫(xiě)下來(lái)的話,但現(xiàn)在看來(lái),卻可能是有關(guān)《紅樓夢(mèng)》效仿《金瓶梅》的一個(gè)有價(jià)值的整體判斷。只是還要進(jìn)一步說(shuō)明的是,上引拙論“《紅樓夢(mèng)》……大處每與《金瓶梅》適得其反”云云之“大處”,主要是指立意、結(jié)構(gòu)、主要人物等在內(nèi)涵與本質(zhì)上每與《金瓶梅》“后先相反”,卻在局部與細(xì)節(jié)上看來(lái)又每與《金瓶梅》有“極相近似之跡”。近世研究者多看到了這些“極相近似之跡”,或以為這些就是《紅樓夢(mèng)》“深得《金瓶》壸奧”處,是錯(cuò)會(huì)了?!都t樓夢(mèng)》“深得《金瓶》壸奧”處不在這些局部與細(xì)節(jié)上的“極相近似”,而在于這些“極相近似之跡”肉裹掩飾之下與《金瓶梅》“后先相反”的內(nèi)涵與本質(zhì)。正是這些“每與《金瓶梅》適得其反”的“大處”,才是《紅樓夢(mèng)》取法《金瓶梅》真正成功的內(nèi)在標(biāo)志。而這一成功即從《金瓶梅》思想與藝術(shù)的“大處”逆向思維之“反模仿”而來(lái),故筆者以為,前人所謂《紅樓夢(mèng)》“規(guī)仿”《金瓶梅》,為《金瓶梅》之“暗”或“割頭換像”、“脫胎換骨”等,實(shí)可一言以蔽之曰“反模仿”。
“反模仿”概念用于古典小說(shuō)研究始自上引拙文,但筆者所見(jiàn)這一概念最早似由當(dāng)代散文家葉兆言先生在一次訪談中提出。他說(shuō):
寫(xiě)作是一種反模仿,也就是說(shuō),別人這么寫(xiě)了,我就應(yīng)該那么寫(xiě)。這次這么寫(xiě)了,下次就得那么寫(xiě)?!悸肥橇?xí)慣于反過(guò)來(lái),希望能和別人不一樣。[4]
筆者由此尋味葉先生所謂“反模仿”,當(dāng)是指創(chuàng)作中作者除了有意地不重復(fù)自己之外,主要是參照“別人這么寫(xiě)了”的榜樣,卻“反過(guò)來(lái)……和別人不一樣”。對(duì)此,筆者雖然還不敢全盤(pán)接受一切的“寫(xiě)作是一種反模仿”之觀念,但從“反模仿”的視角看中國(guó)古典小說(shuō)特別是明清小說(shuō),后先作品的“反模仿”確實(shí)是多見(jiàn)而突出的現(xiàn)象,從而至少對(duì)于明清小說(shuō)研究來(lái)說(shuō),“反模仿”是一個(gè)很有應(yīng)用價(jià)值的理論。唯是還要進(jìn)一步說(shuō)明,“反模仿”雖是“反過(guò)來(lái)……和別人不一樣”,卻總要參照別人原本正面的樣子,才可能有“反過(guò)來(lái)”的創(chuàng)造。所以“反模仿”雖然超越了一般正面的模仿,卻在本質(zhì)上不能不也是一種模仿。唯是這種模仿比較一般模仿的巧妙或高明處,是其與原本或說(shuō)正本跡相近似而實(shí)相反。因其跡相近似,使讀者可見(jiàn)二者間后先模仿的繼承關(guān)系;因其實(shí)相反,使讀者不能不承認(rèn)這種模仿在內(nèi)涵與本質(zhì)上是對(duì)前人的超越和創(chuàng)新。從而“反模仿”所建立的后先作品形象體系的對(duì)比,在其與眾不同的一切差異中最為獨(dú)特,成一種顛倒的對(duì)立,所謂“雖論者謂《紅樓夢(mèng)》全脫胎于《金瓶梅》,乃《金瓶梅》之倒影云,當(dāng)是的論”[5](P567),就是對(duì)“反模仿”結(jié)果最好的形容。
這是一個(gè)頗有意趣的文學(xué)審美角度和問(wèn)題,本文以下即試就《紅樓夢(mèng)》在立意、結(jié)構(gòu)、人物諸層面與《金瓶梅》“后先相反而實(shí)極相近似之跡”,揭蔽《紅樓夢(mèng)》“深得《金瓶》壸奧”的“反模仿”手法,及其總體形象為“《金瓶梅》之倒影”的藝術(shù)風(fēng)貌。
一、立意
《紅樓夢(mèng)》立意手法與《金瓶梅》有諸多相似之跡。首先,《紅樓夢(mèng)》與《金瓶梅》同在第一回對(duì)作書(shū)宗旨作有“聲明”。《金瓶梅》第一回開(kāi)篇入話“丈夫只手把吳鉤”詞后接云:
此一只詞兒,單說(shuō)著情色二字……1
又在述項(xiàng)羽、劉邦故事并“劉項(xiàng)佳人絕可憐”詩(shī)后云:
說(shuō)話的,如今只愛(ài)說(shuō)這情色二字做甚?
如此“單說(shuō)”或“愛(ài)說(shuō)”云云一再提點(diǎn)“情色二字”,雖然直接是就詩(shī)或詞之內(nèi)容而發(fā),但讀者周知話本中篇首詩(shī)詞為入話點(diǎn)題,入話為正文引線,不難由此確認(rèn)“說(shuō)話的”即小說(shuō)作者一再提點(diǎn)的“情色二字”,正是其為此一書(shū)的創(chuàng)作宗旨,從而也就是全書(shū)描寫(xiě)的中心。
《紅樓夢(mèng)》應(yīng)是借鑒了《金瓶梅》這一開(kāi)宗明義之法,也是在第一回,雖然不是由作者直接出面,而是借空空道人“檢閱”《石頭記》議論,卻同樣是公開(kāi)“聲明”了其作書(shū)宗旨:
空空道人聽(tīng)如此說(shuō),思忖半晌,將《石頭記》再檢閱一遍,因見(jiàn)上面雖有些指奸責(zé)佞貶惡誅邪之語(yǔ),亦非傷時(shí)罵世之旨,及至君仁臣良、父慈子孝,凡倫常所關(guān)之處,皆是稱(chēng)功頌德,眷眷無(wú)窮,實(shí)非別書(shū)之可比。雖其中大旨談情,亦不過(guò)實(shí)錄其事,又非假擬妄稱(chēng),一味淫邀艷約、私訂偷盟之可比。
又寫(xiě)道:
那道人道:“果是罕聞。實(shí)未聞?dòng)羞€淚之說(shuō)。想來(lái)這一段故事,比歷來(lái)風(fēng)月故事更加瑣碎細(xì)膩了?!蹦巧溃骸皻v來(lái)幾個(gè)風(fēng)流人物,不過(guò)傳其大概以及詩(shī)詞篇章而已……并不曾將兒女之真情發(fā)泄一二。想這一干人入世,其情癡色鬼、賢愚不肖者,悉與前人傳述不同矣?!?/p>
從以上引文明顯可見(jiàn)“談情”是作者為《紅樓夢(mèng)》所確立之主意,也就是全書(shū)描寫(xiě)的中心。這也為眾多紅學(xué)家所認(rèn)可,庚辰本第十八回脂批就稱(chēng)《紅樓夢(mèng)》作者為“談情者”,鄒弢《三借廬筆談》評(píng)“《水滸》是怒書(shū),《西游》是悟書(shū),《金瓶梅》是淫書(shū)”后,接引瘦鶴曰:“然則《紅樓夢(mèng)》是情書(shū)矣?!盵1](P284)由此可見(jiàn)作者自道其書(shū)“大旨談情”并非假語(yǔ)村言,而是開(kāi)宗明義的嚴(yán)肅“聲明”。其式與上引《金瓶梅》后先相承之跡,清晰可見(jiàn)。
其次,與《金瓶梅》一樣從對(duì)“情色二字”關(guān)系的討論確定立意的重心。《金瓶梅》于上引第一回“此一只詞兒”后,所說(shuō)“情色二字,乃一體一用。故色絢于目,情感于心,情色相生”云云,闡述了“情”與“色”的關(guān)系為“一體一用”、“情色相生”;進(jìn)而又以“如今只愛(ài)說(shuō)這情色二字做甚”設(shè)問(wèn),引出關(guān)于本書(shū)內(nèi)容的簡(jiǎn)介曰:
如今這一本書(shū),乃虎中美女,后引出一個(gè)風(fēng)情故事來(lái)。一個(gè)好色的婦女,因與個(gè)破落戶相通,日日追歡,朝朝迷戀,后不免尸橫刀下,命染黃泉,永不得著綺穿羅,再不能施朱傅粉。靜而思之,著甚來(lái)由!況這婦人他死有甚事!貪他的,斷送了堂堂六尺之軀;愛(ài)他的,丟了潑天哄產(chǎn)業(yè)。驚了東平府,大鬧了清河縣。端的不知誰(shuí)家婦女?誰(shuí)的妻?。亢笕掌蚝稳苏加??死于何人之手?
這里雖是說(shuō)“一個(gè)好色的婦女,因與了破落戶相通,日日追歡,朝朝迷戀”,其間“追歡”、“迷戀”均未免男女之“情”的因素,但作者關(guān)注的重心顯然已在“好色”的一面。所以筆者在《關(guān)于“偉大的色情小說(shuō)〈金瓶梅〉”——從高羅佩如是說(shuō)談起》一文中認(rèn)為:
如果我們能夠相信蘭陵笑笑生為自己小說(shuō)的設(shè)定,就應(yīng)該承認(rèn)《金瓶梅》是一部“單說(shuō)著情色二字”的“色情小說(shuō)”,至少作者本意是要寫(xiě)成這樣一部書(shū)。
這里,蘭陵笑笑生所謂“情色二字”,其實(shí)只是一個(gè)字即“色”,也就是《孟子》中所說(shuō)的“食色性也”之“色”,但今天我們稱(chēng)作“性”了。[6]
如上已引及《紅樓夢(mèng)》第一回通過(guò)石頭與空空道人和一僧一道間兩番對(duì)話,一再辨明的都是《紅樓夢(mèng)》“實(shí)非別書(shū)之可比……其中大旨談情”,或“想來(lái)這一段故事,比歷來(lái)風(fēng)月事故更加瑣碎細(xì)膩了”,“歷來(lái)……大半風(fēng)月故事……并不曾將兒女之真情發(fā)泄一二”,等等。這些討論,都不過(guò)是為其書(shū)于情與色(即淫)之間闡明并確定立場(chǎng)。至第五回更進(jìn)一步借警幻仙姑教諭賈寶玉論“情色”說(shuō):“好色即淫,知情更淫。是以巫山之會(huì),云雨之歡,皆由既悅其色,復(fù)戀其情所致也?!笨芍都t樓夢(mèng)》立意之取徑也與《金瓶梅》為一轍,即由“情色二字”間斟酌而來(lái),溯源可見(jiàn)明清八股文“破題”文法的影響。
最后,《紅樓夢(mèng)》“情色”論的核心上承《金瓶梅》之“情色相生”說(shuō)?!都t樓夢(mèng)》第一回寫(xiě)空空道人因?yàn)槌x《石頭記》而“因空見(jiàn)色,由色生情,傳情入色,自色悟空,遂改名情僧,改《石頭記》為《情僧錄》”,其中“因空見(jiàn)色”四句比較蘭陵笑笑生“色絢于目”三語(yǔ),除了于色—情—色聯(lián)系的兩端,各加了一個(gè)“空”字,從而確立了“情”在“色”與“空”之間的中心地位,構(gòu)成全書(shū)“大旨談情”的思想基礎(chǔ)之外,其有關(guān)“情色”關(guān)系的“色生情”、“情入色”之說(shuō),實(shí)不過(guò)是《金瓶梅》“情色相生”的換言之而已。
綜合以上思想、語(yǔ)言諸多“極相近似之跡”,我們有理由認(rèn)為《紅樓夢(mèng)》“大旨談情”的立意也是從《金瓶梅》直接脫化而來(lái),即其熟玩揣摩了《金瓶梅》“以淫說(shuō)法”[1](P253),寫(xiě)“淫”以“戒淫”的立意,卻“反過(guò)來(lái)……和別人不一樣”,反其意在而師其技,“以情說(shuō)法,警醒世人”(第三十五回),也就是“以情悟道”1。從而文隨意轉(zhuǎn),別開(kāi)生面,無(wú)論結(jié)構(gòu)、人物、情節(jié)等“大處”,每與《金瓶梅》有“極相近似之跡”,而內(nèi)涵與本質(zhì)則“適得其反”。
二、結(jié)構(gòu)
《紅樓夢(mèng)》與《金瓶梅》都以一個(gè)人物為中心,寫(xiě)一家之興衰,以探索人生與社會(huì),其結(jié)構(gòu)大略有極相近似之處,但因二者立意之對(duì)立,實(shí)際的起—中—結(jié)等結(jié)構(gòu)狀態(tài)卻又“適得其反”。
首先,《紅樓夢(mèng)》取法《金瓶梅》以前五回為序曲,但其前五回在結(jié)構(gòu)中之本質(zhì)意義與《金瓶梅》之前五回相反。《金瓶梅》一百回,但自第一回《景陽(yáng)岡武松打虎,潘金蓮嫌夫賣(mài)風(fēng)月》起首,至第五回《鄆哥幫捉罵王婆,淫婦鴆殺武大郎》,皆從《水滸傳》挪移變化而來(lái),至第六回起才進(jìn)入獨(dú)創(chuàng)。但這誠(chéng)如文龍所評(píng)曰:
此數(shù)回皆《水滸傳》中文字也。作者非不能□(疑為別字)爐錘,另開(kāi)□□(原殘缺,下同),但原文實(shí)有不可磨滅者,故仍其舊,正以見(jiàn)作者服善慮□□。讀之能使前后牟尼一串,毫無(wú)補(bǔ)綴痕跡,此正見(jiàn)作者心細(xì)才大也。惟《水滸》以武松為主,此則以西門(mén)慶為主,故又不能不換面,此題旨使然耳。[1](P414)
是否因此就可以認(rèn)為這五回為《金瓶梅》全書(shū)的序曲還可以討論,但其作為前五回的地位和由舊本改頭換面的特點(diǎn),總是一個(gè)不同于普通創(chuàng)作文本的特異存在。至少在因故出新一點(diǎn)上,《金瓶梅》前五回可以認(rèn)為是全書(shū)的序曲。
《紅樓夢(mèng)》今本百二十回,原作回?cái)?shù)當(dāng)為幾何?從來(lái)言人人殊。但從《紅樓夢(mèng)》出“四大奇書(shū)”之后,而書(shū)中有說(shuō)作“奇?zhèn)鳌辈⑻峒啊捌鏁?shū)”(第一回)看,作者心中筆下,實(shí)時(shí)時(shí)處處縈繞于“四大奇書(shū)”榜樣的影響。以此推想,《紅樓夢(mèng)》原作如果不是百二十回,也許就是百回,茲可以不論。這里只說(shuō)也很明顯的是,《紅樓夢(mèng)》第一回以女?huà)z煉石補(bǔ)天所遺靈石的新神話引出全書(shū)敘事,賈寶玉與林黛玉、甄士隱與賈雨村等人物早期因緣迤邐而出,至第五回《游幻境指迷十二釵,飲仙醪曲演紅樓夢(mèng)》才出《紅樓夢(mèng)引子》,其結(jié)句云“演出這懷金悼玉的《紅樓夢(mèng)》”,表明接下才真正進(jìn)入正傳。至第六回《賈寶玉初試云雨情,劉姥姥一進(jìn)榮國(guó)府》起首敘榮府之事,作者自道從劉姥姥“一家說(shuō)來(lái),倒還是頭緒”云云,作為對(duì)前回“演出這懷金悼玉的《紅樓夢(mèng)》”之承接與照應(yīng),才真正進(jìn)入全書(shū)正傳,從而“紅學(xué)”家們基本公認(rèn)王希濂所說(shuō)第五回為“一部《紅樓夢(mèng)》之綱領(lǐng)”[5](P146),這也加強(qiáng)了《紅樓夢(mèng)》以前五回為全書(shū)序曲的看法。
這里要稍微蕩開(kāi)來(lái)說(shuō)的是,《紅樓夢(mèng)》取法《金瓶梅》以前五回為序曲應(yīng)是后先模仿所致,但也很可能同時(shí)經(jīng)由《肉蒲團(tuán)》一書(shū)的影響。對(duì)此,筆者在《試論〈紅樓夢(mèng)〉所受〈肉蒲團(tuán)〉“直接的影響”》一文中考證《肉蒲團(tuán)》“花冊(cè)”描寫(xiě)認(rèn)為:
把《紅樓夢(mèng)》“金陵十二釵”冊(cè)子與《肉蒲團(tuán)》題曰“廣收春色”的“花冊(cè)”相對(duì)照,可知……兩書(shū)中的冊(cè)子同是寫(xiě)在第五回……似不會(huì)出于偶合,而應(yīng)是表明《紅樓夢(mèng)》“金陵十二釵”冊(cè)子,有自《肉蒲團(tuán)》“花冊(cè)”模仿變化而來(lái)的極大可能。[7]
這一論述中實(shí)已包含了《紅樓夢(mèng)》以前五回為綱有受《肉蒲團(tuán)》“直接的影響”的意思,而未甚凸顯。現(xiàn)在看來(lái),還應(yīng)該進(jìn)一步指出的是,包括其所受《肉蒲團(tuán)》“直接的影響”在內(nèi),其中又大都可以上溯至《金瓶梅》的首創(chuàng),以前五回為序曲的安排,就是直接或經(jīng)由《肉蒲團(tuán)》對(duì)《金瓶梅》的模仿。不然,則何其相似乃爾!
此外,《紅樓夢(mèng)》第五回寫(xiě)賈寶玉的一個(gè)用語(yǔ)可與上引立意諸條同證其作者深入研究過(guò)《金瓶梅》特別是《金瓶梅》的前五回。這一用語(yǔ)即該回中《紅樓夢(mèng)曲子·枉凝眉》起首“一個(gè)是閬苑仙葩,一個(gè)是美玉無(wú)瑕”,后句中“美玉無(wú)瑕”當(dāng)是喻寫(xiě)賈寶玉,但寶玉既為“赤瑕宮神瑛侍者”,則據(jù)甲戌眉批曰:
按“瑕”字本注:“玉小赤也,又玉有病也?!币源嗣O。
那么寶玉就不能是“美玉無(wú)瑕”,從而以此為喻令人疑惑,茲不贅說(shuō)。而單說(shuō)這一詞語(yǔ)竟兩見(jiàn)于《金瓶梅》,一是第一回:
一日,主家婆鄰家赴席不在,大戶暗把金蓮喚至房中,遂收用了。正是:美玉無(wú)瑕,一朝損壞;珍珠何日,再得完全?
再就是第十九回:
西門(mén)慶又要玩弄婦人的胸乳……攤開(kāi)羅衫,露見(jiàn)美玉無(wú)瑕,香馥馥的酥胸……
這就不免使人疑心《紅樓夢(mèng)曲子·枉凝眉》用“美玉無(wú)瑕”,有曹雪芹自讀《金瓶梅》印象得來(lái)的可能??傊?,以上諸多“極相近似之跡”,使我們有理由認(rèn)為《紅樓夢(mèng)》以前五回為序曲的結(jié)構(gòu)樣式,是經(jīng)由《肉蒲團(tuán)》或直接師法《金瓶梅》而來(lái)。
《紅樓夢(mèng)》雖取法《金瓶梅》以前五回為序曲,但文隨意轉(zhuǎn),其入手指向即結(jié)構(gòu)的意義卻與《金瓶梅》“適得其反”。《金瓶梅》“以淫說(shuō)法”,而寫(xiě)人物之淫,必是見(jiàn)色起意,“淫”因“色”起,從而“淫”之禍,實(shí)即“色”之害。所以《金瓶梅》“以淫說(shuō)法”的“戒淫”之旨,雖然歸根到底是針對(duì)男性而發(fā),但從男性的立場(chǎng)出發(fā),并為男性計(jì),是書(shū)卻要更多對(duì)“色”之害痛下針砭。所以如上已引及,《金瓶梅》開(kāi)篇不是自西門(mén)慶“好色”入,而是自“金”即潘金蓮“好色”入,曰“如今這一本書(shū),乃虎中美女后引出一個(gè)風(fēng)情故事來(lái)。一個(gè)好色的婦女”云云。由此可知《金瓶梅》之?dāng)⑹逻壿嬍亲耘澳?,自潘金蓮之“好色”而及于西門(mén)慶的“貪他”、“愛(ài)他”,自張大戶曾因潘金蓮“身上添了四五件病癥”,以及于武大郎死于西門(mén)慶幫兇之下潘金蓮的毒藥,至西門(mén)慶本人也終于死在潘金蓮胯下,已是潘金蓮“好色”為害的第三人了。所以,《金瓶梅》開(kāi)篇以“金”引入,主線也就以“金”打頭,并寫(xiě)“瓶”、“梅”等“女色坑陷”男性之禍,是典型的女色禍水論。這也就是說(shuō),《金瓶梅》“以淫說(shuō)法”,主要不是針對(duì)淫者西門(mén)慶之惡,而是針對(duì)其所受“色”之迷,“欲要破迷,引迷入悟”[1](P253)。這也應(yīng)該是《金瓶梅》為什么特別突出“二八嬌娃體似酥”一詩(shī),和不以西門(mén)慶命名,而以“金”、“瓶”、“梅”三女性命名的原因了。而全書(shū)敘事的指向,必是“女色”之禍人無(wú)限,從而全書(shū)真正的主線人物是潘金蓮,她必不能早于西門(mén)慶退場(chǎng),而西門(mén)慶雖然后于“彩云易散琉璃碎”(白居易詩(shī)句)的李瓶?jī)?,卻必然先于“一雙玉腕綰復(fù)綰,兩只金蓮顛倒顛”的潘金蓮等“骨髓枯”,而早早命喪黃泉。
《紅樓夢(mèng)》則不然。它“以情悟道”,“情”之陷溺男性,雖然必是來(lái)自“女兒”,但畢竟“情”由心生,所以《紅樓夢(mèng)》敘事的指向與路徑是破人于“情”之一事上的“我執(zhí)”,所以其“以情悟道”之途本質(zhì)上是賈寶玉內(nèi)心應(yīng)對(duì)“女兒”之感受的轉(zhuǎn)變,乃石頭、神瑛即后來(lái)的賈寶玉經(jīng)歷“情劫”的風(fēng)流簿,滌除“意淫”的懺悔錄。因此,《紅樓夢(mèng)》全書(shū)開(kāi)篇以石頭“通靈”始,結(jié)末亦以“石歸山下無(wú)靈氣”終,石頭、神瑛即后來(lái)的賈寶玉作為男主角貫穿全書(shū),絳珠仙子即后來(lái)的林黛玉雖似與神瑛同出,但其前也是因神瑛被動(dòng)造成,是隨其下世“還淚”者。從而《紅樓夢(mèng)》“原來(lái)就是無(wú)材補(bǔ)天,幻形入世,蒙茫茫大士、渺渺真人攜入紅塵,歷盡離合悲歡炎涼世態(tài)的一段故事”(第一回),石頭即賈寶玉是主線,黛玉是寶玉最主要的配角,寶釵等其他“一干風(fēng)流冤孽”則是等而次之的配角。從而一方面“是書(shū)題名極多,《紅樓夢(mèng)》是總其全部之名也”(《脂評(píng)凡例》),但《紅樓夢(mèng)》名義上雖可以說(shuō)是“紅樓”中所有人之夢(mèng),更確切地說(shuō)卻是賈寶玉以“紅樓”為象征和演出空間的“情”之“沉酣一夢(mèng)”;另一方面《紅樓夢(mèng)》雖另有《情僧錄》、《金陵十二釵》、《風(fēng)月寶鑒》等異名,但其本名卻合乎邏輯地是《石頭記》,即空空道人所說(shuō)“石兄,你這一段故事”。從而在《紅樓夢(mèng)》全書(shū)敘事結(jié)構(gòu)上,賈寶玉作為主線人物,因是最終要“悟道”的人,必不能早于黛玉等退場(chǎng),而必是要在“歷盡離合悲歡炎涼世態(tài)”,特別是黛玉“還淚”已畢“魂歸離天”之后,才可能最后“夢(mèng)醒”出家。
這就是說(shuō),兩相比較,《紅樓夢(mèng)》寫(xiě)一人、一家之命運(yùn)的結(jié)構(gòu)雖與《金瓶梅》有“極相近似之跡”,但《金瓶梅》以“金”打頭,“金”、“瓶”、“梅”三女性為主線并貫穿全書(shū),《紅樓夢(mèng)》則以石頭、神瑛即后來(lái)的賈寶玉為主線貫穿全書(shū),也就是潘金蓮與賈寶玉各在其書(shū)中貫穿始終,而西門(mén)慶與林黛玉形象卻各在其書(shū)“七”、“九”之?dāng)?shù)的回次上退場(chǎng),結(jié)果看來(lái)《紅樓夢(mèng)》敘事結(jié)構(gòu)成《金瓶梅》的顛倒,而為后者的“倒影”。[3]
三、人物
從人物設(shè)置看,《紅樓夢(mèng)》與《金瓶梅》都主要是寫(xiě)一家之命運(yùn),從而人物形象各都是以一家之人為主,為“極相近似之跡”。但同樣是文隨意轉(zhuǎn),因?qū)憽扒椤迸c寫(xiě)“淫”的不同,兩書(shū)人物的設(shè)置也成“適得其反”的“倒影”之象。
首先,中國(guó)古代儒、釋、道三教無(wú)不以淫為罪惡,所以《金瓶梅》“以淫說(shuō)法”,不可能以神仙世界的環(huán)境和人物,也不可能是賢人君子、雅士名媛,而只能是世俗成人的淫濫故事。這就決定了《金瓶梅》中的男女大都是成人,甚至大都是風(fēng)月場(chǎng)中人,女性除了迎兒、秋菊,稍有重要性者幾無(wú)不涉淫蕩。至于西門(mén)慶,出場(chǎng)時(shí)即已是喪妻再娶,還養(yǎng)著“外宅”張惜春,家里也納有李嬌兒、卓丟兒兩個(gè)妾了。而直至西門(mén)慶暴亡以及全書(shū)終卷,《金瓶梅》的人物都程度不同地屬于成人風(fēng)月?tīng)€污的世界。在這個(gè)世界里,幾乎只有性,沒(méi)有情;只有淫,沒(méi)有愛(ài);只有飛蛾撲火般地走向死亡,沒(méi)有新生和希望。即使西門(mén)慶與其一妻五妾,也幾乎只是性與淫意義上的結(jié)合,從而西門(mén)慶是后來(lái)《紅樓夢(mèng)》作者所極力抨擊之“皮膚濫淫”的典型。而圍繞西門(mén)慶周?chē)呐?,除吳月娘、孟玉樓等少?shù)之外,以“金”、“瓶”、“梅”為代表,也大都是“淫婦”型的人物。
與《金瓶梅》相近似,《紅樓夢(mèng)》也寫(xiě)一人、一家。但一人即賈寶玉尚在少年,一家即賈府雖不免也是傳統(tǒng)型長(zhǎng)輩老人當(dāng)家的成人世界,卻因《紅樓夢(mèng)》“以情說(shuō)法”,重寫(xiě)“情癡情種”,其于一家(或賈府大院)中人物所關(guān)注的中心只是賈寶玉及其周?chē)挲g仿佛的女兒們。這就使《紅樓夢(mèng)》所寫(xiě)人物雖整體上不能不說(shuō)仍然是成人的世界,但其所描寫(xiě)的中心,卻是“幽微靈秀地”,甲戌本雙行夾批所謂“女兒之心,女兒之境”(第五回),主要人物即賈寶玉與他的表姐妹和貼身丫鬟們組成的少男少女世界。在這個(gè)世界里,有的是情,而少及于性,更少及于淫;有的是為情所困的痛苦與失望,但就作者力所能及,也有出離這痛苦的努力與希望。即使賈寶玉作為“情癡情種”,泛愛(ài)“女兒”,有各種明面或潛在理由可視為與之具有或可能具有性或婚姻關(guān)系的,也如西門(mén)慶有一妻五妾,是能見(jiàn)于《紅樓夢(mèng)》第五回所列舉諸釵中包括黛玉、寶釵、襲人、晴雯、湘云、妙玉在內(nèi)的六位異姓女子。但賈寶玉與這六位女子的關(guān)系,或?yàn)榉蚱蓿ㄦ?,或?yàn)橹?,或?yàn)榧兦椋鶡o(wú)越禮非分。所以,賈寶玉是“天下古今第一淫人”,卻與西門(mén)慶相反,只是“意淫”的典型。至于圍繞在賈寶玉周?chē)拟O、黛等“一干風(fēng)流冤孽”轉(zhuǎn)世的“幾個(gè)異樣女子,或情或癡,或小才微善,亦無(wú)班姑蔡女之德能”(第一回),也無(wú)不是情場(chǎng)中人。所以兩相比較,《紅樓夢(mèng)》與《金瓶梅》所寫(xiě)人物群體和主要個(gè)體的聯(lián)系與區(qū)別,可概之曰《紅樓夢(mèng)》“談情”,是青春版的《金瓶梅》;《金瓶梅》“戒淫”,是成人版的《紅樓夢(mèng)》。
其次,《紅樓夢(mèng)》一如《金瓶梅》主要為男性說(shuō)法,但兩書(shū)男主角命運(yùn)迥別。雖然《金瓶梅》以“金”、“瓶”、“梅”等“女色”之害為主線,但其“以淫說(shuō)法”的宗旨,卻是為男性而設(shè)。這誠(chéng)如第一百回回末文龍?jiān)u曰:“自始至終,全為西門(mén)慶而作也,為非西門(mén)慶而類(lèi)乎西門(mén)慶者作也?!敝劣凇都t樓夢(mèng)》,雖然似乎有“女性崇拜”的傾向,但究其實(shí)也暗承《金瓶梅》女色禍水的余緒,如第二十一回寫(xiě)賈寶玉續(xù)《莊子》有云:
焚花散麝,而閨閣始人含其勸矣,戕寶釵之仙姿,灰黛玉之靈竅,喪減情意,而閨閣之美惡始相類(lèi)矣。彼含其勸,則無(wú)參商之虞矣;戕其仙姿,無(wú)戀愛(ài)之心矣;灰其靈竅,無(wú)才思之情矣。彼釵、玉、花、麝者,皆張其羅而穴其隧,所以迷眩纏陷天下者也。
這段脂評(píng)稱(chēng)是“真是打破胭脂陣,坐透紅粉關(guān)”的話,看似不合寶玉平日性情,卻正是寶玉努力修為終將造詣之境。所以,《紅樓夢(mèng)》雖標(biāo)榜“為閨閣昭傳”,表面上也確乎無(wú)唐突西子文字,但骨子里仍是作家男性意識(shí)的自省與為男性“警情”(第五回)而作的“理治之書(shū)”。
雖然如此,賈寶玉與西門(mén)慶之命運(yùn)仍“適得其反”:賈寶玉作為轉(zhuǎn)世仙人,本有夙慧而又有警幻仙姑冥中照應(yīng),通靈寶玉、一僧一道隨護(hù)保佑,所以終能“以情悟道”,甚至賈府結(jié)局還能夠“蘭桂齊芳”,懲勸之意,可謂憐愛(ài)有加;西門(mén)慶凡夫俗子,犯了“萬(wàn)惡淫為首”的道德律條,作者不僅沒(méi)有也實(shí)為不便予以寬宥,還安排其于33歲壯年暴斃于床笫間,身后“樹(shù)倒猢猻散”,家業(yè)飄零,僅得“玳安改名做西門(mén)安,承受家業(yè)”,還是由于月娘“平日好善看經(jīng)之報(bào)”,警世之意,可謂痛切。
所以兩相比較,各所關(guān)注之男性主人公的命運(yùn),真是南轅北轍,而賈寶玉適成西門(mén)慶之“倒影”。二人的顛倒,大概而言,賈寶玉是在“情”場(chǎng)中迷途知返的西門(mén)慶,西門(mén)慶是在“欲”海里不知回頭的賈寶玉。其他林黛玉與潘金蓮、薛寶釵與吳月娘、襲人與春梅等,前者也都可以說(shuō)是后者的“倒影”,恕不具論了。
四、意象
《紅樓夢(mèng)》取法《金瓶梅》,雖然可以說(shuō)各寫(xiě)一人一家之生活與命運(yùn),但是除了賈寶玉與西門(mén)慶、賈府與西門(mén)大宅的具體身份、場(chǎng)面有異之外,總體意象也“適得其反”。
《金瓶梅》既立意“以淫說(shuō)法”,就必然以“淫濫”之丑及其結(jié)局為描寫(xiě)中心,從而世俗所尚神佛圣人、雅士才女之類(lèi)人物,也就非所必有。這就造成《金瓶梅》所寫(xiě)幾乎完全是俗世、俗人、俗事,總體是一個(gè)人間的淫穢骯臟故事。大約為了方便這個(gè)故事能夠更淫穢骯臟一點(diǎn),作者除了寫(xiě)西門(mén)慶在官場(chǎng)社會(huì)上的交游幾乎都與他是一丘之貉以外,還別具匠心地設(shè)定西門(mén)慶出場(chǎng)時(shí)即上無(wú)老,下無(wú)小,內(nèi)無(wú)兄弟姐妹,外無(wú)前輩長(zhǎng)親,幾乎是一個(gè)不具現(xiàn)實(shí)倫常關(guān)系之人。這就給了全書(shū)寫(xiě)西門(mén)慶之淫可以筆墨縱恣、無(wú)所不用其極的方便。從而《金瓶梅》意象之俗,不僅是庸俗,也不僅是粗俗,更是惡俗,成一部真正封建末世的“世情書(shū)”。即使有吳神仙、普靜禪師等少許“綠野仙蹤”人物的點(diǎn)綴,《金瓶梅》故事的總體意象仍然是最世俗和最暗無(wú)天日的。
《紅樓夢(mèng)》則不然。它既立意“以情說(shuō)法”,
所謂:“圣人忘情,最下不及情。情之所鐘,正在我輩?!盵8](P349)書(shū)中可托以寫(xiě)情的正是只有賈寶玉那種被稱(chēng)為“意淫”的“天下古今第一淫人”以及“或情或癡,或小才微善”的“幾個(gè)異樣女子”(第一回)。這樣的人物故事恰似“此曲只應(yīng)天上有,人間那得幾回聞”,實(shí)不便于從真實(shí)人間場(chǎng)景的描寫(xiě)中得到完美表現(xiàn),而最好的途徑是托于神話。所以,《紅樓夢(mèng)》雖然最受讀者關(guān)注的是其人間描寫(xiě)的成分,但若觀其全書(shū),寫(xiě)石頭被挾帶于寶、釵、黛等“一干風(fēng)流冤孽……造劫歷世”的隊(duì)伍中“問(wèn)世傳奇”(第一回)云云,總體上實(shí)為一部衍自女?huà)z煉石補(bǔ)天的“新神話”。[9]自《紅樓夢(mèng)》搬上銀屏,《天上掉下個(gè)林妹妹》一曲唱遍大江南北,既是林黛玉的美與寶玉對(duì)她的愛(ài)征服了觀眾,也是由于“林妹妹”的形象據(jù)《紅樓夢(mèng)》是從“天上掉下”的仙女身份能引起觀眾無(wú)限的遐想。
所以兩相比較,《金瓶梅》故事起結(jié)都系于地上,《紅樓夢(mèng)》故事起結(jié)都系于天上;《金瓶梅》是蘭陵笑笑生為“戒淫”而寫(xiě)實(shí)的“浮世繪”1,《紅樓夢(mèng)》是曹雪芹為破“情”幻設(shè)的“太虛幻境”和“大觀園”2;從而《金瓶梅》偏于俗,而《紅樓夢(mèng)》偏于雅……就意象與風(fēng)格而言,《紅樓夢(mèng)》同樣可以說(shuō)是《金瓶梅》之“倒影”。
余 論
第一,如上論及,《紅樓夢(mèng)》是《金瓶梅》的“反模仿”與“倒影”,關(guān)鍵在于立意的“反模仿”,即文隨意轉(zhuǎn),因立意的“反模仿”而導(dǎo)致結(jié)構(gòu)、人物等全部形象體系與原本成“倒影”關(guān)系。這一過(guò)程與機(jī)制好有一比,即如生物學(xué)上將人工分離和修飾過(guò)的基因?qū)肷矬w基因組中,由于導(dǎo)入基因的表達(dá),引起生物體的性狀的可遺傳的修飾的轉(zhuǎn)基因技術(shù)(transgene technology),其成果就是轉(zhuǎn)基因產(chǎn)品。雖然任何比喻都是蹩足的,但至少在《紅樓夢(mèng)》“反模仿”《金瓶梅》所成“倒影”的關(guān)系來(lái)說(shuō),《紅樓夢(mèng)》可視為《金瓶梅》的“轉(zhuǎn)基因產(chǎn)品”,具體說(shuō)就是把《金瓶梅》的寫(xiě)“色”轉(zhuǎn)基因?yàn)椤都t樓夢(mèng)》的寫(xiě)“情”。正是因?yàn)橛辛恕稗D(zhuǎn)基因”的關(guān)系,《紅樓夢(mèng)》才與《金瓶梅》有似而不是的藝術(shù)個(gè)性。在許多方面還可以說(shuō)青出于藍(lán)而勝于藍(lán)。脂硯齋評(píng)《紅樓夢(mèng)》“深得《金瓶》壸奧”,毛澤東說(shuō)“《金瓶梅》是《紅樓夢(mèng)》的祖宗”,也只有在這個(gè)意義上才可以得到正確的理解,否則豈不成了抄襲或復(fù)制!此外《紅樓夢(mèng)》與《肉蒲團(tuán)》,《醒世姻緣傳》、《林蘭香》各與《金瓶梅》等,也程度不同地具有這種聯(lián)系。說(shuō)來(lái)話長(zhǎng),也似乎便于意會(huì),而難于言傳,這里就打住不說(shuō)了吧。
第二,以上論《紅樓夢(mèng)》是《金瓶梅》的“反模仿”與“倒影”,是僅就兩書(shū)間的比較而言。這既不排斥如上所論及《紅樓夢(mèng)》曾師法《肉蒲團(tuán)》,或?qū)Α督鹌棵贰返慕梃b也曾經(jīng)由《肉蒲團(tuán)》的過(guò)渡等種種轉(zhuǎn)益多師的情況;也不否認(rèn)如其“大旨談情”等立意、構(gòu)思諸多層面曾直接從《西游補(bǔ)》、《牡丹亭》、《長(zhǎng)生殿》等前代名作汲取一定的營(yíng)養(yǎng)與經(jīng)驗(yàn)。但是,同樣是《紅樓夢(mèng)》中那些得自其他方面的影響,也都不能掩蓋并無(wú)法代替其對(duì)《金瓶梅》的“反模仿”和由此形成的“倒影”聯(lián)系,從而本文的研究自有其合理性和獨(dú)立的價(jià)值。而且這種“反模仿”和由此形成的“倒影”聯(lián)系不僅存在于《紅樓夢(mèng)》與《金瓶梅》兩書(shū)之間,明清小說(shuō)特別是名著之間往往可見(jiàn),只是由于讀者從不曾有過(guò)這樣的理念,也就不會(huì)有往這一方向上的思考,從而視若無(wú)睹罷了。因此,筆者以為本文從《紅樓夢(mèng)》與《金瓶梅》比較所得之“反模仿”和“倒影”理念,或能有助于古典小說(shuō)特別是明清小說(shuō)研究中建立這樣一個(gè)新的視角,帶來(lái)一番新的發(fā)現(xiàn)。
第三,本文以《紅樓夢(mèng)》比較《金瓶梅》,除了由于兩書(shū)后先關(guān)系所決定,還由于在近今文學(xué)與社會(huì)層面上,古典小說(shuō)中《紅樓夢(mèng)》一書(shū)長(zhǎng)期走“紅”,《金瓶梅》的流行卻只可以說(shuō)是“走在鄉(xiāng)間的小路上”。所以,雖然《金瓶梅》不必攀附《紅樓夢(mèng)》而自有其價(jià)值與地位,本文以《紅樓夢(mèng)》比較《金瓶梅》也只是客觀地探討,但是這一研究對(duì)當(dāng)下《金瓶梅》文學(xué)和社會(huì)地位的提高,實(shí)有學(xué)術(shù)以外的現(xiàn)實(shí)意義。例如以上諸家對(duì)《金瓶梅》“以淫說(shuō)法”之認(rèn)可與推重的意見(jiàn),自古及今并沒(méi)能成為社會(huì)主流的評(píng)價(jià)。甚至近年來(lái)還有一官員腐敗又恰好是讀過(guò)《金瓶梅》的,言者有的就首先歸罪于此書(shū)或再陪上《肉蒲團(tuán)》等,是迂腐之見(jiàn)。試問(wèn)《金瓶梅》問(wèn)世之前的淫男、淫婦和從來(lái)不識(shí)字讀書(shū)的奸淫之徒是因何造就?毛澤東當(dāng)年曾指示高級(jí)干部讀《金瓶梅》,當(dāng)時(shí)又有誰(shuí)因?yàn)樽x《金瓶梅》而墮落了?可知是世上先有西門(mén)慶之類(lèi)淫人淫事,然后才會(huì)有《金瓶梅》出來(lái)描畫(huà);而《金瓶梅》“以淫說(shuō)法”,縱然不能一掃世間的淫亂,但其寫(xiě)淫對(duì)于真正的讀者只是“說(shuō)法”題中應(yīng)有之義,并不至于一定產(chǎn)生負(fù)面的影響。因?yàn)楹茱@然書(shū)的效用不僅在書(shū)的本身,甚至根本上不在書(shū)的本身,而在于什么人和怎樣去讀。這誠(chéng)如清代學(xué)者劉廷璣在《在園雜識(shí)》中所說(shuō):
嗟乎四書(shū)也,以言文字,誠(chéng)哉奇觀。然亦在乎人之善讀與不善讀耳。不善讀《水滸》者,狠戾悖逆之心生矣。不善讀《三國(guó)》者,權(quán)謀狙詐之心生矣。不善讀《西游》者,詭怪幻妄之心生矣。欲讀《金瓶梅》,先須體認(rèn)前序內(nèi)云:“讀此書(shū)而生憐憫心者,菩薩也;讀此書(shū)而生效法心者,禽獸也?!比唤褡x者多肯讀七十九回以前,少肯讀七十九回以后,豈非禽獸哉?[1](P253)
如今個(gè)別貪官讀者大概連七十九回之前也不肯全讀,而必是全神貫注于若干性描寫(xiě)處品味幻想,“生效法心”,如此則“豈非禽獸哉”?實(shí)禽獸之不如!但是這與《金瓶梅》何干?是《金瓶梅》“以淫說(shuō)法”,本為世戒,卻不幸而對(duì)牛彈琴罷了。當(dāng)然,這也提醒學(xué)界有向社會(huì)普及文學(xué)理論知識(shí),特別是研討傳播《金瓶梅》一類(lèi)姑名之曰“以毒攻毒”寫(xiě)法的小說(shuō)閱讀方法的必要,引導(dǎo)讀者能夠盡可能客觀地從文本的全部描寫(xiě)和創(chuàng)作宗旨欣賞領(lǐng)會(huì)作品之美,而不是作貪淫縱欲、尋愁覓貨的偏方秘籍看待,斷章取義,但這既非少數(shù)學(xué)者能夠完成,也不是一朝一夕可以解決。所以筆者此文仍不能不重申前人的提醒:“讀此書(shū)而生憐憫心者,菩薩也;讀此書(shū)而生效法心者,禽獸也?!?/p>
1 曹雪芹,高鶚:《紅樓夢(mèng)》,脂胭齋評(píng),山東文藝出版社1993年版。本文所引《紅樓夢(mèng)》內(nèi)容均出自此書(shū),下不另注。
1 蘭陵笑笑生:《金瓶梅詞話》,梅節(jié)校訂,陳詔、黃霖注,人民文學(xué)出版社1985年版。本文所引《金瓶梅詞話》內(nèi)容均出自此書(shū),下不另注。
1 按見(jiàn)《紅樓夢(mèng)》甲戌本第一回,他本皆無(wú)此句,卻是作書(shū)人真意的表露。
1 浮世繪是日本江戶時(shí)代(相當(dāng)于中國(guó)清朝時(shí)期)的一種繪畫(huà),多表現(xiàn)娼妓和藝伎,女性、裸體、性感美、色情是其標(biāo)志性特征。
2 “大觀”一詞出《易·觀》:“大觀在上,順而巽。中正以觀天下。”孔穎達(dá)疏:“謂大為在下所觀,唯在于上。由在上既貴,故在下大觀。”謂“大觀”是“中正以觀天下”的境界。所以《紅樓夢(mèng)》“大觀園”不是一般意義上文學(xué)描寫(xiě)的園林,而是作者所構(gòu)設(shè)“中正以觀天下”之“情”的文學(xué)象征。
0“大觀”一詞出《易·觀》:“大觀在上,順而巽。中正以觀天下。”孔穎達(dá)疏:“謂大為在下所觀,唯在於上。由在上既貴,故在下大觀?!敝^“大觀”是“中正以觀天下”的境界。所以《紅樓夢(mèng)》“大觀園”不是一般意義上文學(xué)描寫(xiě)的園林,而是作者所構(gòu)設(shè)“中正以觀天下”之“情”的文學(xué)象征。
參 考 文 獻(xiàn)
[1] 黃霖:《金瓶梅資料匯編》,北京:中華書(shū)局,1987.
[2] 龔育之等:《毛澤東的讀書(shū)生活》,北京:三聯(lián)書(shū)店,1986.
[3] 杜貴晨:《論西門(mén)慶與林黛玉之死——兼及〈紅樓夢(mèng)〉對(duì)〈金瓶梅〉的反模仿》,載《山東師范大學(xué)學(xué)報(bào)》2009年第5期.
[4] 周新民、葉兆言:《寫(xiě)作,就是反模仿——葉兆言訪談錄》,載《小說(shuō)評(píng)論》2004年第3期.
[5] 一粟:《古典文學(xué)研究資料匯編·紅樓夢(mèng)卷》第一冊(cè),北京:中華書(shū)局,1963.
[6] 杜貴晨:《關(guān)于“偉大的色情小說(shuō)〈金瓶梅〉”——從高羅佩如是說(shuō)談起》,載《明清小說(shuō)研究》2009年第1期.
[7] 杜貴晨:《試論〈紅樓夢(mèng)〉所受〈肉蒲團(tuán)〉“直接的影響”》,載《南京師大學(xué)報(bào)》2013年第2期.
[8] 徐震堮:《世說(shuō)新語(yǔ)校箋》,北京:中華書(shū)局,1984.
[9] 杜貴晨:《〈紅樓夢(mèng)〉的“新神話”觀照》,載《廣東技術(shù)師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2011年第4期.
[責(zé)任編輯 杜桂萍 馬麗敏]
On “Contra-Imitation” and “Inverted Image” of A Dream in
Red Mansions on The Golden Lotus
DU Gui-chen
(School of Literature, Shandong Normal University, Jinan, Shandong 250014, China)
Abstract: To compare A Dream in Red Mansions with The Golden Lotus, it is necessary to probe into and sort out the historical and aesthetic connection between the two. A Dream in Red Mansions is important by itself, but the recognition and improvement of the position of The Golden Lotus has realistic significance outside academic circle. “Contra-Imitation” is an imitation in essence. The “contra-Imitation” of A Dream in Red Mansions on The Golden Lotus makes the former the “inverted Image” of the latter including the image system such as intention, structure, character and in the general design: A Dream in Red Mansions is focused on “talking about love”, which is the youthful version of The Golden Lotus; the latter is aimed at “abstaining from obscene”, which is the adult version of the former; the former tries to “understand love by love itself” and JIA Bao-yu is the returning prodigal of XIMEN Qing; the latter tries to “warn through obscene” and XIMEN Qing is unrepentant JIA Bao-yu. The “inverted image” also exists in the comparison of LIN Dai-yu with PAN Jin-lian, XUE Bao-chai with WU Yue-niang, Xiren with Chunmei. The process and mechanism of the “contra-imitation” and “inverted image” is similar to “transgenosis” in bioengineering and A Dream in Red Mansions can be regarded as the “transgenosis” of The Golden Lotus. In this sense, the former “gets the essence of the latter” and the “l(fā)atter is the ancestor of the former”.
Key words: A Dream in Red Mansions; The Golden Lotus; contra-imitation; inverted image