論紅山文化“壇廟?！迸c原始禮制

周雨時

（遼寧師范大學(xué) 歷史文化旅游學(xué)院，遼寧 大連 116000）

論紅山文化“壇廟?！迸c原始禮制

周雨時

（遼寧師范大學(xué) 歷史文化旅游學(xué)院，遼寧 大連 116000）

中華文明的禮制貫穿在五千年的文明中，紅山文化中的“壇、廟、?！睙o疑是中華文明中原始禮制的表現(xiàn)。從一定意義上說，中華文明的禮制核心反映為祭祀天地、崇拜祖先和崇尚王權(quán)，基于這三點可以看出紅山文化中的“壇、廟、?！闭沁@三個表現(xiàn)的原始禮制體現(xiàn)。

紅山文化 “壇廟冢” 原始禮制

禮是中國古代文明的核心，也是其突出的特點之一。中華文明的起源與發(fā)展，從一定意義上說，是與禮制的形成與發(fā)展密切相關(guān)的?！洞蟠鞫Y記》曾極其精當(dāng)而深刻地從自然、人生和社會三個層面，把中華禮制文化的核心概括為祭祀天地、崇拜祖先和崇尚王權(quán)這樣三大基本內(nèi)容［1］。三代后的古代中國，崇祀天地的重要場所就是南郊禮天和北郊祭地，其基本的物化載體是天壇和地壇；崇拜祖先的最基本形式是宗廟祭祖，其物化載體是宗廟建筑；尊崇王權(quán)則表現(xiàn)在王權(quán)被神化，其基本物化載體形式眾多，包括器物、建筑及陵墓?；谶@些，從紅山諸文化中已可看出逐漸形成的原始宗教信仰，原始社會制度，以及古國雛形。

一、紅山文化中的禮天祀地與宗教起源

自然與人類有千絲萬縷的聯(lián)系，人是自然界的產(chǎn)物，沒有大自然就沒有人類本身，大自然不但是人類賴以生存的基礎(chǔ)，而且是人類精神世界賴以形成的基礎(chǔ)。在生產(chǎn)力水平極低的原始社會，人類改造自然的能力極其低下，人類的生存幾乎完全依賴于現(xiàn)有的自然資源和棲息條件。而自然界對人類的恩賜與災(zāi)難具有極大的影響力，人類在自然面前是那樣的渺小脆弱。面對變幻莫測的大自然，紅山先民逐漸對自然界產(chǎn)生神秘感、依賴感和敬畏感。他們認為自然界是高于一切的，它操縱著天，控制著地，主宰著人類的生老病死。原始人類面臨的主要問題是人與自然間的關(guān)系，當(dāng)自然被抽象時，一個個虛無縹緲、各霸一方的“神”就產(chǎn)生了。

原始人類認為自然界的萬物是有靈性的、神圣的、是人類力量所不能達到無法企及而萬能的。他們用這種觀念解釋自然界的多樣性、變幻性和喜怒無常的情態(tài)，并通過對自然的崇拜和祭祀尋找與自然溝通的方法途徑，從而達到一種“天人合一”的境界。崇拜看似向神頂禮膜拜，其實是原始人類通過祭祀影響自然使之為自己造福?！八麄儼炎约簩Υ笞匀蝗控S富的情感，包括熱愛、畏懼、依賴、贊美、敬佩等復(fù)雜的情懷，傾注到崇拜形式下的精神創(chuàng)造活動中去，催生出原始舞蹈、音樂、美術(shù)、雕塑、神話，形成一整套原始文化，而宗教就是這種原始文化的包羅萬象的綱領(lǐng)和普遍根據(jù)”［2］。

原始人類并不知道地球與大氣的道理，在他們看來，地面以上的空間就是天，而腳下目之所極就是地，所以中國自古就有天圓地方之說。在《牛河梁遺址考古發(fā)掘報告》中我們可以看出那些以單層石塊砌成，邊緣都以大塊河卵石砌出兩圈，石圈內(nèi)鋪設(shè)較小石塊形成臺面的圓形祭壇，最初的功能應(yīng)該是用于祭祀太陽，而其北面的石圈形臺址與方形基址相互對稱使用，具有了祭天祀地的意義。牛河梁積石冢冢體本身就是龐大而規(guī)整的地上砌石建筑，由于層層疊起的石臺階都在冢的周邊，冢頂就顯得寬敞而較平坦，其狀非方即圓，或方圓結(jié)合，上圓下方，方圓相疊，十分規(guī)整而考究，所以積石冢的冢體本身就已具備了祭壇的功能，“有的三層圓結(jié)構(gòu)的祭壇更酷似明清時期北京天壇的圜丘。冢壇又圍繞神廟而設(shè)置，表現(xiàn)出濃厚的宗教祭祀氛圍和以神為明確的祭祀對象”［3］。

從紅山文化的祭祀址、墓葬中出土的玉器來看，分為裝飾類玉器（玉環(huán)、鐲、珠、牌飾等）、工具類玉器（斧、鉞、棒形器、鉤形器、紡瓜等）、動物類玉器（豬首、獸面形器、鳥、龜、魚等）、人物類玉器（玉人）及特殊類玉器（勾云形玉器、玉箍形器、璧、雙聯(lián)璧、三聯(lián)璧等），其中以玉璧、玉箍形器最受注目。在紅山文化墓葬中，玉璧往往是在殮葬時作為特殊象征意義而放置在墓主人身體上、下、四周等特定位置。牛河梁第二地點M21出土10件玉璧，呈對稱狀放置在墓主人頭骨兩側(cè)、臂骨內(nèi)側(cè)、大腿骨外側(cè)及小腿骨下面。牛河梁第5地點M1出土2件玉璧，對稱放置在墓主人頭骨左右兩側(cè)。玉璧具有多種功能，圓的外形象征蒼天，中間的圓孔則象征太陽，故它是原始先民用來祭祀蒼天和太陽的禮器，禮天是玉璧最重要的功能之一。

玉箍形器在牛河梁第二地點M14、M15、M21，牛河梁第三地點M7等均有出土。這類玉箍形器常出自大、中型石棺墓內(nèi)，其出土位置多數(shù)是橫置在墓主人的頭部，也有的放置在墓主人胸部過肩部。從玉箍形器的形制和出土位置等情況來分析，它有可能是束發(fā)的工具［4］；也有可能是一種鏟東西或撮東西的用具［5］，其原形應(yīng)是對骨匕或相關(guān)骨質(zhì)器具模仿的結(jié)果；還有可能是模仿陶質(zhì)斜口器，作為重要的祭祀器物來使用。它與無底形陶器的造型也有一定關(guān)系，其貫通天地的祭祀功能突出［6］。從器物形制來看，玉箍無底——下可直接與地神相通；玉箍無頂（或蓋）——上可直接與天神相接。天神俯視一貫而地，地神仰視而一貫至天，進而達到天地的貫通。玉箍底部圈廓平整——便于直立于地。玉箍的斜式頂沿——直接承繼了先人斜口陶器器形，便于執(zhí)事者（神職人員）將其通神之靈物插放，而且從玉箍的下小上大的直徑來看，亦十分便利于將內(nèi)插神物散展開來。玉箍底部的對稱雙孔可能是為了穿繩攜帶方便?？傊?，無論是從玉箍的形制上還是使用的內(nèi)涵上來看，它都是便于相天地之神表明心跡，進而與神相溝通。

紅山文化中的遺址、墓葬、祭祀址等都反映出紅山先民們對自然界的崇拜，而它也是原始宗教的重要組成部分。

二、紅山文化中的“壇、廟、?！迸c禮制宗廟的起源

關(guān)于牛河梁“壇、廟、?！钡男再|(zhì)，嚴文明先生曾指出：“牛河梁是一處紅山文化的宗教圣地和貴族墳山。這些貴族應(yīng)該是已具有崇高的社會地位，掌握相當(dāng)政治權(quán)力和宗教權(quán)利的人物，離真正的國王大概也只有一步之遙了［7］。”就是說紅山文化“壇、廟、冢”的出現(xiàn)，表明了早在5500年前的紅山文化晚期，社會等級制度已初步成型，宗廟禮制逐步規(guī)范化，出現(xiàn)了大規(guī)模的禮祀活動。

應(yīng)該說明的是，在高山上以積石為冢，并同時設(shè)置祭壇來專門禮葬那些特殊的社會上層人物的現(xiàn)象，早在8000年前興隆洼文化時期就已出現(xiàn)。1988—1989年間，在白音長汗遺址西側(cè)山峰上，曾經(jīng)發(fā)掘到一處以玉器隨葬的興隆洼文化積石冢群［8］，共有7座，順山脊錯落排列。其中規(guī)模最大的M5，是一座直徑6～7米的石圈墓。此墓位于山峰正頂最高之處，上有積石，積石下為長方形石板墓穴，已被盜掘。其余諸墓除了不見石圓圈外，積石下的墓壙皆為土坑豎穴，規(guī)格明顯偏低。顯而易見，位于山峰上的這處只有7座墓葬的墓地，絕不是山下聚落遺址中普通社會成員的公共墓地，而是少數(shù)受到特殊禮遇的上層人物的葬所。其中，只有規(guī)格最高的M5有石圓圈，可見在當(dāng)時先民的意識中，石圓圈是用來尊崇那些地位最高的祖先神靈的。

1997年在洪格力圖清理的興隆洼文化時期的積石冢群墓葬中，有多處積石冢墓葬同樣順山脊分布于洪格力圖敖包山頂部，出土了大量玉、玉匕、玉斧，此外還有兩件小型陶塑人面像。

從興隆洼文化的葬俗我們可以看出，社會上層人物不入普通社會成員公共墓地，而另選于山頂安葬；地位最尊者，墓上設(shè)有圓形祭壇；這種積石冢中多數(shù)有代表神主性質(zhì)的小型陶造像。到了紅山文化晚期，山上積石為冢，冢上設(shè)壇為祭和同時供奉神主的葬俗禮制得到進一步發(fā)揚，并出現(xiàn)新的禮制內(nèi)容。其表現(xiàn)為，一是墓葬的規(guī)模明顯加大，如牛河梁遺址由13處具有中心大墓的巨型積石?；蚍e石冢群，組成了一個占地數(shù)十公里的浩大墓區(qū)。二是規(guī)格較高的大墓筑成方壇形狀，圓壇被單獨建在墓側(cè)。如牛河梁遺址第二地點帶有石槨的二號積石冢，是目前發(fā)現(xiàn)的紅山文化最高規(guī)格墓葬，其主體為方形大壇，東側(cè)由三層石圈砌成的巨型圓壇。三是一冢多墓，即每個積石冢都是由中央大墓和周圍環(huán)列的諸多小石棺墓組成，而且普遍都以玉器隨葬，同時并出現(xiàn)二次揀骨葬的現(xiàn)象。四是墓中供奉神主的做法有了新發(fā)展，出現(xiàn)了直接把體量較大的造像供奉在墓地之上的現(xiàn)象。如在牛河梁遺址第五地點和四家子積石冢中，分別發(fā)現(xiàn)了墓上的陶塑神主和石雕神主［9］。五是在墓區(qū)中心位置出現(xiàn)了建造在山頂之上的大型廣場和眾神濟濟的女神廟。

從葬俗禮制的發(fā)展不難看出，它是對祖先崇拜的實質(zhì)表現(xiàn)。首先，從興隆洼文化到紅山文化，積石冢的考古學(xué)文化內(nèi)涵都是安葬社會上層人物的墓葬，這一點脈絡(luò)發(fā)展清晰，有據(jù)可查，應(yīng)無可置疑。其次，從中國古代藝術(shù)的發(fā)展來看，獨立的藝術(shù)和藝術(shù)品的出現(xiàn)不早于漢魏，在這之前的所有藝術(shù)造型都與宗教禮儀生活有關(guān)。從這點看，紅山文化積石冢墓葬中的人形神主，所代表的本質(zhì)只能是祖先崇拜，不會是其他什么。

在社會出現(xiàn)明顯的階層分化的情況下，紅山先民的心目中認為凡是對于本族的生存和發(fā)展具有特殊意思的上層人物，死后會進入神界而成為天神，并繼續(xù)對現(xiàn)實社會產(chǎn)生影響。先民們認為人死后鬼魂會留在墓冢中，而離天近會進入神界，因此才把那些受到尊崇的祖先安葬在居住地附近的山上。因為各個氏族或部落有自己所屬的地域，所以早期的祖先神都屬于區(qū)域性的社會保護神，還不具備三皇五帝的天下共神的概念。由于各個社群都分別在自己的圣地祭祀各自的祖先，而在原始先民的概念中，祖先和自然界中的諸神又是混為一體不做區(qū)分的，因此就產(chǎn)生了“神不歆非類，民不祀非族”［10］的觀念，而后世“天子祭天下名山大川，五岳視三公，四瀆視諸侯；諸侯祭名山大川之在其地者”［11］，以及“三代命祀，祭不越望”［12］這類禮文的產(chǎn)生，也可以在這找到歷史文化的根源。

紅山文化晚期積石冢中出現(xiàn)的一冢多墓和二次揀骨葬現(xiàn)象，對于宗廟的形成有一定的影響。在一般意義上說，積石冢是社會上層人物的特殊墓葬方式，那么有一冢多墓現(xiàn)象便不是出于血緣關(guān)系家族成員的合葬墓。如果我們把興隆洼文化和紅山文化相比較，不難發(fā)現(xiàn)從牛河梁遺址所體現(xiàn)出的紅山文化晚期社會是一個具有多層結(jié)構(gòu)、規(guī)模龐大的社會政治實體。當(dāng)數(shù)量眾多的本來是彼此分散、相互隔絕的部落或部落聯(lián)盟在某種動力的驅(qū)使下，通過和平的或戰(zhàn)爭的方式，被納入一個新的、統(tǒng)一的群體之后，支配這個群體的最高首腦人物和被接納的統(tǒng)一祖神便應(yīng)運而生。如果說牛河梁中心大墓的主人是新的政治實體形成后的最受崇拜的祖神的話，那么在大墓旁邊的小型石棺墓所代表的就是這個大的社會實體中各部本尊崇的人物，所以被安葬在這。而二次揀骨葬的石棺墓則可能是新加入的部落從原來的圣地遷來的祖先了。

基于上述觀點，我們來分析一下女神廟。《釋名·釋宮廟》載：“廟，貌也。先祖形貌所在也。”又，《說文》載：“廟，尊先祖之貌?！笨芍獜R的本義是指尊奉祖先神主的地方。而眾神濟濟的女神廟就正是這樣的地方。集體崇奉眾多祖神的做法，正是我國古代制祀的基本原則，所謂：“夫圣王之制祀也，法施于民則祀之，以死勤事則祀之，以勞安國則祀之，能捍大患則祀之?！保?3］后世出現(xiàn)的帝王祖廟和民間宗祠，無一例外，都是列祖列宗共濟一堂，分享禮祭。

總之，紅山文化“壇、廟、?！贝碇袊糯缙诩漓胫Y的出現(xiàn)，對于中華禮制文明的起源，具有特別重要的意義和地位。

注釋：

①《大戴禮記》卷1《禮三本》：“禮有三本：天地者，性之本也；祖先者，類之本也；君師者，治之本也。無天地焉生？無祖先焉出？無君師焉治？三者偏亡，無安生之人。故禮上事天，下事地，宗事祖先而崇君師，是禮之三本也?！?/p>

②牟鐘鑒，張踐.中國宗教通史（上）.北京：社會科學(xué)文獻出版社，2003.

③郭大順.龍出遼河源.南昌：百花文藝出版社，2001.

④李恭篤.遼寧凌源縣三官甸子城子山遺址試掘報告.考古，1986（6）.

⑤林已奈夫.紅山文化出土的所謂馬蹄形玉箍.中國文物報，1990-5-10（3）.

⑥劉國祥.紅山文化玉器研究.海峽兩岸古玉學(xué)會議論文專輯.臺灣大學(xué)理學(xué)院地址科學(xué)系，2001.

⑦嚴文明.中國王墓的出現(xiàn).考古與文物，1996（1）.

⑧內(nèi)蒙古自治區(qū)考古研究所.內(nèi)蒙古林西縣白音長汗遺址發(fā)掘報告.考古，1993（7）.簡報作者最初認為這批墓葬的性質(zhì)屬于興隆洼文化，后來又認為屬于紅山文化早期階段，應(yīng)以興隆洼文化為是.

⑨遼寧省文物考古研究所.牛河梁紅山文化“女神廟”與積石冢群發(fā)掘簡報.文物，1986（8）.b.遼寧省文物考古研究所.遼寧省陵源市牛河梁遺址第五地點1998～1999年度的發(fā)掘.文物，2001（8）.c.金滿都.我市紅山文化考古又一重大發(fā)現(xiàn)——四家子紅山文化積石冢清理完畢.赤峰日報，2001-7-23（1版）.

⑩左傳·僖公十年.

?禮記·王制.

?左傳·哀公六年.

?禮記·祭法.

［1］蔣曉艷.紅山文化與中華禮制文明［D］.遼寧師范大學(xué)出版社，2010.

［2］田廣林.中國北方西遼河地區(qū)的文明起源［D］.沈陽：東北師范大學(xué)出版社，2003.

［3］陳國慶.紅山文化淵源再探討［J］.邊疆考古研究，2012（01）：83-87.

［4］呂昕娛.試析紅山文化玉禮器［J］.赤峰學(xué)院學(xué)報：漢文哲學(xué)社會科學(xué)版，2011（12）：1-4.

［5］張偉.從紅山文化古玉看中國古禮［J］.青年文學(xué)家，2010（01）：159-160.

［6］張盛梅，孫健，李劍橋.禮制文化與中國古代建筑［J］.科技創(chuàng)新導(dǎo)報，2008（21）：101.

［7］閆建剛.禮制的文化分析［D］.蘭州：蘭州大學(xué)出版社，2011.

［8］王芷蘭.禮制文化與中國古代房屋建筑［J］.廣東科技，2006（03）：96.

［9］楊群.從考古發(fā)現(xiàn)看禮和禮制的起源與發(fā)展［J］.孔子研究，1990（03）：3-11.