徐麗曼
(大連民族學(xué)院,遼寧 大連 116600)
城市化是社會(huì)發(fā)展的必然產(chǎn)物,也是衡量社會(huì)進(jìn)步的一個(gè)重要指標(biāo)。自上世紀(jì)80年代初以來,隨著國(guó)家工業(yè)化快速發(fā)展,我國(guó)的城市化進(jìn)程明顯加快,而城市化帶來的不僅僅是顯性的城市人口比重提高、產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)調(diào)整以及居民收入水平提高,其對(duì)文化的沖擊和影響也不可小視。對(duì)于長(zhǎng)期處于相對(duì)弱勢(shì)地位的少數(shù)民族文化來講,城市化是一個(gè)新的發(fā)展機(jī)遇,但在強(qiáng)勢(shì)的城市文化壓力下,它同時(shí)也面臨著可能被弱化、同化甚至失去傳承的風(fēng)險(xiǎn),必須加以重視。
不難理解,文化與特定的民族相結(jié)合,便是民族文化,它是該民族人民所共同創(chuàng)造的一切物質(zhì)產(chǎn)品和精神產(chǎn)品的總和。因此,從一定意義上來講,民族與文化有著內(nèi)在的關(guān)聯(lián)性,每一個(gè)特定的民族都是一個(gè)獨(dú)特的文化符號(hào);民族就是文化的載體,民族共同體實(shí)質(zhì)上是一種文化共同體。除卻作為中華民族所共有的文化屬性,在中華大地生活的56個(gè)民族,每一個(gè)民族都具有區(qū)別于其他民族的自身獨(dú)特的文化特征。在長(zhǎng)久的歷史發(fā)展過程中,我國(guó)56個(gè)民族的人民在生產(chǎn)、生活實(shí)踐中不斷傳承和發(fā)展著本民族的文化,各個(gè)民族文化在交流中和諧共生,構(gòu)成了中華民族文化的多元一體格局。
城市化是社會(huì)進(jìn)步的一個(gè)標(biāo)志,也是不可扭轉(zhuǎn)的歷史潮流。城市化對(duì)我國(guó)少數(shù)民族的生活帶來了不小的影響,一方面大量少數(shù)民族人口涌入城市,目前約有700多萬少數(shù)民族人口散居于我國(guó)各個(gè)城市。另一方面,隨著國(guó)家西部大開發(fā)等戰(zhàn)略的實(shí)施,許多少數(shù)民族地區(qū)也開始走向城市化,原來傳統(tǒng)的生活方式和文化習(xí)俗發(fā)生了很大改變,城市化過程中的民族文化變遷問題隨之而來。
城市化的一個(gè)重要表現(xiàn)是文化的商品化,在走向城市化的過程中,許多少數(shù)民族的特色的手工藝品、民族服裝服飾、特色食品等等都在走向市場(chǎng),盡管其形式和內(nèi)容上都可能為了適應(yīng)于現(xiàn)代文明的需要和消費(fèi)者的需求而做些改變,但其本質(zhì)上依然是少數(shù)民族文化的一種載體,承載著傳承文化的職能。很多文化遺存正是通過商品的形式走進(jìn)城市從而得以流傳被世人廣泛地認(rèn)識(shí)的。近年來許多地方探索走文化產(chǎn)業(yè)化的道路,無論是旅游開發(fā)、文化宣講、電影電視還是著書立說,多種形式的探索無疑都可以使少數(shù)民族文化在這一契機(jī)中獲得更好的保護(hù)、發(fā)展和創(chuàng)新。因此可以說,各少數(shù)民族文化在城市化過程中擁有了更大的發(fā)展空間。
每一個(gè)民族總是要通過與其他民族的交往才能發(fā)展,每一種文化總是在與其他民族文化的交流交往中才能得到繁榮和創(chuàng)新。在城市化過程中,少數(shù)民族文化獲得了前所未有的交往空間,少數(shù)民族傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文明之間、不同民族文化之間都在不斷的交流、碰撞與融合,在這個(gè)過程中,少數(shù)民族文化不斷在城市文化和其他文化中吸收有益元素,也促進(jìn)城市文明進(jìn)一步走向多元和繁榮?,F(xiàn)代化與多元的文化并不矛盾,社會(huì)的可持續(xù)發(fā)展只有在多元文化的發(fā)展中,在不同宗教信仰、不同文化積淀、不同經(jīng)濟(jì)模式、不同價(jià)值觀念的基礎(chǔ)上才能得以真正的實(shí)現(xiàn)。
在各民族交往中,每一個(gè)民族成員對(duì)于自己所屬民族、本民族傳統(tǒng)文化、風(fēng)俗習(xí)慣、宗教信仰等自識(shí)性都較為強(qiáng)烈,在此基礎(chǔ)上形成的內(nèi)聚傳統(tǒng),必然強(qiáng)化民族意識(shí)的發(fā)展。民族意識(shí)逐漸轉(zhuǎn)化為推動(dòng)民族文化不斷發(fā)展的內(nèi)部心理動(dòng)力,因此每一個(gè)民族成員都在不自覺地成為文化傳播的載體和文化發(fā)展的推動(dòng)力,使得自身民族文化的生命力得以延續(xù)。此外,城市化加速了少數(shù)民族人口受教育程度和文化素質(zhì)的提高,而他們的民族意識(shí)會(huì)使他們更加積極地投身到文化保護(hù)中來,以更為先進(jìn)的手段、更為廣闊的視野對(duì)本民族的文化進(jìn)行創(chuàng)新和傳承,推動(dòng)民族文化在走向城市的過程中逐步走向現(xiàn)代化、走向更好的未來。
城市化在帶來新的發(fā)展機(jī)遇的同時(shí),也對(duì)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的傳承和發(fā)揚(yáng)帶來了嚴(yán)峻的挑戰(zhàn)。
有學(xué)者指出,大民族或強(qiáng)勢(shì)族群對(duì)小族群的同化是社會(huì)發(fā)展的必然趨勢(shì),而城市化無疑會(huì)加速這種趨勢(shì)。[1]我國(guó)少數(shù)民族多處于偏遠(yuǎn)山區(qū),由于歷史和地理的因素,一直處于相對(duì)封閉的社會(huì)環(huán)境中,文化的傳承也在很大程度處于一種比較自發(fā)的狀態(tài),耳濡目染,代代相傳。也正因?yàn)槿绱耍攀蛊渥陨聿粸橥饨缢鶖_,保存相對(duì)完整。但現(xiàn)代文明伴隨著城市化不可阻擋地強(qiáng)勢(shì)來襲,其優(yōu)勢(shì)是傳統(tǒng)民族文化所不可比擬的,在這種情況下,少數(shù)民族文化會(huì)向何處去?美國(guó)學(xué)者帕克曾以美國(guó)的“同化實(shí)踐”為例,提出了同化過程的大體模式:“遷移—接觸—文化和價(jià)值的競(jìng)爭(zhēng)—逐步適應(yīng)主流社會(huì)的文化—同化”的過程。[2]如今,代表著主流文化的漢文化正被許多少數(shù)民族所追隨,文化被“漢化”已然成為城市化對(duì)少數(shù)民族文化的沖擊,許多傳統(tǒng)習(xí)俗在這一過程中逐漸消失,文化的趨同現(xiàn)象、一元化現(xiàn)象日益突出。
在城市化對(duì)少數(shù)民族文化的影響中,我們不難發(fā)現(xiàn)這樣一種現(xiàn)象,經(jīng)濟(jì)的發(fā)達(dá)程度與少數(shù)民族文化生態(tài)保護(hù)的程度似乎是成反比的。比較而言,經(jīng)濟(jì)越是比較發(fā)達(dá)的地區(qū),少數(shù)民族文化就遺失得較多;未開發(fā)的相對(duì)封閉落后的地區(qū),少數(shù)民族傳統(tǒng)習(xí)慣和文化反而保留完好。[3]要知道,城市化帶來的不僅是外在的影響,城市的發(fā)展、人口流動(dòng)加快、信息的廣泛傳播使人們的價(jià)值取向、思考方式、行為方式和生活方式也隨之發(fā)生了明顯變化,人們的傳統(tǒng)個(gè)性和屬性卻日漸淡薄,而這樣的影響無疑是更加深遠(yuǎn)的。感受到城市文明的種種優(yōu)越后,少數(shù)民族尤其是年輕人更愿意接受和向往現(xiàn)代生活方式,但這勢(shì)必會(huì)加速少數(shù)民族原有的文化、思想、風(fēng)俗的流失。在現(xiàn)代生活方式與文化保護(hù)之間,這樣的矛盾著實(shí)讓人兩難“一方面是面對(duì)貧困、落后的焦慮,竭力希望脫貧致富,趕上先進(jìn);另一方面卻又深懷著對(duì)民族傳統(tǒng)失落的困惑,期待著保存源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的本土之根?!盵4]
文化認(rèn)同是一種個(gè)體對(duì)所屬群體文化強(qiáng)烈的認(rèn)同感和歸屬感,它可以凝聚為一種強(qiáng)大的精神力量,使個(gè)體遵從和忠誠(chéng)于自己所屬的群體。而民族文化的認(rèn)同,對(duì)于一個(gè)民族整體來講,具有非常重要的意義,它不是形成穩(wěn)定的民族共同體的基礎(chǔ),也是民族成員傳承和發(fā)展本民族文化的根本動(dòng)力。隨著城市化的推進(jìn),少數(shù)民族文化受到了巨大的沖擊,城市化使原來意義上的地域概念被顛覆,少數(shù)民族文化得以孕育成長(zhǎng)的文化生態(tài)環(huán)境已然不復(fù)存在,原生態(tài)的文化語境也被不同程度的弱化,伴隨著民族地區(qū)從相對(duì)封閉到日益開放,民族心理也從原來的平靜穩(wěn)定到驟變、無序,發(fā)生了很大變化,這自然要影響少數(shù)民族個(gè)體對(duì)民族文化的認(rèn)同。[5]
少數(shù)民族文化是中華文化的重要組成部分,是中華民族的共有精神財(cái)富。探索在城市化的歷史潮流中如何保護(hù)和繁榮發(fā)展少數(shù)民族文化,是一項(xiàng)十分重要而緊迫的課題。
現(xiàn)代化是歷史的必然趨勢(shì),而城市化則是現(xiàn)代化的必要途徑,在這一過程中,一切民族都將不可避免地融入其中。而問題是如何使少數(shù)民族文化在現(xiàn)代化的發(fā)展中不失本色,依然能夠“原汁原味”地得以傳承并擁有更大的生命力?這需要我們辯證地看待和正確處理保護(hù)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化與發(fā)展現(xiàn)代文明之間的關(guān)系。首先,沒有哪一種民族文化是亙古不變的,文化本身就是既具有歷史性又具有現(xiàn)實(shí)性的存在,它終歸會(huì)隨著歷史發(fā)展而發(fā)展。現(xiàn)代文明對(duì)過去相對(duì)封閉的少數(shù)民族文化短時(shí)間內(nèi)會(huì)影響很大,甚至出現(xiàn)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化被弱化、“漢化”的現(xiàn)象,但恰恰是在現(xiàn)代文明發(fā)展中,少數(shù)民族文化獲得了更多吸取其它文化先進(jìn)元素、剔除本民族文化中的糟粕的契機(jī),并擁有了更廣闊的發(fā)展空間。第二,現(xiàn)代文明主張的是平等、多元的文明,它并不是以清除民族文化積淀、消除民族文化的異同為目標(biāo),而恰恰要以傳統(tǒng)文化、豐富多彩的少數(shù)民族文化為基礎(chǔ)。它支持眾多不同文化相互聯(lián)系又各自保持特色,鼓勵(lì)文化多元發(fā)展,和諧共生。因此,少數(shù)民族傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文明并不是截然對(duì)立、非此即彼的,而是辯證統(tǒng)一的關(guān)系,只要我們?cè)趦烧叩年P(guān)系上始終堅(jiān)持平等、尊重,就一定能為社會(huì)主義文化大發(fā)展提供和諧的環(huán)境。
少數(shù)民族文化能否真正后繼有人并不斷得到保護(hù)、發(fā)展和創(chuàng)新,從根本上來講,取決于各民族成員對(duì)待自身文化的態(tài)度與方式。換句話說,民族文化發(fā)展與否,首先取決于本民族成員有沒有發(fā)展它的要求。因此民族文化傳承與發(fā)展要從本民族的民族意識(shí)教育開始,建立一種強(qiáng)有力的意識(shí)形態(tài),“只有當(dāng)一種文化為它的擁有者贏得心靈上的鼓舞和安慰時(shí),這種文化才能得以自覺傳承?!盵6]而民族意識(shí)的教育和培養(yǎng)是一個(gè)持之以恒的過程,需要通過加強(qiáng)民族地區(qū)教育的發(fā)展來實(shí)現(xiàn)。一是可以在中小學(xué)設(shè)立民族歷史、民族文化等相關(guān)課程,使孩子準(zhǔn)確了解本民族的傳統(tǒng)、歷史、習(xí)俗、語言、文化等,通過學(xué)習(xí)了解本民族文化的點(diǎn)點(diǎn)滴滴及其在社會(huì)發(fā)展中的作用,讓他們從內(nèi)心認(rèn)同本民族的文化,形成民族自豪感,提高傳承民族文化的自覺性。二是要用最精粹的多元文化內(nèi)容去教育青年一代,幫助他們學(xué)到更多的人類優(yōu)秀文化,不要因?yàn)檫^度強(qiáng)調(diào)本民族文化而形成狹隘的民族觀念。通過多元文化的學(xué)習(xí),可以在少數(shù)民族中培養(yǎng)大量創(chuàng)造型人才,為文化的傳承、創(chuàng)新和發(fā)展提供重要的人才基礎(chǔ)。
在少數(shù)民族文化保護(hù)過程中,政府要積極發(fā)揮主導(dǎo)作用,努力探索建立適合時(shí)代進(jìn)程的民族文化保護(hù)長(zhǎng)效機(jī)制。面對(duì)城市化對(duì)少數(shù)民族文化的影響,政府應(yīng)當(dāng)積極作為:一是要改變傳統(tǒng)的文化發(fā)展觀念,積極實(shí)行文化產(chǎn)業(yè)化發(fā)展,盡管在相對(duì)過去封閉的環(huán)境下一定程度上保護(hù)了文化生態(tài),但在城市化潮流中,沒有絕對(duì)的封閉,必須努力尋求民族文化新的傳承和發(fā)展方式??梢酝ㄟ^開發(fā)少數(shù)民族地區(qū)的自然資源、文化資源、智力資源,在保護(hù)的基礎(chǔ)上探索構(gòu)建適宜當(dāng)?shù)靥厣奈幕a(chǎn)業(yè)發(fā)展模式。二是要加大保護(hù)少數(shù)民族文化遺產(chǎn)的力度。盡管我國(guó)相關(guān)法律都對(duì)此做了規(guī)定,但仍有一些地方?jīng)]有很好地去執(zhí)行,致使民族文化沒能得到應(yīng)有的保護(hù)。要積極通過地方博物館、文物室等對(duì)有形文物和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù)。此外,還要通過豐富多彩的文化活動(dòng)促進(jìn)少數(shù)民族文化交流,不斷加強(qiáng)少數(shù)民族文化機(jī)構(gòu)和基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)等,多渠道、全方位地推進(jìn)少數(shù)民族文化保護(hù)和發(fā)展。
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