武鄉(xiāng)頂燈現(xiàn)狀調(diào)查與研究

侯晉芳

（長(zhǎng)治學(xué)院音樂舞蹈系，山西長(zhǎng)治 046011）

武鄉(xiāng)是一個(gè)歷史悠久、文化底蘊(yùn)深厚的縣區(qū)，由于特定的歷史條件、獨(dú)特的地理環(huán)境等因素，加之外來藝術(shù)的刺激和影響，在武鄉(xiāng)民間形成了許多獨(dú)特的地方文藝形式，同時(shí)也形成了許多獨(dú)特的民間舞蹈，逐步演繹為今天人民群眾生活中不可或缺的部分。本文針對(duì)武鄉(xiāng)頂燈進(jìn)行調(diào)查與研究。

一、《頂燈》的來源

《頂燈》是流傳于山西省長(zhǎng)治市武鄉(xiāng)縣的一種民間祭祀舞蹈，它是一種歷史悠久的燈舞形式，對(duì)于其起源有好幾種說法：一種是“孔明燈”[1]882-891，傳說三國時(shí)期，諸葛亮北伐中原到五丈原，積勞成疾，一病不起，在中秋夜的晚上，夜觀星象，感嘆到：“我星已落，告訴侍從，等我死后，如果有外兵來襲，將我的尸體裝入棺中，他們偷襲南方，把我的頭轉(zhuǎn)向南方，如果偷襲北方，則放置北方?！辈痪煤螅T葛亮去世。沒過多久，司馬懿帶兵進(jìn)攻，將士們聽從諸葛亮的吩咐，果然抵擋司馬懿多次進(jìn)攻，將士們?yōu)榱思o(jì)念諸葛亮，便在中秋夜頂燈祭祀，來紀(jì)念諸葛亮的衷心。第二種說法是“怕老婆頂燈”，產(chǎn)生于春秋戰(zhàn)國時(shí)期，夫妻兩人一起上街觀燈，妻子為了不讓丈夫“偷看”別的女人，是用來看管丈夫、保證目不斜視而采取的一種手段，也是女人對(duì)男人的一種懲罰方式。后來，男人集結(jié)起來，邊走邊舞，使其形成了今天的頂燈舞蹈。第三種說法是“拜佛燈”，這種說法與佛教有關(guān)，是產(chǎn)生于東漢永平年間的一種設(shè)燈拜佛形式，同樣寓意著人們能夠風(fēng)調(diào)雨順、幸福平安。第四種說法是“黃河燈”。黃河燈的鋪設(shè)很麻煩。選一塊大場(chǎng)子（必須是有土的地方），按所設(shè)計(jì)的圖紙挖上坑，栽上五尺高的木棍，木棍上邊頂上燈碗，然后按圖用繩子將這幾百根木棍系成一條單行道，正中還要栽一棵數(shù)丈高的黃河旗，外圈還要設(shè)一道黃河門。黃河陣大約有三里多地。跑腿秧歌先在黃河陣外面唱幾段，然后頂燈隊(duì)伍等人列隊(duì)先走進(jìn)黃河陣?yán)铮闶情_了頭，然后村民才可以進(jìn)去轉(zhuǎn)。據(jù)傳，游黃河燈可以治百病，黃河旗桿處還設(shè)有一壽石，游黃河陣的人只要摸摸這塊壽石，就可以長(zhǎng)命百歲。所以黃河燈這種形式經(jīng)久不衰，一直延續(xù)到今天。還有一種說法是說胡人為了躲避漢人的抓捕，臉上畫上不同顏色的臉譜，混進(jìn)頂燈隊(duì)伍，為了逃命。在現(xiàn)在我們常見的表演中，頂燈形式多樣，多以規(guī)模壯大來著稱，其影響力極大，后來民間老藝人精心設(shè)計(jì)舞蹈動(dòng)作、隊(duì)形、作品，使頂燈更加舞蹈化，具有藝術(shù)性，美觀性。

二、《頂燈》的表演形式

武鄉(xiāng)頂燈舞是一種集體舞，一般演出人數(shù)都是一二百人，七八十年代以前多在晚上表演，據(jù)原武鄉(xiāng)縣文化局局長(zhǎng)王仲祥講解，在他年輕時(shí)表演頂燈節(jié)目，一般都是男性表演，需要剃光頭，用漿糊粘上糠，把碗頂?shù)筋^上，一是為了固定碗，二是為了頭平整，容易頂碗，碗里放有沙土，（后來放成糠，為了增加碗的重量，更容易保持平衡），插一支點(diǎn)燃的蠟燭，或放一只油燈，臉上可涂沫油彩，在五六十年代頂燈演出都是身著戲裝，參演人數(shù)大多數(shù)都是村民，兩臂可放上，放下，用來保持身體平衡，手上一般不持道具，臉譜根據(jù)人物特征來設(shè)計(jì)，一般都是人們熟悉的人物，例如孫悟空等。發(fā)展到現(xiàn)在，頂燈舞蹈的演員不僅是男性，而且女性居多，女演員從身體素質(zhì)、接受動(dòng)作能力來說，都要比男演員強(qiáng)，逐漸成為頂燈舞蹈的主力演員，在2013年武鄉(xiāng)縣正月十五的街頭社火展演中，女性化淡妝，男性畫著不同的臉譜。

頂燈舞屬于隊(duì)列舞蹈，其舞蹈形式主要表現(xiàn)在隊(duì)形變化上，基本舞步就是“十字步”“走步”“碎步”“自由步”等，可兩縱隊(duì)，可四縱隊(duì)，邊行進(jìn)邊動(dòng)作。頂燈舞蹈與其他舞蹈有著一個(gè)最大的不同點(diǎn)，就是頂燈舞的基本特點(diǎn)是身體下沉，用來保持身體的平衡。就是這種“沉”形成了自己獨(dú)特的風(fēng)格。一般音樂伴奏都是打擊樂，東鄉(xiāng)村子配有歌唱。主要的樂器有鼓、銅鑼、镲、木胡、笙、管、笛等。頂燈的基本鼓點(diǎn)是：一冬 一冬 倉|倉才 倉才 倉|三拍子節(jié)奏，中國音樂家協(xié)會(huì)來武鄉(xiāng)采風(fēng)，稱其為民間華爾茲，但其三拍子的強(qiáng)弱不同一般，節(jié)奏為“弱、弱、強(qiáng)”。

《頂燈》發(fā)展到現(xiàn)在，各村都在進(jìn)行創(chuàng)新，中鄉(xiāng)頂燈同東鄉(xiāng)頂燈形式不盡相同，東鄉(xiāng)各村也不全一樣，各村都想推陳出新，不僅保留原來舞蹈的本身意義，還要具有自己舞隊(duì)的特點(diǎn)，這樣也就使得頂燈舞蹈呈現(xiàn)出百花紛呈、千姿百態(tài)的態(tài)勢(shì)。一般說來，頂燈舞都要走“黃河”，跟“馬火”與“跑步秧歌”穿插進(jìn)行，這樣更受群眾喜愛，頂燈演員更有興致。在2013年正月十五的街頭社火展演中，頂燈舞蹈又有了新的變化，與往年不同的是：今年除了頭頂燈，還在腰間系有紅綢，兩手抓握紅綢與下身的行進(jìn)舞步配合，增添了舞蹈美感，加強(qiáng)了節(jié)日的氣氛，也體現(xiàn)了人民在新時(shí)代的精神風(fēng)貌，反映了新時(shí)代人民群眾娛神、娛人的一種嶄新的舞蹈形式。

首先，我們從演員來比較，在八九十年代，頂燈演員男性居多，發(fā)展到現(xiàn)在，男女群眾都加入到隊(duì)伍中，舞蹈隊(duì)伍人數(shù)眾多，隊(duì)形更加豐富，場(chǎng)面壯觀。在現(xiàn)在的頂燈演員中，女性居多，因女性太多，比男性四肢要協(xié)調(diào)，男性演員剃光頭畫臉譜或者頭上包有白毛巾。

第二，從臉譜來觀察，演員臉譜逐漸豐富起來，以前只是男演員在鼻子上畫有圖案，現(xiàn)在更加豐富，尤其是男演員，不僅每個(gè)演員臉上畫有不同色彩、不同圖案的臉譜，而且在后腦勺也畫有色澤鮮艷的圖案，女演員相對(duì)來說，趨向于廣場(chǎng)藝術(shù)，只需要化淡妝即可。

第三，從道具來分析，以前只有碗和蠟燭，碗可以是平常吃飯用的瓷碗，也可以是木碗等，碗里裝有沙子，把蠟燭插到中間，也有用糠來代替沙子，現(xiàn)在的道具具有美觀性，制作材料豐富，有塑料的，也有紙?jiān)?，道具碗燈也有了新的改進(jìn)，在碗邊糊上黃紙，寫有吉祥的字符，裝飾性加強(qiáng)。另外，在近幾年的正月十五武鄉(xiāng)社火街頭展演中，出現(xiàn)了大紅綢子，作為輔助道具之一，同樣給頂燈舞蹈加大表演難度，要求多次訓(xùn)練，掌握上下身的協(xié)調(diào)配合，同時(shí)也使得舞蹈更加富有美感。

第四，從服裝來比較，從書籍等資料中，搜集的照片來看，以前的服裝都是顏色比較灰暗，上身寬松汗衫，下身深色褲子，逐漸發(fā)展，出現(xiàn)現(xiàn)代戲裝，現(xiàn)在又加入廣場(chǎng)舞蹈形式，服裝又比較合身，顏色鮮艷，款式多樣。

第五，從舞蹈動(dòng)作來分析，原來的動(dòng)作比較單一，最基本的就是十字步，現(xiàn)在加入自由步，磋步、小碎步來變換隊(duì)形，原來的兩臂只是隨動(dòng)，保持身體平衡能力，現(xiàn)在的兩臂已經(jīng)是舞蹈動(dòng)作的一部分，手里拿燈，或者系著紅綢，來增加舞蹈技術(shù)難度。

武鄉(xiāng)頂燈已經(jīng)具有一定的規(guī)模，傳至現(xiàn)在已經(jīng)成為本地區(qū)代表性的民間祭祀舞蹈。

三、保護(hù)與傳承

進(jìn)入現(xiàn)代社會(huì)以來，由于受到現(xiàn)代民族——國家理念的影響，儺祭活動(dòng)也被簡(jiǎn)單化為“封建迷信”而被否定，加上神廟被拆，神像被毀，甚至有些研究者費(fèi)盡千辛萬苦搜集和整理的資料被認(rèn)為是封建迷信書籍，差點(diǎn)被遏制進(jìn)行研究，慢慢地儺祭活動(dòng)也失去了舉辦活動(dòng)的重大場(chǎng)所，加上廣大人民群眾受到“無神論”的影響，大家也漸漸的淡化了對(duì)神靈的信仰。在晉東南地區(qū)我們政府已經(jīng)在努力保護(hù)這些“古董藝術(shù)”，但是后人已經(jīng)不再欣賞這種老掉牙的藝術(shù)，所以年輕人更不會(huì)去學(xué)習(xí)和傳承了。晉東南民間文化藝人大部分都已謝世，現(xiàn)今仍然活著的藝人也都年事已高，年齡最大的已經(jīng)80歲，最小者也有50歲，關(guān)于民間祭祀舞蹈的表演和技藝也幾近失傳。與其它地區(qū)一樣，晉東南地區(qū)民間祭祀舞蹈的生存現(xiàn)狀令人擔(dān)憂，急需我們來搶救這一民間藝術(shù)。

現(xiàn)在晉東南地區(qū)的一些民間祭祀舞蹈已經(jīng)列入全國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄和山西省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，這是值得慶幸的一件大好事，但是，成了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以后我們應(yīng)該怎么辦？[2]8-9難道要等著修建博物館來保護(hù)？筆者認(rèn)為，如果能在博物館保護(hù)當(dāng)然是一種很好的辦法，但卻不是唯一的辦法。各級(jí)政府不可能給所有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都修建一個(gè)博物館，從財(cái)力、人力、物力，各個(gè)方面都是不可取的，即使能修建一些，也不是一朝一夕就可以實(shí)現(xiàn)的。民間祭祀舞蹈是動(dòng)態(tài)藝術(shù)，是由傳承人代代往下口傳身授來延續(xù)的，所以也要采取更適合它的保護(hù)方法，筆者認(rèn)為應(yīng)該動(dòng)態(tài)保護(hù)，就是要保護(hù)在民間，尤其要保護(hù)在傳承人及其表演者身上，把一些好的作品要錄制成影像保存下來，便于后人模仿和學(xué)習(xí)。保護(hù)的目的，就是為流傳，為了創(chuàng)新，為了更好地奉獻(xiàn)給人民群眾[3]93。為此要首先數(shù)一數(shù)家珍，對(duì)歷史上流傳下來的劇目，進(jìn)行一番梳理，要比較完整地保護(hù)一批大小劇目，以及相關(guān)的資料、規(guī)矩等等。同時(shí)要進(jìn)一步加強(qiáng)劇目的推陳出新和創(chuàng)新工作，不斷地以新鮮的作品滿足廣大人民群眾的需要。

首先，我們應(yīng)該珍惜這種傳統(tǒng)舞蹈文化，保證我國傳統(tǒng)舞蹈文化能夠傳承下去的有利條件。其次我們傳統(tǒng)的民間祭祀舞蹈文化是我們學(xué)習(xí)借鑒的基石，在教學(xué)中，我們可以把民間祭祀舞蹈的一些動(dòng)作整合到民間舞蹈教學(xué)中，既能讓民間祭祀舞蹈繼續(xù)發(fā)展，還可以豐富我們的課堂教學(xué)，這種方法是可以嘗試的，最后，通過加強(qiáng)我們對(duì)民間祭祀舞蹈文化知識(shí)的傳承，可以使我們更加喜歡民間祭祀舞蹈，熱愛本地區(qū)的民間藝術(shù)，重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承，從而將我們的民間祭祀舞蹈發(fā)揚(yáng)光大。

總之，民間祭祀舞蹈的保護(hù)和傳承是需要更多的人來重視，不僅是喜愛民間藝術(shù)的人民群眾，而且相關(guān)政府部門也要加強(qiáng)保護(hù)力度和管理，使這種活動(dòng)成為全民活動(dòng)，引起更多的人來關(guān)注，把這種寶貴的傳統(tǒng)文化藝術(shù)保護(hù)和傳承下去。

［1］中國民族民間舞蹈集成.（山西卷）中國ISBN圖書出版社,1998.

［2］成紀(jì)芳.藝海深深［M］.北京:中國戲劇出版社, 2006.

［3］張明亮.山西省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目名錄圖典［M］.太原：山西教育出版社，2009.

（責(zé)任編輯柴廣育）