江西民間宗教演變略述①

歐陽鎮(zhèn)

(江西省社會(huì)科學(xué)院宗教研究所，江西 南昌 330077)

民間宗教是指流行于社會(huì)中下層、未經(jīng)當(dāng)局認(rèn)可的多種宗教的統(tǒng)稱。由于這類宗教大都秘密流傳，因此又稱為秘密宗教、民間秘密宗教等，又因其與農(nóng)民起義有著千絲萬縷的聯(lián)系，曾遭到當(dāng)局的取締和鎮(zhèn)壓，從而被視為“異端”、 “邪教”等。民間宗教在我國源遠(yuǎn)流長，“民間宗教最初基本上是由道教衍化而來的”，［1］(P1)經(jīng)過魏晉南北朝時(shí)期醞釀發(fā)展，至唐代外來摩尼教的傳入，民間宗教從此在全國范圍內(nèi)廣泛流傳。這時(shí)，江西也成為民間宗教重要的傳播地域，并在以后的不同歷史時(shí)期，出現(xiàn)了各不相同的教派，并表現(xiàn)出與時(shí)代相應(yīng)的特點(diǎn)。為了敘述的方便，我們以各個(gè)歷史時(shí)期出現(xiàn)的主要民間宗教類型為主線來闡述其特征。

一、摩尼教在江西的興盛與延續(xù)

摩尼教是一種較早出現(xiàn)的民間宗教類型。摩尼教，又名明教、末尼教、明尊教，也稱食菜事魔，在江西也謂之金剛禪，為波斯 (今伊朗)人摩尼在公元3世紀(jì)創(chuàng)立。摩尼教在瑣羅亞斯德教的理論基礎(chǔ)上，吸收了基督教、諾斯替教、佛教等教義思想形成了自己的信仰。該教教義的核心是“二宗三際”說。所謂二宗，指光明與黑暗，亦即善與惡，善神清靜而光明，惡魔污濁而黑暗，人宜棄惡就善，棄暗趨明。所謂三際，即將宇宙的歷史分為初際、中際和后際三個(gè)階段，分別代表過去、現(xiàn)在和未來。初際未有天地，但有明暗的差別，明性智慧、暗性愚癡;中際暗既侵明，明來入暗，勞身救性，圣教固然;后際教化事畢，明即歸于大明，暗亦歸于積暗。摩尼教于7世紀(jì)傳入我國漢地，江西由此成為內(nèi)地最早興盛摩尼教的地區(qū)之一，唐朝時(shí)期《資治通鑒》卷二三七“唐代宗大歷六年”條記，洪州曾置摩尼教“大云光明寺一所”，這也說明江西在唐朝就有摩尼教活動(dòng)。

摩尼教為了便于傳播，大量借用了佛教的形式，采取“入鄉(xiāng)隨俗”的靈活性，不僅處理好與佛教的關(guān)系，而且常常打著佛陀的旗號(hào)，把摩尼當(dāng)為彌勒佛，宣揚(yáng)摩尼與佛教的佛相融合，所以唐宋以來中國境內(nèi)的摩尼教往往被視作佛教的一支宗派。摩尼教雖然吸收佛教的某些主張，提倡素食，倡導(dǎo)平等互助，但不與官府合作，常處于非法的地位。因此摩尼教就很容易成為人民反抗封建壓迫的精神武器，從而被農(nóng)民起義的領(lǐng)導(dǎo)者用來發(fā)動(dòng)和組織群眾暴動(dòng)的工具。北宋末年，各地人民的反抗斗爭進(jìn)入高潮，摩尼教農(nóng)民起義中產(chǎn)生了一定的影響。當(dāng)時(shí)浙西爆發(fā)了方臘起義，很快波及到江西地區(qū)，信州 (治上饒)、饒州 (治鄱陽)摩尼教民眾積極響應(yīng)。官府對起義軍利用摩尼教的情況報(bào)告說:信州“強(qiáng)盜竊發(fā)”，貴溪縣民眾攻打弋陽縣，饒州余干縣民楊彥興“好佛得眾”，組織500余人的隊(duì)伍與官軍作戰(zhàn)，更使宋朝統(tǒng)治者驚恐。楊彥興的“好佛”而“得眾”，與方臘的起義軍正好相呼應(yīng)。方臘奉行的吃菜事魔宗教，早已傳入江南東路、江南西路的轄區(qū) (今江西省贛東北地區(qū)即為江東路管的州縣)。有官僚向朝廷奏報(bào)說:“臣訪聞兩浙、江西此風(fēng) (指信奉摩尼教)方熾，創(chuàng)自一夫，其徒至于千百為群，陰結(jié)死黨。犯罪則人出千錢或五百行賕，死則人執(zhí)柴一枝燒焚，不用棺槨衣衾，無復(fù)喪葬祭祀之事?！保?］摩尼教得到下層民眾的信奉，方臘即憑此組織武裝反抗，曾分兵圍攻信州，打下附近的江山、常山、婺源等縣，方臘的隊(duì)伍后攻打信州城，由于“攻城不得志，稍退，屯柳家都”，隨后便敗走回去，因而饒信被視為“數(shù)百里皆為賊區(qū)”，這也說明兩地民眾是共同抗擊宋朝官軍的事實(shí)。建炎四年 (1130)春夏之間，信州貴溪縣王念經(jīng)率領(lǐng)數(shù)萬民眾起義，起義群眾以摩尼教徒為多，被官府稱作“妖人”、“魔賊”，起義最后被統(tǒng)治者大軍鎮(zhèn)壓下去。此外，紹定、端平年間，贛州龍南松梓山的農(nóng)民起義軍首領(lǐng)之一的張魔王，他是摩尼教徒，也曾利用了摩尼教發(fā)動(dòng)暴動(dòng)。

南宋時(shí)期，江西摩尼教發(fā)展興盛，形成了較嚴(yán)密的組織體系。宋孝宗時(shí)，王質(zhì)的《論鎮(zhèn)監(jiān)疏》指出:“臣往在江西，見其所謂食菜事魔者，彌鄉(xiāng)恒里，誦經(jīng)焚香，夜則哄然而來，旦則寂然而亡。其號(hào)令之所以出，語言之所以授，則有宗師。宗師之中，有大有小，而又有甚小者。其徒大者或數(shù)千人，其小者或千人，其甚小者亦數(shù)百人?！渥趲熤渫?，如君之于臣，父之于子;而其徒之奉宗師，凜然如天地神明之不可犯，較然如春夏秋冬之不可違也，雖使之蹈白刃赴湯火可也?！保?］(P98－99)在這里，“食菜事魔”，是指民眾對摩尼教最通俗而直接的稱呼;“夜聚曉散”，是摩尼教徒活動(dòng)的外表形式;“彌鄉(xiāng)恒里”，是指摩尼教徒群體性的規(guī)模。至于更具體的內(nèi)容，王質(zhì)概括為這么五點(diǎn):一是有宗師負(fù)責(zé)發(fā)布號(hào)令，傳授教義。二是參加秘密活動(dòng)的人有三種成份:“一曰饑民，二曰愚民，三曰奸民”。人數(shù)也分三等，與大小宗師相適應(yīng)，大者或數(shù)千人，小者或千人，甚小者數(shù)百人。三是修煉功課有雙修、二會(huì)、白佛、金剛禪。四是念誦的經(jīng)書有《佛吐心師》、《佛說涕淚》、《小大明王出世》、《開元經(jīng)》、《括地變文》、《齊天論》、《五來曲》。五是總的宗旨為:“使人避害而趨利，背禍而向?！?。從此可以看出，江西摩尼教已具有較為完備的組織體系。南宋后期，江西饒州、信州的摩尼教信徒，已開始改名為白蓮教，但是摩尼教的二宗三際說對江西民間宗教影響頗大，并在白蓮教的教義中留有它的諸多痕跡，因此，元明時(shí)期江西的白蓮教，可以說是摩尼教的延續(xù)。

二、白蓮教在江西的發(fā)展與分化

白蓮教是宋代最有影響的民間宗教之一。白蓮教淵源于佛教凈土宗的彌陀凈土法門，相傳得名于東晉慧遠(yuǎn)和尚在江西廬山東林寺建立的白蓮社。南宋的白蓮教，僅是一個(gè)凈業(yè)團(tuán)社性質(zhì)的組織，是由吳郡昆山 (今屬江蘇)僧人茅子元 (法名慈照)在傳統(tǒng)凈土宗的基礎(chǔ)上而創(chuàng)立的 (學(xué)術(shù)界也有人認(rèn)為茅子元最初創(chuàng)立的是白蓮宗，白蓮宗后來才發(fā)展為白蓮教)。因?yàn)榘咨徑烫岢札S念佛，不殺生，不飲酒，斷肉食菜，故又名白蓮菜。白蓮教的教義倡導(dǎo)凈穢迷悟只是一心所作，要根據(jù)心的染凈程度，來判斷眾生所生凈土的高下差別。在修持上，要求信眾應(yīng)把修心與修凈土結(jié)合起來。信眾雖然家居火宅、婚喪嫁娶無異常人的世俗男女，但是可以在同一懺堂中共修凈業(yè)，這種情況在佛教發(fā)展史上實(shí)屬史無前例。由于白蓮教取消了佛教的出家形式，可以過居家生活，對一般信眾具有一定的吸引力，因此，該教創(chuàng)立不久，便在民眾中迅速得到廣泛傳播。釋志磐在《佛祖統(tǒng)記》中就毫不隱諱地說道:此例一開，“愚夫愚婦轉(zhuǎn)相誑誘，聚落田里，皆樂其妄?！保?］(P99)

進(jìn)入元代，白蓮教受到朝廷承認(rèn)和獎(jiǎng)掖，進(jìn)入全盛時(shí)期，在組織體系上完全從正統(tǒng)佛教中獨(dú)立出來，廬山東林寺就是典型的元代白蓮教中心之一。成宗元貞元年 (1295)正月，述明居士燕覺道破衣和尚欽奉圣旨，恩賜被白蓮教視為祖庭的廬山東林寺為“白蓮宗善法堂，護(hù)持教法”。不久，詔東林寺住持悅堂祖訚赴闕，賜璽書及“通慧大師白蓮宗主”尊號(hào)，并金襕法衣。大德五年 (1301)十月，成宗又“頒降御香金旛到寺”，使東林寺的地位得以維持不墜，“白蓮宗主”的賜號(hào)也一直為東林寺住持所擁有。

除廬山外，白蓮教在江西其他地方也發(fā)展迅速，不僅具有眾多的信徒，而且擁有規(guī)模巨大的活動(dòng)場所。從當(dāng)時(shí)的一些有關(guān)白蓮教的記載可見一斑。時(shí)人李存說:“近經(jīng)上饒，道中所見通川橋梁凡五六，大者至百楹，概其瓦石櫞桷構(gòu)結(jié)黝堊之費(fèi)，動(dòng)數(shù)百萬錢，而皆蓮社中人成之。”［5］其中的“大者至百楹”，可見其規(guī)模不小。至元十六年 (1279)，劉塤給豐城萬緣堂的《蓮社萬緣堂記》中寫道:溢為蓮教，由東晉始，分為豐郡萬緣堂，則由至元己卯歲始也。遠(yuǎn)公開蓮社，更十?dāng)?shù)代，歷十?dāng)?shù)百載，遠(yuǎn)矣而寖盛。南北混一，盛益加焉，歷都過邑?zé)o不有所謂白蓮堂者，聚徒多至千百，少不下百人，更少猶數(shù)十，棟宇宏麗，像設(shè)嚴(yán)整，乃至與梵宮道殿匹敵，蓋誠盛矣。斯堂特其一焉耳?！保?］(P256－257)這里敘述的“聚徒多至千百”、“與梵宮道殿匹敵”之語，可見其信眾之多、規(guī)模之大、裝飾之美。著名理學(xué)家吳澄在崇仁長安鄉(xiāng)的《會(huì)善堂記》中說:佛法之外，號(hào)曰蓮教，歷千年而其教彌盛，禮佛之屋遍天下，崇仁縣西南長安鄉(xiāng)嘉會(huì)里之長山有會(huì)善堂，亦其一也。去年秋，予遠(yuǎn)客而還，息于其堂者信宿。堂之主劉覺度，貌其樸野，請予文以記，予諾而未暇也。今年夏，邑人易濤為錄其始末，覺度持以造吾門而請?jiān)?自元貞乙未，覺度之從父益暨從弟覺輝舍所居為佛堂。葺理之初，邑人鄧焱扁之曰會(huì)善。鄧與李氏弟俱有布施，且為張王其教。大德庚子，邑人陳祥施材施田，覺度之徒曾覺世協(xié)力營助，市材鳩工，不憚勤勞，以圖恢拓。數(shù)年之間，殿亭樓閣奐然一新，齋舍道寮佛像供器種種完具。過者睹其宏規(guī)，莫不驚羨其能。佛堂非佛寺比也，乃以從子覺慧嗣。［6］(P266)文中稱“殿亭樓閣奐然一新，齋舍道寮佛像供器種種完具”，也可見白蓮教會(huì)善堂建筑規(guī)模宏大而完備。

元代的白蓮教的組織和教義也逐漸發(fā)生了變化，其內(nèi)部則出現(xiàn)了兩種不同的趨向，一部分白蓮道人向社會(huì)上層靠攏，以求得統(tǒng)治階層的承認(rèn)，而部分下層信徒則走向異端，與傳統(tǒng)的彌勒教摩尼教發(fā)生匯合，終于在元代末年成為農(nóng)民起義的主要力量之一。由于元廷采取限制的政策，即扶持上層，壓抑下層，于是前者就逐步淪為統(tǒng)治者的附庸而逐步失去影響，后者則逐步演變?yōu)槊孛茏诮探Y(jié)社。以后隨著秘密宗教結(jié)社活動(dòng)日益增長，白蓮教信徒對抗官府的行為愈加堅(jiān)決和隱秘，“妖僧” “妖言”“妖術(shù)”不斷發(fā)生。大抵從元代中葉始，一種不同于茅子元系統(tǒng)的白蓮教和廬山東林寺系統(tǒng)的異端性白蓮教開始出現(xiàn)，因此江西也逐漸成為異端白蓮教的最早發(fā)生地之一，并發(fā)展為最早以白蓮教形式反抗元朝統(tǒng)治的地區(qū)之一。元中后期，江西白蓮教起事較多。 《元史》卷39《順帝紀(jì)》載:至元四年(1338)六月“辛巳，袁州民周子旺反，偽改年號(hào)。尋擒獲，伏誅”。［8］此事在約同時(shí)代吉安人權(quán)衡撰寫的《庚申外史》卷上敘述較詳:“袁州妖僧彭瑩玉、徒弟周子旺，以寅年寅月寅日寅時(shí)反。反者背心皆書‘佛’字，以為有佛字者刀兵不能傷，人皆惑之，從者五千余人。郡兵討平之，殺其子天生、地生，母佛母?，撚袼焯?，匿于淮西民家?！保?］(P52)彭瑩玉即彭和尚，又名翼，袁州南泉慈化寺東村莊民家子，十歲入慈化寺為僧，后改習(xí)白蓮教。勸人念彌勒佛，以泉水為人治病，人們事之如神。他與弟子周子旺以寅年寅月寅日寅時(shí)率眾起義。起義者背心皆書佛字，但是言佛字可使刀槍不入。周子旺自稱周王，自立年號(hào)，從者五千余人，失敗后，子旺被殺，彭亡走淮西，繼續(xù)組織起義，被白蓮教徒尊稱為“彭祖家”，成為南方白蓮教的精神領(lǐng)袖。又，《正德瑞州府志》卷10《遺事志》:“至正八年，萬載妖人彭國玉詭白蓮教以惑眾，倡言‘撒豆成兵，飛茅成劍。’謀為不軌。事敗，逃至麻城，糾鄒普勝，合眾數(shù)萬，以紅巾為號(hào)。十二年，國玉及其黨閔總管導(dǎo)賊將況普天擁眾寇瑞，據(jù)焉，大肆殺戮。鄉(xiāng)民立寨自保者亦稱紅巾應(yīng)之。未幾，在丞火你赤等克復(fù)本路，擒況普天、閔總管、彭國玉并家屬，無少長臠之。民之應(yīng)者，亦戮以徇?！保?］江西白蓮教的這些起義，后來逐漸與其他農(nóng)民起義軍匯合，最后成為推翻元朝政府的主要力量之一。

明清時(shí)期，白蓮教融入了多種民間宗教中。這個(gè)時(shí)期白蓮教表現(xiàn)出的形態(tài)要復(fù)雜得多，從絕對多數(shù)教派的活動(dòng)中，人們再也看不見彌陀凈土信仰的影子，幾乎都信仰起彌勒救世觀念，并成為下層民眾反抗封建政權(quán)的組織形式。明初，對民間宗教以嚴(yán)刑峻法治之，發(fā)布禁止諸民間教派活動(dòng)。《明實(shí)錄》洪武三年六月甲子:“中書省臣奏:……白蓮社、明尊教、白云宗，巫覡扶鸞禱圣書符咒水諸術(shù)，共加禁止。庶幾左道不興，民無惑志。詔從之。”［4］(P126)其后在《大明律》中以法律的形式將禁令固定下來。《大明律》十一《禮一》:“凡師巫假降邪神，書符咒水、扶鸞禱圣，自號(hào)端公太保師婆，及妄稱彌勒佛、白蓮社、明尊教、白云宗等會(huì)，一應(yīng)左道亂正之術(shù)，或隱藏圖像、焚香集眾，夜聚曉散，佯修善事，煽惑人民，為首者絞，為從者各杖一百，流三千里。”［4］(P126)雖然白蓮教等教派受到壓制，但是其活動(dòng)并沒有止息，反而發(fā)展迅猛，遍布大江南北，構(gòu)成了整個(gè)明代最為嚴(yán)重的社會(huì)問題之一。以民間宗教為號(hào)召的暴動(dòng)不斷發(fā)生。僅江西來說，就有洪武十九年 (1386)五月，新淦縣白蓮教頭子彭玉琳與其徒楊文、曾尚敬等人聚眾造反，彭自稱“晉王”，建元“天定”設(shè)置官署，封官拜將，但很快被鎮(zhèn)壓，擒彭等70多個(gè)骨干，解送京師正法。翌年六月，彭玉琳之徒又在袁州宜春縣聚眾舉事，為師報(bào)仇，不久即被鎮(zhèn)壓。不久，萍鄉(xiāng)縣、分宜縣都有白蓮教聚眾暴動(dòng)。洪武二十年，宜春教民李某“妄稱彌勒佛，發(fā)九十九等紙?zhí)?，因聚眾謀作亂?！保?］(P128)洪武二十一年，萍鄉(xiāng)、分宜、寧都等地，都發(fā)生了彌勒教民的謀亂。永樂七年 (1409)，江西人李法良“行彌勒教，流入湘潭，聚眾為亂”等等。所有這些民間宗教發(fā)動(dòng)的暴動(dòng)最后都以失敗而告終。

三、多教派秘密宗教在江西的重興與分解

民間宗教由于在明代受到沉重的打擊，因此在清初仍處于低潮，直到康熙后期才重興起來。在民間宗教達(dá)到盛行期時(shí)，全國教門多達(dá)215種，共發(fā)生民間宗教案件492起，江西是其中較為突出的地區(qū)之一。清代江西民間宗教隨全國形勢一道不斷發(fā)展壯大，以至在清末頻繁發(fā)生反抗和騷亂活動(dòng)，傳播路線由北部向中部再向南部擴(kuò)展，活動(dòng)范圍集中在鄱陽湖沿岸及南部山區(qū)。清代中后期則多從福建、廣東傳入，先后出現(xiàn)過羅教、無為教、大乘教、齋教、圓頓教、真空教等。這里我們將重點(diǎn)敘述羅教及其分解的情形。

羅教，是明代正德年間 (1506—1521年)白蓮教的第一大支派。它誕生在北直隸密云衛(wèi)，創(chuàng)始人為山東省即墨人羅夢鴻，他祖輩從軍，年輕時(shí)到密云邊，后在霧靈山苦修十三年，遂創(chuàng)羅教，亦稱羅祖教、羅道教等。羅夢鴻死后，該教分裂，形成“經(jīng)非一卷，教非一門”的狀況，分成無為教、大乘教、江南齋教、運(yùn)河水系的羅教組織 (即近代青幫的前身)。無為教是羅教正宗，此派掌門人和教權(quán)接續(xù)者是羅祖嫡派兒孫輩及七大弟子。大乘教是從無為教中分化而來。清初，北方羅教正宗也以大乘教名義傳入江西。據(jù)清代檔案記載，康熙六年(1667)，有一支大乘教傳入江西:“康熙六年，有素習(xí)大乘教的直隸民羅維行，領(lǐng)了官給《護(hù)道榜文》在外傳教。后羅維行四傳至江西民人何弱(即何若)為徒。”［4］(P283)江西大乘教的開荒者為羅維行。自羅維行將羅教傳入江西后，江西的大乘羅教盛行起來。

羅維行傳入的大乘教以后出現(xiàn)了分化。如果我們把這種分化分為前期和后期的話，那么前期出現(xiàn)的教名數(shù)量較多，如圓頓大乘教、齋教、長生教等。后期出現(xiàn)的主要是以吳子祥為教首的大乘教。大乘教以吳子祥為教首，吳子祥即吳紫祥，號(hào)靜林，江西貴溪人，是江南大乘教的關(guān)鍵人物，也是清前期江西大乘教最重要的宗教領(lǐng)袖。乾隆年間，吳子祥先加入了姚門教，后來，來自北方的圓頓大乘教傳入江西，吳子祥又與之融合，改稱“大乘教”。其傳承情況，在嘉慶年間貴溪人張起坤的供詞中有這么一段敘述:“乾隆五十七年，有同班唱戲已故之萬年縣人葉益章，述及向吳子祥所傳大乘教即三乘教。(該教)起自前明羅姓，法名普仁，傳徒殷姓，法名普能。普能傳浙江慶元縣人姚大宇，法名普善，流傳徒眾，稱為姚祖教。迨吳子祥編造《大乘大戒經(jīng)》，稱為大乘教即羅祖教，均以普字派名?！保?］(P284)并稱入教時(shí)要傳授“五戒”及“十步教法”，供奉天地君親師牌位。供詞中“姚大宇”實(shí)為姚文宇之名。吳子祥在乾隆四十八年(1783)“犯案”為當(dāng)局逮捕，乾隆皇帝親自過問此案，認(rèn)為《大乘大戒經(jīng)》“本系將佛有詞句隨意填湊，并無違悖，應(yīng)將經(jīng)懺等件燒毀，不必過事搜求，案內(nèi)人等概予省釋，欽此。”［8］(P150)吳子祥被釋放后，第二年病故。

吳子祥以后大乘教大體分為三支:第一支由其徒萬年縣人葉益章傳至貴溪縣人張起坤;第二支為福建人李凌魁接續(xù)。第三支由吳子祥嫡派之五盤教。

第一支，吳子祥生前曾傳萬年縣人葉益章，得授十二步功夫中第六步。乾隆四十六年當(dāng)局搜捕吳子祥，葉益章逃逸。葉益章于乾隆五十七年傳授張起坤入教。張起坤傳教二十余年，其弟子輾轉(zhuǎn)習(xí)教，又將大乘教遠(yuǎn)播至江蘇、安徽、湖北諸省數(shù)十州縣。此支后來在贛北、鄂、蘇諸省發(fā)展，與江南齋教創(chuàng)始人姚文宇后遺教派融合。

第二支，乾隆四十七年 (1782)吳子祥收李凌魁為徒，授以《恩本經(jīng)》一本，告之吃齋念佛，可以消災(zāi)治病。李凌魁，本名李昌標(biāo)，福建建寧人，乾隆年間曾在南昌開設(shè)紙行生意。李凌魁一支設(shè)陰盤、陽盤，后改換天地會(huì)名目，與天地會(huì)融合。江西本是吳子祥傳教故地，貴溪、安仁、臨川、廣豐、弋陽、鉛山乃至南昌等地廣有徒眾，因此李凌魁的陰盤、陽盤教迅速在江西傳播開來，先后轉(zhuǎn)“傳江西廣昌縣民賴達(dá)忠，石城縣民廖干周、李奇天，寧都州民李步高、胡儀書、王定珍入教”。［4］(P287)李凌魁是一個(gè)干練的民間宗教宣教者和組織者，在陰、陽盤教成立僅一年許便組織了龐大的教團(tuán)，嘉慶六年四五月間，李凌魁在福建崇安地區(qū)加入天地會(huì)，并和部分天地會(huì)成員合流，遂產(chǎn)生了政治野心。因其姓李，受十八子當(dāng)主神器的讖語蠱惑，妄稱李唐之后，謀劃舉事。嘉慶八年(1803)，李凌魁徒眾在江西廣昌、寧都、石城及閩省交界處姚坊發(fā)動(dòng)起義，為福建當(dāng)局擒殺。其弟子廖干周等人“均各嘆息，互相商謀，妄稱嘉慶八年十月十二日亥時(shí)，系癸亥癸亥癸酉癸亥，為萬水朝宗之日，豎立唐天子旗號(hào)，私造如意圖書號(hào)票，分給徒眾，轉(zhuǎn)散糾人”。［8］(P194－195)因怕各派造反時(shí)各不相識(shí)，規(guī)定用紅筆在白布上畫三個(gè)X，包頭作為記號(hào)。議定廖干周、李步高、賴達(dá)忠等在江西廣昌、寧都、石城及與福建交錯(cuò)的姚坊地方，舉起義旗。又派李奇天等人在各自村莊豎旗接應(yīng)，各帶矛頭、竹槍、短刀等武器，先搶廣昌縣驛前堡，以為義軍駐地。廖干周自稱大總管，李步高、賴達(dá)忠、李天奇諸人分別為大頭目，等候臨期起事。嘉慶八年十月初八以后，廣昌、寧都、石城一帶大雨如注，廖干周等人到姚坊聚會(huì)，僅到400余人，李倚天、胡儀書、王定珍并糾約的教徒為大雨所阻，不能如期畢至。廖干周到時(shí)集合諸人在姚姓宗祠祭旗，旗桿為大風(fēng)吹斷，眾人以為不吉， “膽寒心怯，思欲暫時(shí)散歸，另行擇日起事”。但為期已晚，他們的行為被當(dāng)?shù)乜N紳偵知，報(bào)告當(dāng)局，廣昌縣文武密令驛前堡縉紳等集鄉(xiāng)勇，同時(shí)地方官率兵前往剿捕。廖、賴等猝不及防，被鎮(zhèn)壓。

第三支，五盤教是吳子祥親立的教門。五盤教之立，取五行之稱，亦與《九蓮經(jīng)》相關(guān)。因?yàn)榻?jīng)中的《證表明宗品第十八》云:“乾坤世界留下金木水火土，分定五行，安定八卦，周而復(fù)始，直至如今?！痹摻淌菂亲酉榈牡諅鳎勺逯秴乔暹h(yuǎn)，弟子何若等人所繼承。其內(nèi)部分工，據(jù)清檔案記載:吳清遠(yuǎn)供圣盤、何若供天盤、徐步瀛供地盤，張連發(fā)供人盤、萬興兆供神盤，吳子祥則在五盤之上，統(tǒng)一指揮，各盤教首分別授以教徒。乾隆四十八年，吳子祥編造《大乘大戒經(jīng)》，又書寫了齋單，用盤裝果品供神，名曰齋盤，分天地人神圣五等名色，取金木水火土五行相生之義。以五盤供神本義在于祛病延年，吃齋念經(jīng)，期在超凡入圣。吳子祥去世后，五盤教發(fā)生了分化。分化的具體情況，江西巡撫阿霖在道光二年七月初十日的奏折中有詳細(xì)的敘述:一是何若。五十四年 (1789)，何若在臨川縣地方記憶從前經(jīng)文，添湊默寫，邀人念誦斂錢，經(jīng)具拿獲，將何若審照左道惑眾為從例，發(fā)云貴兩廣煙瘴充軍。何若被發(fā)配到貴州龍里后，仍然暗中傳徒，此派后發(fā)展成青蓮教、金丹道，其中分化出先天教和一貫道。青蓮教、先天道和一貫道等把吳子祥尊為十祖，何若尊為十一祖。二是吳清遠(yuǎn)。吳清遠(yuǎn)及其弟子則傳教于廣東。嘉慶五年(1800)，吳清遠(yuǎn)仍行吃齋念經(jīng)傳徒，徐虔進(jìn)在廣東省別編歌咒滋事。咨經(jīng)前撫臣張誠基將吳清遠(yuǎn)審照邪教案內(nèi)為從遣之犯，改發(fā)黑龍江給索倫達(dá)乎爾為奴。”經(jīng)過兩次打擊后，五盤教銷聲匿跡二十年。嘉慶二十五年 (1820)，吳清遠(yuǎn)之妻吳張氏，何若之女何樊英等再興五盤教，何樊英供天盤，徐幗珍供地盤，張連發(fā)供人盤，詹米才供神盤。“每逢朔望用盤裝果，供神祈福，并口誦吳子祥遺留齋單。興教之事再次為當(dāng)局查辦，此五人及同教分別發(fā)遣或照律收贖，此后五盤教在歷史上消失。

民國時(shí)期的會(huì)道門，大部分是由明清時(shí)期的各種民間秘密宗教(“邪教”)發(fā)展衍化而來的。民國時(shí)期，由于清朝對邪教的禁令解除，加之社會(huì)動(dòng)蕩不安，人民災(zāi)難重重，民間宗教組織形式多如牛毛。江西與全國一樣，“他們 (指民間秘密宗教)均以末劫說欺騙老百姓，或騙財(cái)騙色，或自成一股社會(huì)勢力，魚肉百姓，對抗政府，或煽動(dòng)他們跟隨道首進(jìn)行反動(dòng)活動(dòng)，為日本侵略者和國民黨政權(quán)效力。”［10］(P257)

全國解放前夕和解放初期，人民政權(quán)將這些民間宗教組織稱為“秘密封建會(huì)門”、“封建迷信道門會(huì)門”等，并定性為“封建迷信組織”和“反革命組織”，予以取締。1952年10月18日，第五次全國公安會(huì)議提出“反動(dòng)會(huì)道門”這一稱謂。此次會(huì)議決議指出:“全國取締反動(dòng)會(huì)道門的工作，是這次鎮(zhèn)反工作的重點(diǎn)方面之一?！?953年，全國城鄉(xiāng)開展了大規(guī)模的取締反動(dòng)會(huì)道門運(yùn)動(dòng)，取得決定性勝利。江西全省各地都不同程度開展了取締反動(dòng)會(huì)道門的斗爭。各地市縣區(qū)紛紛以政府的名義發(fā)布關(guān)于取締反動(dòng)會(huì)道門的布告，揭露各類反動(dòng)會(huì)道門的罪行，取締了一貫道、同善社、一字門、歸根道、大同慈悲社、先天道、大刀會(huì)、戰(zhàn)壇、宗教哲學(xué)研究社、大乘教、真空教、金丹道、天皇教、念學(xué)堂、普濟(jì)佛堂、一心道等等，收繳他們活動(dòng)的工具，對反動(dòng)會(huì)道門中一般人員進(jìn)行教育，對首惡分子則繩之以法。

以上我們對江西民間宗教的演變過程作了較詳細(xì)的闡述?？偟恼f來，其演變過程主要分為這么三個(gè)時(shí)期:唐宋時(shí)期，摩尼教在江西逐步形成興盛和延續(xù)的局面;宋元時(shí)期，白蓮教在江西出現(xiàn)發(fā)展與分化的的趨勢;明清時(shí)期，多教派秘密宗教在江西產(chǎn)生重興與分化的現(xiàn)象。從此，我們可以清晰的把握江西民間宗教演變過程和脈絡(luò)。

［1］李尚英.民間宗教常識(shí)答問［M］.南京:江蘇古籍出版社，1990.

［2］［宋］廖剛.高峰文集卷2［M］.福州:海峽文藝出版社，1999.

［3］本書編輯委員會(huì).中國農(nóng)民戰(zhàn)爭史論叢(第4輯)［M］.鄭州:河南人民出版社，1982.

［4］馬西沙，韓秉方.中國民間宗教史［M］.北京:中國社會(huì)科學(xué)出版社，2004.

［5］［元］李存.俟庵集(卷17).欽定《四庫全書》本.

［6］楊訥編.元代白蓮教史料匯編［M］.北京:中華書局，1989.

［7］［明］宋濂等撰.元史卷39［M］.北京:中華書局，1970.

［8］馬西沙.中國民間宗教簡史［M］.上海:上海人民出版社，2005.

［9］李貴，等.正德瑞州府志卷10［M］.上海:上海書店，1990.

［10］李昭.邪教·會(huì)道門·黑社會(huì)——中外民間秘密結(jié)社縱橫談［M］.北京:群眾出版社，2000.