孔子與社會(huì)自治之發(fā)軔

姚中秋

過(guò)去兩千多年間，中國(guó)有一個(gè)連續(xù)而豐厚的社會(huì)自治傳統(tǒng)。對(duì)此，學(xué)界已有相當(dāng)多的研究，尤其是對(duì)宋以來(lái)明清、民初的社會(huì)自治，文獻(xiàn)極多。本文將簡(jiǎn)單梳理孔子之言與行，探究這一社會(huì)自治傳統(tǒng)在中國(guó)之發(fā)軔。

一 政府之外的治理

首先需要確定一點(diǎn):在孔子之前是沒(méi)有社會(huì)自治的，因?yàn)槟莻€(gè)時(shí)代，不存在“社會(huì)”。

孔子之前的三代皆行“封建”，其社會(huì)治理機(jī)制是“禮治”。禮治秩序中，人們生活在高度穩(wěn)定的小型共同體，即封建意義上的“家”之中。治理是混融的，禮無(wú)所不包，無(wú)所不在，而沒(méi)有私法、公法之分。也因此，共同體中也沒(méi)有社會(huì)、政府之分，甚至沒(méi)有“權(quán)力”這樣的觀念和現(xiàn)象。①關(guān)于禮治的特征，參考 (姚中秋，2013:100～112)。

到孔子時(shí)代，這一混融的治理模式開(kāi)始分化，首先是權(quán)力意志的覺(jué)醒。各國(guó)強(qiáng)勢(shì)卿大夫，如晉國(guó)諸卿、魯國(guó)三桓、齊國(guó)陳氏、鄭國(guó)子產(chǎn)等執(zhí)政者，都具有了權(quán)力意識(shí)。他們嘗試運(yùn)用官僚、刑律治理變化了的民眾，比如《論語(yǔ)·顏淵篇》記載:

季康子問(wèn)政于孔子曰:“如殺無(wú)道，以就有道，何如?”孔子對(duì)曰:“子為政，焉用殺?子欲善，而民善矣。君子之德，風(fēng);小人之德，草。草上之風(fēng)，必偃。”

民眾從封建的小型共同體中游離出來(lái)，來(lái)到陌生地方，不再受無(wú)所不在的禮樂(lè)的約束，行為趨向于放縱。其中有些人生計(jì)艱難，而成為盜賊，春秋中后期，不少邦國(guó)都面臨嚴(yán)重盜患。季康子決心用刑罰威懾他們。鄭國(guó)子產(chǎn)則作《刑書(shū)》，晉國(guó)也鑄刑鼎。由此，出現(xiàn)了雛形的現(xiàn)代政府。

孔子早年培養(yǎng)的弟子冉有、子路等人，也參與了這個(gè)雛形的現(xiàn)代政府。這些弟子也按照現(xiàn)代政府的邏輯，致力于增加財(cái)政收入?！墩撜Z(yǔ)·先進(jìn)篇》記載:季氏富于周公，而求也為之聚斂而附益之。子曰:“非吾徒也。小子鳴鼓而攻之，可也。”這些加入政府的弟子也協(xié)助其攻滅攻奪田邑，如《論語(yǔ)·季氏篇》記季氏將伐顓臾，冉有、季路見(jiàn)于孔子云云。

由此一路發(fā)展至戰(zhàn)國(guó)初期，各國(guó)陸續(xù)形成“王權(quán)制”的社會(huì)治理模式。西方在十六世紀(jì)出現(xiàn)的absolutism與此類似，其統(tǒng)治工具有官僚制、刑律之治和常備軍。這是一種帶有強(qiáng)烈現(xiàn)代性的體制，完全不同于封建制的社會(huì)治理模式，至后來(lái)的秦它發(fā)展到極致。①關(guān)于王權(quán)制略微詳盡的分析，可參看 (姚中秋，2013:189～202)。

孔子預(yù)見(jiàn)到了這種社會(huì)治理的完整形態(tài)，上面所引的章句清楚表明，孔子對(duì)此政體持批評(píng)態(tài)度。孔子進(jìn)行過(guò)制度比較，《論語(yǔ)·為政篇》:

子曰:“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥;道之以德，齊之以禮，有恥且格。”

“道之以政，齊之以刑”就是戰(zhàn)國(guó)時(shí)代出現(xiàn)的政治體制之基本運(yùn)作機(jī)制，在其中，發(fā)揮治理作用的唯一主體是政府:政府運(yùn)用行政力量管理民眾，如果民眾不順?lè)?，政府就依?jù)刑律予以懲罰。政刑的后盾都是政府掌握的暴力。

孔子斷言，單純依靠政府管理和統(tǒng)治民眾，不足以形成良好社會(huì)秩序。形成優(yōu)良秩序，首先需要“道之以德，齊之以禮”，在此基礎(chǔ)上，政府“道之以政，齊之以刑”，才是有效的。如果沒(méi)有前者，則民眾沒(méi)有恥感，缺乏最基本的自我約束，隨時(shí)準(zhǔn)備在政令、刑律的空白處投機(jī)，而政府統(tǒng)治的成本將非常高，高到政府無(wú)力承受。“道之以德，齊之以禮”才有可能讓民眾具有恥感，能夠自我約束，這樣，政府才能以可承受的成本維護(hù)相對(duì)穩(wěn)定的秩序。

“道之以德，齊之以禮”的主體當(dāng)然可以是政府，關(guān)于“為政”，孔子提出的基礎(chǔ)性命題是:“為政以德”(《論語(yǔ)·為政篇》)。但是，這絕不意味著，德、禮之治的主體僅限于政府。下文將討論，大多數(shù)士君子實(shí)際上是在政府之外發(fā)揮著“道之以德，齊之以禮”的治理作用。

也就是說(shuō)，孔子的制度比較觀念敞開(kāi)了相對(duì)于政府的社會(huì)的出現(xiàn)之門(mén)。在孔子理想的社會(huì)治理模式中，政府的統(tǒng)治與非政府的治理同時(shí)發(fā)揮作用?？鬃邮巧鐣?huì)自治理念和制度之中國(guó)始創(chuàng)者。更為重要的是，孔子構(gòu)造了社會(huì)自治的主體，也構(gòu)想了社會(huì)自治的兩項(xiàng)重要制度。

二 士君子作為社會(huì)自治之主體

孔子創(chuàng)造了社會(huì)自治之文化與社會(huì)主體:士君子。

社會(huì)自治是社會(huì)治理的一種形態(tài)，同樣需要治理者，即需要民眾的自組織，以此生產(chǎn)和分配公共品。而任何組織都需要領(lǐng)導(dǎo)者，哪怕是民眾的自我組織。沒(méi)有領(lǐng)導(dǎo)者，就沒(méi)有組織;沒(méi)有組織，分散的個(gè)體無(wú)力生產(chǎn)公共品，也就不能自治。領(lǐng)導(dǎo)的核心含義是，自治組織的領(lǐng)導(dǎo)者擁有一定的資源支配權(quán)，并且能夠發(fā)號(hào)施令。這與政府官員是一樣的。

不過(guò)，兩者的資源支配權(quán)、領(lǐng)導(dǎo)權(quán)之淵源有重大區(qū)別:政府官員的后盾是國(guó)家暴力，其工具有“政”和“刑”。民眾繳納賦稅，服從官員指揮，經(jīng)常是因?yàn)榭謶帧Ｗ灾晤I(lǐng)導(dǎo)者不享有政府官員的權(quán)勢(shì)，他不能以暴力強(qiáng)制自治組織中的成員。他發(fā)揮作用的前提是后者自愿服從他。自愿的服從總是來(lái)自被領(lǐng)導(dǎo)者對(duì)領(lǐng)導(dǎo)者的信服。也就是說(shuō)，自治領(lǐng)導(dǎo)者的資源支配權(quán)和領(lǐng)導(dǎo)權(quán)來(lái)源于自己的道德、文化和社會(huì)權(quán)威。

于是，社會(huì)自治得以生成、展開(kāi)的關(guān)鍵就在于一群人中有一種機(jī)制，讓其中某些人具有道德、文化和社會(huì)權(quán)威，并樂(lè)于以此組織人們自我治理?？鬃优d學(xué)，養(yǎng)成士君子，就開(kāi)創(chuàng)了社會(huì)自治領(lǐng)導(dǎo)者的生產(chǎn)機(jī)制，源源不斷地生產(chǎn)出具有道德、文化和社會(huì)權(quán)威且具有自治意愿的自治主體。

生當(dāng)禮崩樂(lè)壞之際，孔子的理想是重建秩序。而孔子深知，重建秩序，第一需要恰當(dāng)?shù)闹贫?。儒家絕不是不重視制度?？鬃訉?duì)中國(guó)文明的最大貢獻(xiàn)，在于刪述“六經(jīng)”。六經(jīng)為先王之政典，六經(jīng)是制度之淵藪。經(jīng)由六經(jīng)，孔子對(duì)古往今來(lái)的制度之起源及流變有深入理解，故孔子自信地說(shuō):“殷因于夏禮，所損益，可知也;周因于殷禮，所損益，可知也;其或繼周者，雖百世可知也”(《論語(yǔ)·為政篇》)。后世儒家也都極為重視制度，《孟子》前半部多在討論制度。

重建秩序的第二個(gè)要素是恰當(dāng)?shù)纳鐣?huì)治理主體?？鬃与m然重視制度，但同樣重視治理主體:“文、武之政，布在方策。其人存，則其政舉;其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹(shù)。夫政也者，蒲盧也。故為政在人”(《中庸》)?？鬃油ㄟ^(guò)刪述六經(jīng)而成為立法者，然而，誰(shuí)來(lái)創(chuàng)造立法?孔子興辦教育，以經(jīng)學(xué)、儒學(xué)教授弟子，以養(yǎng)成士君子，擔(dān)負(fù)創(chuàng)制立法、重建秩序之大任。《論語(yǔ)》首章清楚說(shuō)明儒門(mén)生存之形態(tài)和目標(biāo):

子曰:“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎?有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂(lè)乎?人不知而不慍，不亦君子乎?”

孔子時(shí)代，禮崩樂(lè)壞，其根本標(biāo)志是古典的君子群體潰散。本章清楚表明，孔子的目標(biāo)是養(yǎng)成庶民為君子。至于養(yǎng)成君子的方法則是學(xué)，“博學(xué)于文，約之以禮”(《論語(yǔ)·雍也篇》)。弟子學(xué)于孔子，孔子興辦教育，這是全新的現(xiàn)代教育形態(tài)。

然而，君子何為?孔子在不同語(yǔ)境中給君子下的定義，尤其是他關(guān)于君子、小人之分的論述，清楚地說(shuō)明，孔子以合群為君子之依歸?！墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公篇》:

子曰:“君子矜而不爭(zhēng)，群而不黨?！?/p>

人們引用這章經(jīng)文，通常只注意到“不黨”，而忽略了“群”，而這才是全句的重點(diǎn)所在。君子確實(shí)不可以“黨”，因?yàn)椋拥墓δ苁呛先?，即組織分散的個(gè)體成為有機(jī)的群體。君子正是為了合群，才“不黨”。

《白虎通義》解釋說(shuō):“或稱君子何?道德之稱也。君之為言，群也;子者，丈夫之通稱也。”簡(jiǎn)而言之，君子就是具有卓越合群能力的人，所謂社會(huì)治理，其本質(zhì)就是人的組織及組織的有效運(yùn)作。養(yǎng)成庶民成為君子，也就是讓他們具有合群能力，從而能夠成為社會(huì)治理之主體。古典時(shí)代的君子就是具有卓越合群能力的人。禮崩樂(lè)壞的主要表現(xiàn)就是古典君子群體潰散?？鬃又荚谥亟ㄖ刃?，乃以學(xué)養(yǎng)成庶民為士君子，孔子明確指出，儒家士君子的社會(huì)功能也是合群。

君子、小人之別正在于此。《為政篇》:

子曰:“君子周而不比，小人比而不周?！?/p>

君子的功能是合群，而且是盡可能廣泛地合群。所謂黨、所謂比，就是把自己限制在狹窄的情感、利益確定的人際關(guān)系界線內(nèi)。聚集在一起的諸多個(gè)體中，君子具有合群能力，因而是自我組織的發(fā)起者、領(lǐng)導(dǎo)者，小人則因?yàn)槿狈先耗芰?，而是組織的普通成員。

那么，君子如何做到盡可能廣泛地合群?關(guān)鍵在于義、利之辯，《里仁篇》:

子曰:“君子喻于義，小人喻于利?！?/p>

義利之辯具有十分豐富的內(nèi)涵，而其中最為重要的含義指向君子-小人之別:小人就是普通人，他們當(dāng)然可以求利，在日常生活中按照利進(jìn)行決策。君子卻不可這樣，君子是社會(huì)治理者，君子必須合群，即組織社會(huì)、管理社會(huì)。為此，君子必須超越于個(gè)人之利，一切秉乎事務(wù)之宜，也即“義”。唯有如此，君子才能克服情感之偏私，平等對(duì)待所有人，合更多人為群。

《論語(yǔ)》等典籍所收孔子言論，談?wù)撟疃嗟氖蔷?，孔門(mén)弟子所關(guān)心的核心問(wèn)題正是如何養(yǎng)成君子，君子如何履行自己的社會(huì)職能?？鬃訌V泛地評(píng)論他之前的古典時(shí)代之君子的品德、技藝和威儀，以此向弟子揭示成就君子之道。詳細(xì)考察孔子關(guān)于君子之德的論述就會(huì)發(fā)現(xiàn)，這些德都指向了合群，指向了社會(huì)治理。《論語(yǔ)·先進(jìn)篇》描述孔門(mén)四科:“德行:顏淵，閔子騫，冉伯牛，仲弓。言語(yǔ):宰我，子貢。政事:冉有，季路。文學(xué):子游，子夏。”士君子之“德行”有助于合群，“言語(yǔ)”是合群的主要媒介，“政事”的職能就是合群，“文學(xué)”傳承六經(jīng)，養(yǎng)成君子。

孔子養(yǎng)成之士君子，當(dāng)然并不拒絕進(jìn)入政府，孔子本人也曾謀求進(jìn)入政府，因?yàn)椋@是行道天下、重建秩序的重要途徑。不過(guò)，孔子并未能長(zhǎng)期留在政府中，孔門(mén)弟子也大多未進(jìn)入政府。后世儒家士君子，也都只有少數(shù)進(jìn)入政府。士君子之所以未進(jìn)入政府，不光是因?yàn)?，掌握政府?quán)力的人不“知”這些士君子之德能，因而，不能給予其以相應(yīng)的位，《論語(yǔ)》首章就提出“人不知而不慍”。更為重要的是，孔子養(yǎng)成的儒家士君子“志于道”(《論語(yǔ)·里仁篇》)，因此，士君子會(huì)以“義”判斷自己是否進(jìn)入政府。士君子何以出處，也是《論語(yǔ)》關(guān)注的一個(gè)核心問(wèn)題?！鞍顭o(wú)道，谷，恥也” (《論語(yǔ)·憲問(wèn)篇》)，如果邦國(guó)的政治不上軌道，士君子主動(dòng)拒絕進(jìn)入政府，而“不慍”。

因此，歷代大量儒家士君子停留在政府之外。顯然，他們不可能無(wú)所作為。他們掌握了知識(shí)，具有了合群之能力和意愿，并且具有重建優(yōu)良秩序之理想，他們希望行道天下。這一志向，對(duì)于理解士君子的行為模式至關(guān)重要。儒家士君子始終希望行道于天下，而他們停留在政府之外，不掌握權(quán)力，他們必定為自己開(kāi)創(chuàng)出治理的空間。

這些停留在政府之外的儒家士君子自然地在政府之外，創(chuàng)造出了社會(huì)的自我治理?！盾髯印と逍愤@樣形容孔子:

仲尼將為司寇，沈猶氏不敢朝飲其羊，公慎氏出其妻，慎潰氏逾境而徙，魯之粥牛馬者不豫賈，修正以待之也。居于闕黨，闕黨之子弟罔不分，有親者取多，孝弟以化之也。儒者在本朝則美政，在下位則美俗。儒之為人下如是矣。

晚清名臣曾國(guó)藩的名作《原才》清楚地說(shuō)明了這一點(diǎn):

風(fēng)俗之厚薄奚自乎?自乎一二人之心之所向而已。民之生，庸弱者戢戢皆是也，有一二賢且智者，則眾人君之而受命底焉;尤智者，所君尤眾焉。此一二人者之心向義，則眾人與之赴義;一二人者之心向利，則眾人與之赴利。眾人所趨，勢(shì)之所歸，雖有大力，莫之敢逆，故曰:“撓萬(wàn)物者，莫疾乎風(fēng)?！憋L(fēng)俗之于人心也，始乎微而終乎不可御者也。

十室之邑，有好義之士，其智足以移十人者，必能拔十人中之尤者而村之;其智足以移百人者，必能拔百人中之尤者而材之，然則轉(zhuǎn)移習(xí)俗而陶鑄一世之人，非特處高明之地者然也，凡一命以上，皆與有責(zé)焉者也。

這里所說(shuō)的“一命”，就是指布衣士君子。在曾國(guó)藩看來(lái)，士君子在社會(huì)層面的努力，就能夠由近及遠(yuǎn)，從文化到社會(huì)再到政治，改變風(fēng)俗，改造政治。風(fēng)俗之改變，依賴社會(huì)的自我治理。

當(dāng)然，士君子在社會(huì)層面發(fā)揮作用，也絕不只是依憑自己的德行。士君子創(chuàng)造了社會(huì)自我治理之諸種制度。儒家士君子創(chuàng)制立法的能力，讓中國(guó)維系著社會(huì)自治的傳統(tǒng)。

三 社會(huì)自治之諸制度

孔子本人創(chuàng)造了中國(guó)最為重要的自治制度:儒家之學(xué)術(shù)自治。

人們經(jīng)常談?wù)撊寮抑贿m合于血親關(guān)系的組織，他們卻忽略了一點(diǎn)，孔門(mén)作為一個(gè)團(tuán)體，與血親沒(méi)有任何關(guān)系，而是一個(gè)完全由陌生人組成的自治性團(tuán)體，是后封建時(shí)代之全新合群實(shí)踐。

孔子所處時(shí)代，禮崩樂(lè)壞，“游”是當(dāng)時(shí)社會(huì)的基本特征。這個(gè)詞在周秦之際文獻(xiàn)中反復(fù)出現(xiàn)。其含義就是流動(dòng)性，人們從封建的小型共同體中游離出來(lái)，在空間和社會(huì)結(jié)構(gòu)上流動(dòng)。正是為了因應(yīng)一個(gè)高度流動(dòng)的社會(huì)，才出現(xiàn)了戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的政府，這個(gè)政府的目的就是為了管理陌生人組成的社會(huì)。

處于封建君子群體之最底層的士，得風(fēng)氣之先，是流動(dòng)性最高的群體。孔子形容自己是“東西南北人也”(《禮記·檀弓上篇》)，孔子的弟子都是“游士”?？鬃拥谝粋€(gè)在封建治理結(jié)構(gòu)之外將游士組織起來(lái)，構(gòu)建了一個(gè)群——一個(gè)自治的教育、學(xué)術(shù)團(tuán)體。

儒家主張五倫，這是人際最為重要的五種倫理關(guān)系。然而，儒家也清楚指出，五倫關(guān)系中，朋友、兄弟兩倫完全不同于父子、兄弟、夫妻。前兩者是陌生人的合群之道，而在這兩者中，“朋友”有不同于君臣?？组T(mén)弟子之間相互為朋友，這是陌生人平等相處之道，儒家對(duì)此十分重視。弟子之間有密切關(guān)系，和而不同，從而生活在文化與社會(huì)團(tuán)體中。

與諸子百家相比，尤其是與道、法家相比，儒家的合群生活之特征十分引人注目。當(dāng)然，儒家團(tuán)體之組織化程度不及墨家，也不及西方的教會(huì)。但儒家的學(xué)術(shù)活動(dòng)仍然是有組織的。據(jù)《史記·仲尼弟子列傳》記載，孔子去世后，弟子曾推有子為領(lǐng)袖。這一制度后來(lái)雖然沒(méi)有延續(xù)下去，但儒家士君子仍生活在以學(xué)術(shù)為本、相對(duì)松散的組織中。

儒家學(xué)術(shù)團(tuán)體就成為此后中國(guó)最為重要的自治性社會(huì)組織。不論環(huán)境如何，歷代儒家都會(huì)積極興學(xué)，比如漢代經(jīng)師之家學(xué)，宋明之書(shū)院。曾子曰:“以文會(huì)友，以友輔仁?！?《論語(yǔ)》)《周易》“兌”卦之《象傳》曰:“麗澤，兌;君子以朋友講習(xí)?！迸d學(xué)，以學(xué)相合，維持道德、思想、學(xué)術(shù)的凝聚力，這是儒家存在的基本社會(huì)形態(tài)。

經(jīng)由學(xué)，儒生自近及遠(yuǎn)，結(jié)成地方性、地域性乃至全國(guó)性團(tuán)體。這個(gè)團(tuán)體是自治的，道德高尚、學(xué)術(shù)純正者自然擁有權(quán)威。從全社會(huì)來(lái)看，這樣的儒家團(tuán)體自然享有文化權(quán)威，據(jù)此而具有社會(huì)權(quán)威，并可發(fā)揮重大政治影響。其中最為重要的機(jī)制是社會(huì)輿論。清末康梁之公車上書(shū)，就清楚說(shuō)明了儒生是如何借助學(xué)術(shù)活動(dòng)發(fā)揮政治影響的。

在這個(gè)組織化學(xué)術(shù)體系中成長(zhǎng)起來(lái)的士君子，也是更為廣泛的社會(huì)自治制度的運(yùn)轉(zhuǎn)主體。孔子本人就第一個(gè)論證了具有血親關(guān)系的人群中間的自我治理，對(duì)于形成優(yōu)良社會(huì)治理的重要性。

禮崩樂(lè)壞，封建的“家”等小型共同體解體，士在“游”，庶民也游離出來(lái)，其生存之社會(huì)形態(tài)也發(fā)生了極大變化，逐漸形成核心小家庭，戰(zhàn)國(guó)秦漢之際文獻(xiàn)經(jīng)常提到“七口之家”“五口之家”。如此離散的人群如何治理?掌握權(quán)力者的回應(yīng)是“道之以政，齊之以刑”?？鬃诱J(rèn)為，這顯然不夠，還需要“道之以道，齊之以禮”。然而，后者的制度載體是什么?《論語(yǔ)·為政篇》:

或謂孔子曰:“子奚不為政?”子曰:“《書(shū)》云:‘孝乎惟孝、友于兄弟，施于有政?！且酁檎?，奚其為為政?”

這是中國(guó)歷史上，基層社會(huì)自我治理的第一次理論表達(dá)。當(dāng)時(shí)，已具雛形的政府在運(yùn)用權(quán)力管理民眾，“或”認(rèn)為，這才是政，士君子只有進(jìn)入政府，才算為政。孔子則充滿信心地?cái)嘌?，基于孝悌的社?huì)自組織，同樣是“政”，同樣具有治理之功用。

這樣，孔子擴(kuò)展了“政”的概念，政府運(yùn)用權(quán)力管理民眾，固然是政，有助于秩序之維系;但在政府之外的社會(huì)主體，不運(yùn)用權(quán)力，運(yùn)用其他機(jī)制，同樣可以發(fā)揮維系秩序的作用，這也同樣是政?？鬃有妫聲r(shí)代的政，實(shí)有兩種:政府之政，政府之外的社會(huì)之政?？梢哉f(shuō)，本章中，孔子闡明了“治理 (governance)”理念，而這構(gòu)成儒家為政思想之基礎(chǔ)。后世儒家討論優(yōu)良秩序之塑造和維系，從來(lái)不限于政府運(yùn)用權(quán)力進(jìn)行的管理，而總是同時(shí)關(guān)注政府之外的為政，且以之作為社會(huì)治理的關(guān)鍵和基礎(chǔ)。

孔子在這里也已經(jīng)指出社會(huì)自治的基本機(jī)制:借助孝悌之德，維護(hù)家庭及更大范圍的血親共同體內(nèi)的良好秩序。《論語(yǔ)·學(xué)而篇》更清楚地闡明了這一點(diǎn):

有子曰:“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣;不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與!”

這是整個(gè)《論語(yǔ)》的第二章。第一章表明，孔門(mén)之核心目的在于通過(guò)學(xué)養(yǎng)成君子。儒家認(rèn)為，重建秩序，首須重塑君子群體。然而，君子如何在庶民中重建秩序?有子指出，通過(guò)孝悌之喚醒、擴(kuò)充。借由孝悌之教化，可以穩(wěn)定小家庭，這是社會(huì)秩序的基礎(chǔ)。有子更進(jìn)一步指出，家庭本身又是一個(gè)教化機(jī)制，人們?cè)诖梭w認(rèn)仁、習(xí)得敬、愛(ài)陌生人的技藝。

這樣，孔子就教給士君子組織中普通民眾的一個(gè)重要機(jī)制:借助人們天然具有的血親之愛(ài)，穩(wěn)定家庭，組織家族或者宗族，把離散的庶民重新組織起來(lái)，過(guò)公共生活，并生產(chǎn)和分配公共品。從此，宗族制度成為中國(guó)基層社會(huì)自我治理的基本組織形態(tài)，當(dāng)然，這一制度在漢晉時(shí)代和宋明時(shí)代的表現(xiàn)有所不同。

需要說(shuō)明的是，不論是在漢代，還是在宋代，宗族的構(gòu)建都是士君子有意識(shí)努力的結(jié)果，而不是自然就有的。宋明宗族制度的形成與朱子《家禮》有極為密切的關(guān)系。而這些宗族就是基層社會(huì)的公共治理組織①關(guān)于這一點(diǎn)，可參考 (姚中秋，2012:44～58)。。

當(dāng)然，中國(guó)社會(huì)也在這種血親關(guān)系之外形成了其他自治性組織，但仔細(xì)觀察即可發(fā)現(xiàn)，所有組織，都滲透著儒家價(jià)值。至關(guān)重要的是，所有這些組織的發(fā)起者、組織者、領(lǐng)導(dǎo)者都具有君子品質(zhì)。

四 結(jié)語(yǔ)

自儒家誕生之后，中國(guó)社會(huì)自我治理的基礎(chǔ)就在儒家學(xué)說(shuō)中，中國(guó)社會(huì)自我治理的主體向來(lái)是儒家士君子，中國(guó)社會(huì)自我治理的諸制度向來(lái)是以儒家價(jià)值為內(nèi)核的。兩千多年來(lái)，士君子在社會(huì)與政府兩個(gè)層面同時(shí)活動(dòng)，在下美俗，在上美政。他們依據(jù)變動(dòng)了的社會(huì)情勢(shì)，創(chuàng)造社會(huì)自治的有效組織形態(tài)，并在自治中發(fā)揮發(fā)起、組織、領(lǐng)導(dǎo)的作用。

儒家式社會(huì)自治之樞紐是士君子。儒家的君子論旨在提升普通人成為具有一定德能的人，成為合群者。在任何領(lǐng)域中，這些人都可發(fā)揮組織和領(lǐng)導(dǎo)的作用，從而隨時(shí)隨地展開(kāi)自我治理。這包括，中國(guó)源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的企業(yè)家傳統(tǒng)，也得益于儒家的君子論。①考察《史記·貨殖列傳》所記工商企業(yè)家的品質(zhì)，完全是儒家的，最具有深意的是，司馬遷所記第一位自由商人就是孔子十分喜歡的弟子——子貢。儒家的君子論讓自我治理在中國(guó)成為一項(xiàng)自然而然的事情。

孔子以來(lái)的歷史經(jīng)驗(yàn)證明，若沒(méi)有一個(gè)有效的機(jī)制養(yǎng)成具有一定德能的士君子群體，就不可能有成熟的社會(huì)自治。當(dāng)今中國(guó)之所以社會(huì)自治嚴(yán)重滯后，不是因?yàn)槠胀癖姏](méi)有自治的意愿，也不是因?yàn)檎唤o自治空間，而主要是因?yàn)椋瑳](méi)有人愿意并有能力發(fā)揮領(lǐng)導(dǎo)作用，從而社會(huì)各個(gè)領(lǐng)域普遍陷入“搭便車?yán)Ь场迸c“集體行動(dòng)困境”中。走出社會(huì)自治困境的出路是教育之更化，以養(yǎng)成士君子群體。

姚中秋 (2012):《重新發(fā)現(xiàn)儒家》，湖南人民出版社。

—— (2013):《國(guó)史綱目》，海南出版社。