論桓譚的道家思想

甄躍達

（華中師范大學(xué) 歷史文化學(xué)院，湖北 武漢430079）

桓譚（公元前36-公元35年），字君山，沛國相人（今安徽淮北人），兩漢之際著名的古文經(jīng)學(xué)家、思想家、政治家、文學(xué)家、音樂家。桓譚一生仕途坎坷，歷仕西漢、新朝、更始和東漢四個政權(quán)，都不得意。東漢光武帝時，曾任議郎給事中，兩次上書光武帝而不用；后因“極言讖之非經(jīng)”［1]961觸怒光武帝，被貶為六安郡丞，“意忽忽不樂，道病卒，時年七十余”［1]961。

桓譚是漢代杰出的思想家。錢鐘書曾評價：“通觀《新論》，桓氏識超行輩者有二：一、不信讖緯，二、不信神仙。”［2]976“竊意《新論》茍全，當與《論衡》伯仲。”［2]976此前學(xué)者的注意力多集中在對桓譚的生卒年問題、唯物主義思想、思想屬性和某些專門思想的研究上，而較少從道家思想的角度認識桓譚的思想。臺灣學(xué)者陶建國先生在《兩漢魏晉之道家思想》一書中，從道家自然主義思想的角度對桓譚思想進行了剖析。但他著重于桓譚的反讖緯迷信思想，仍有未盡之處。本文試從學(xué)術(shù)思想、哲學(xué)思想和政治思想三個角度認識桓譚的道家思想。

一、通博深思的學(xué)術(shù)思想

漢代經(jīng)學(xué)居于學(xué)術(shù)主導(dǎo)地位。今文經(jīng)學(xué)自西漢中期始被立為官學(xué)，逐漸走向煩瑣化；同時讖緯神學(xué)逐漸發(fā)展為學(xué)術(shù)上的一支新興力量，并與今文經(jīng)學(xué)相結(jié)合?；缸T對此深有認識?！扒亟苷f《堯典》，篇目兩字之說，至十余萬言，但說‘曰若稽古’二三萬言?！保?]38他對經(jīng)學(xué)的讖緯化批判尤劇?！白彸觥逗訄D》、《洛書》，但有兆朕而不可知，后人妄復(fù)加增依托，稱是孔丘，誤之甚也?！保?]18“學(xué)者既多蔽暗，而師道又復(fù)缺然，此所以滋昏也?！保?]39可見，今文經(jīng)學(xué)者蔽于一孔之見，不明經(jīng)書大義，對學(xué)術(shù)、政治和社會都產(chǎn)生了不良影響。

有鑒于此，桓譚主張古文經(jīng)學(xué)，提倡通博、深思的學(xué)術(shù)思想。他上疏規(guī)勸光武帝：“陛下宜垂明德，發(fā)圣意，屏群小之曲說，述《五經(jīng)》之正義，略雷同之俗語，詳通人之雅謀?！保?]960桓譚排斥“群小”的學(xué)說，重視通博的學(xué)術(shù)方法，推崇“通人”，稱贊揚雄“才智開通，能入圣道，卓絕于眾，漢興以來未有此人也”［3]41。在他看來，“開通”是進入“圣道”的重要條件。而桓譚本人“博學(xué)多通，遍習(xí)《五經(jīng)》，皆詁訓(xùn)大義，不為章句。能文章，尤好古學(xué)，數(shù)從劉歆揚雄辯析疑異”［1]955。他雖是古文經(jīng)學(xué)家，但不做字句訓(xùn)詁，而著眼于探求經(jīng)書大義；不專一經(jīng)，正是通博的表現(xiàn)?！暗蹏L問弘通博之士，弘乃薦沛國桓譚才學(xué)洽聞，幾能及揚雄、劉向父子。于是召譚拜議郎、給事中?！保?]904時人認為桓譚可與揚雄、劉向、劉歆比肩，其才學(xué)通博確實可觀。

“秦、漢人之著述，多已無傳于后。就其存者而觀之，凡可分為三品：通博而好深沉之思，其上焉者也，如賈誼、董仲舒、揚雄、劉向、歆、桓譚之徒是也……大抵當時之士，鶩心玄遠者，多好言哲學(xué)，欲窺見宇宙萬物之本原?！保?]矯正經(jīng)學(xué)弊端、闡明經(jīng)學(xué)大義需要以堅實的理論為基礎(chǔ)，桓譚廣泛吸收諸子學(xué)說的精華。“公孫龍，六國時辯士也，為堅白之論，假物取譬，謂白馬為非馬，非馬者言白所以名色，馬所以名形也。色非形，形非色。常爭論曰：‘白馬非馬’，人不能屈，后乘白馬無符，傳欲出關(guān)，關(guān)吏不聽，此虛言 難 以 奪 實 也。”［3]30-31桓譚對名家 的“名”、“實”之辯有自己的見解。法家也有可取之處?！扒以O(shè)法禁者，非能盡塞天下之奸，皆合眾人之所欲也，大抵取便國利事多者，則可矣?！保?]958此外，桓譚對小說家、農(nóng)家等學(xué)派的合理思想也有吸收。

道家思想博大深沉，自然成為桓譚汲取思想的重要資源。他極力稱贊秦漢時期黃老道家的代表作品。“秦相呂不韋，請迎高妙，作《呂氏春秋》。漢之淮南王，聘天下辯通，以著篇章。書成皆布之都市，懸置千金，以延示眾士，而莫能有變易者，乃其事約艷，體具而言微也?！保?]2尤其是淮南王劉安被視為謀逆之臣，而桓譚敢于對其書大加贊揚，更見他對黃老道家思想的重視?！爸T儒睹《春秋》之文，錄政治之得失，以為圣人復(fù)起，當復(fù)作《春秋》也。自通士若太史公，亦以為然。余謂之否，何則？前圣后圣，未必相襲也。夫圣賢所陳，皆同取道德仁義，以為奇論異文，而俱善可觀，猶人食皆用魚肉菜茄，以為生熟異和而復(fù)俱美者也。”［3]40桓譚自稱：“余為《新論》，術(shù)辨古今，亦欲興治也。何異《春秋》褒貶耶？”［3]1顯然桓譚有效圣賢作書之意?！熬闵瓶捎^”指博采諸子精義，其中特別指明的“道德仁義”正是儒道兩家思想。揚雄曾說：“老子之言道德，吾有取焉耳。及搥提仁義，絕滅禮學(xué)，吾無取焉耳?！保?]以此與桓譚之言互證，可見桓譚的學(xué)術(shù)取向在于以儒家思想為基礎(chǔ)吸收諸子學(xué)說精華，尤其是調(diào)和儒道以發(fā)明經(jīng)義，批判今文經(jīng)學(xué)和讖緯學(xué)。哲學(xué)思想是桓譚從道家汲取的重要內(nèi)容?！扒f周寓言，乃云堯問孔子?！痘茨献印吩疲骸补幍?，地維絕?！嘟詾橥鳌９适廊硕嘣疲憾虝豢捎?。然論天間莫明于圣人，莊周等雖虛誕，故當采其善，何云盡棄耶？”［3]1他理解《莊子》的“三言”筆法，采摭其“天間”之論而不因言廢義。

二、自然主義的哲學(xué)思想

道家思想一直有自然主義的傳統(tǒng)。“自然”作為哲學(xué)范疇的使用始于老子，“人法地，地法天，天法道，道法自然”［6]64。“自然”是道和萬物的根本屬性。莊子不僅將“自然”視為萬物的根本屬性，還進一步認為“天地與我并生，而萬物與我為一”［7]。將人與自然萬物視作整體，使人自然化。西漢時期，董仲舒建立了神學(xué)主義的天人感應(yīng)理論，并被奉為專制統(tǒng)治的意識形態(tài)基礎(chǔ)，此后神學(xué)迷信思想日益盛行。但幾乎同時以道家思想為基礎(chǔ)的《淮南子》，建立了較為系統(tǒng)的自然主義的哲學(xué)體系；嚴遵的《老子指歸》被稱為“道非虛無自然，嚴平不演”［8]；揚雄曾師事嚴遵，其《太玄》、《易》、《老》相濟，吸收了道家的自然主義思想，并注重了人的理性。在神學(xué)迷信思想泛濫于哲學(xué)思想領(lǐng)域的兩漢之際，桓譚從自然主義角度認識宇宙和人類社會，批判當時占主導(dǎo)地位的神學(xué)主義目的論思想。

受揚雄作《太玄》的影響，桓譚認為本體是規(guī)律性的?！皳P雄作《玄書》，以為玄者，天也，道也，言圣賢制法作事，皆引天道以為本統(tǒng)，而因附續(xù)萬類、王政、人事、法度。故宓羲氏謂之易，老子謂之道，孔子謂之元，而揚雄謂之玄?！保?]40桓譚從理論創(chuàng)建理路的角度來認識各家的本體概念，“易”、“道”、“元”和“玄”等。雖然各家對其稱呼不一，但桓譚認為其所指相同，即“天道”?！墩f文解字》：“統(tǒng)，紀也?！保?]271“紀，絲別也?！保?]271“紀”是指蠶絲頭緒的理順狀態(tài)，因而“統(tǒng)”則有秩序、規(guī)則和統(tǒng)屬之義?！氨窘y(tǒng)”即根本原則，因而“天道”是一種規(guī)律性的本體?！案嚼m(xù)”一作“附屬”?！墩f文解字》：“續(xù)，連也?！保?]272“屬，連也。”［9]175因而桓譚認為整個宇宙（包括人類社會在內(nèi)）的一切事物之間，是以“天道”為根本原則而相互聯(lián)系的一個系統(tǒng)整體?；缸T稱贊揚雄的著作：“昔老聃著虛無之言兩篇，薄仁義，非禮學(xué)，然后世好之者尚以為過于《五經(jīng)》，自漢文景之君及司馬遷皆有是言。今揚子之書文義至深，而論不詭于圣人，若遭遇時君，更閱賢知，為所稱善，則必度越諸子矣?！保?0]3585桓譚只是不滿老子“薄仁義，非禮學(xué)”的思想；而對使揚雄之書“文義至深”的老子的“虛無之言”，即老子的本體“道”，桓譚是持肯定態(tài)度的。

這種帶有自然主義色彩的規(guī)律性本體，是桓譚用以否定今文經(jīng)學(xué)神學(xué)主義之“天”的哲學(xué)基礎(chǔ)。王充說：“道家論自然，不知引物事以驗其言行，故自然之說未見信也。”［11]桓譚就較早將道家自然主義思想應(yīng)用于實際事例，批判神學(xué)迷信思想?！坝嗯c劉子駿言養(yǎng)性無益，其兄子伯玉曰：‘天生殺人藥，必有生人藥也?！嘣唬骸^吻不與人相宜，故食則死，非為殺人生也。譬若巴豆毒魚，礜石賊鼠，桂害獺，杏核殺豬，粉鰍畏椒，蜈蚣畏油，天非故為 作 也?！保?]35“天下有鸛鳥，郡國皆食之，而三輔俗獨不敢取，取或雷電霹靂起。原夫天不獨左彼而右此，殺鳥適與雷遇耳。”［3]57桓譚從規(guī)律的角度出發(fā)，或以自然屬性、或以偶然說解釋某些社會或自然現(xiàn)象，有力地批判了“天”的主觀意志說。

桓譚認為人是由天地精氣所生，并能與天相通。但他的天人相通思想與董仲舒的天人感應(yīng)不同，而受《淮南子》自然主義的天人感應(yīng)思想影響較大。“人抱天地之體，懷純粹之精，有生之最靈者也。是以貌動于木，言信于金，視明于火，聽聰于水，思睿于土。五行之用，動靜還與神通。貌恭則肅，肅時雨若；言從則乂，乂時旸若；視明則哲，哲時燠若；聽聰則謀，謀時寒若；心嚴則圣，圣時風(fēng)若。金木水火皆載于土，雨旸燠寒皆發(fā)于風(fēng)，貌言視聽皆生于心?！保?]44桓譚吸收了《淮南子》中天地精氣生人的說法：“有二神混生，經(jīng)天營地……于是乃別為陰陽，離為八極，剛?cè)嵯喑?，萬物乃形，煩氣為蟲，精氣為人。是故精神天之有也，而骨骸者地之有也。”［12]503-504而桓譚“純粹之精”的概念也應(yīng)當是取自《淮南子》的“純粹之入至清也”［12]1443。另外，《淮南子》認為：“夫全性保真，不虧其身，遭急迫難，精通于天。若乃未始出其宗者，何為而不成？”［12]447桓譚受其影響，也將“五事”與“五行”、“庶征”的相通歸因于人的精氣。

但桓譚對“精氣”的認識比《淮南子》有進步，因而在天人關(guān)系上的自然主義思想更加徹底。《淮南子》認為，“精神入其門，而骨骸反其根，我尚何存？”［12]504即精神能返回于天。這就為神學(xué)目的論思想留下縫隙?！疤熘c人，有以相通也。故國危亡而天文變，世惑亂而虹霓見，萬物有以相連，精祲有以相蕩也?！保?2]1375可見《淮南子》仍會承認天的主觀意志性。而桓譚對精神與形體的關(guān)系有更為徹底的自然主義認識?！熬窬有误w，猶火之然燭矣。如善扶持，隨火而側(cè)之，可無滅而竟燭。燭無火（案：當斷于無后），亦不能獨行于虛空，又不能后然其灺。灺，猶人之耆老，齒墜發(fā)白，肌肉枯臘，而精神弗為之能（案：當為能為之）潤澤，內(nèi)外周遍，則氣索而死，如火燭之俱盡矣?！保?]32精神依賴形體存在，精神會隨著身體的衰老而逐漸消失。這就否定了《淮南子》中精氣回歸于天的可能性。因而桓譚雖然承認災(zāi)異的存在，但并不認同神學(xué)主義的解釋?！胺颍ò福寒敒椤疄?zāi)’或脫‘災(zāi)’字）異變怪者，天下所常有，無世而不然，逢明主賢臣、智士仁人，則修德善政，省職慎行以應(yīng)之，故咎殃消亡，而禍轉(zhuǎn)為福焉……故《周書》曰：‘天子見怪則修德，諸侯見怪則修政，大夫見怪則修職，士庶見怪則修身，神不能傷道，妖不能害德?！八ナ辣∷祝级嘁準д?，士庶多邪心惡行，是以數(shù)有災(zāi)異變怪。又不能內(nèi)自省視。畏天戒（嚴可均本作‘威’）。遏絕其端，其命在天也。而反外考謗議，求問厥故，惑于佞愚，而以自詿誤，而令禍患得就，皆違天逆道也?！保?]22①朱謙之輯本《新論》有“遏絕其端，其命在天也”九字，致使前后句語氣不暢，語義被割斷。宜從它本無此九字?；缸T認為災(zāi)異在歷世都會發(fā)生，不是“天”的有意而為。這是他的自然主義思想比《淮南子》徹底的地方，更是對董仲舒的道德之天和意志之天的否定。但桓譚在人事層面就回歸了儒家的人文主義傳統(tǒng)，認為災(zāi)異有可能釀成國家禍患，鼓勵統(tǒng)治者以修德反思來避免災(zāi)禍發(fā)生。這使他的自然主義思想略帶有神秘色彩，也可見桓譚以道家自然主義哲學(xué)祛除神學(xué)主義思想，從而恢復(fù)儒家原初人文精神的努力方向。

三、“道治”、“避禍”的政治思想

道家的黃老派形成于戰(zhàn)國時期，它以老子的“道常無為而無不為”［6]90思想為中心，“采儒墨之善，撮名法之要”［13]，大大發(fā)展了道家的政治思想。漢初以黃老道家思想為政治指導(dǎo)思想，成就了中國古代歷史上第一個王朝盛世——“文景之治”。漢武帝執(zhí)政后，黃老道家思想雖然逐漸被排逐出政治領(lǐng)域，但并未沉沒。

桓譚以道家思想對歷史上的統(tǒng)治思想進行了重新梳理，發(fā)展了儒家的政治思想理論?！胺蛏瞎欧Q三皇五帝，而次有三王五伯，此天下君之冠首也。故言三皇以道治，而五帝用德化，三王由仁義，五伯以權(quán)智?！保?]3他將歷史以來的統(tǒng)治思想歸為“道治”、“德化”、“仁義”和“權(quán)智”四類。《老子》三十八章說：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮?！保?]93顯然，桓譚從政治統(tǒng)治思想的歷史嬗變角度解讀了《老子》中由“道”至“禮”的蛻變。他從統(tǒng)治手段的角度對“道”、“德”、“仁義”和“權(quán)智”四種統(tǒng)治思想的特點進行了概括和解釋?！捌湔f之曰：無制令刑罰，謂之皇；有制令而無刑罰，謂之帝；賞善誅惡，諸侯朝事，謂之王；興兵眾，約盟誓，以信義矯世，謂之伯?！保?]3“無制令刑罰”的“道治”與《老子》所說“上德無為而無以為”［6]93、“太上，下知有之”［6]40是一致的。東晉著名道教學(xué)者葛洪在《抱樸子·塞難》中說：“道者，萬殊之源也。儒者，大淳之流也。三皇以往，道治也。帝王以來，儒教也?！保?4]可見“道治”是道家推崇的一種政治統(tǒng)治思想。雖然“五帝以上久遠，經(jīng)傳無事，唯王霸二盛之美，以定古今之理焉”［3]3，但桓譚依然探賾索隱，稱贊“道治”的功績?！白迂晢栟静裨唬骸雍我灾螄?？’答曰：‘弗治治之。’”［3]4蘧伯玉是衛(wèi)靈公的國相，以無為思想治國，使飽經(jīng)戰(zhàn)亂和內(nèi)訌的衛(wèi)國得到休養(yǎng)生息。桓譚還贊賞漢文帝時期的無為而治?！皾h太宗文帝有仁智通明之德，承漢初定，恭儉節(jié)約，以惠休百姓，救贍困乏，除肉刑、減律法、薄葬埋、損輿服，所謂達于養(yǎng)生送死之實者也?！保?]42漢文帝的“恭儉節(jié)約”、“惠休百姓”和減免刑罰等政策正是道家清靜無為的政治實踐?！笆浪紫淘唬骸疂h文帝躬儉約，修道德，以先天下，天下化之，故致充實殷富，澤加黎庶。谷至石數(shù)十錢，上下 饒羨?！保?]15漢 文帝的“道 德”之治成 效 顯著，百姓豐衣足食，人人稱羨。

桓譚的統(tǒng)治思想理論繼承和發(fā)展了《荀子》的王霸思想?！叭逭呋蛟唬骸畧D王不成，其弊可以霸?！搜晕词且?。傳曰：‘孔氏門人，五尺童子，不言五霸事者，惡其違仁義而尚權(quán)詐也。’”［3]4其“傳曰”引自《荀子·仲尼篇》的“仲尼之門人，五尺之豎子言羞稱乎五伯”［15]。但《荀子》只是評價“王霸”思想優(yōu)劣，并非追述政治思想史，因而在歷史環(huán)節(jié)上不完善?；缸T以道德王霸解讀政治思想史，形成系統(tǒng)化的政治統(tǒng)治理論，有力地回擊了董仲舒歷史循環(huán)主義的三統(tǒng)說和五德終始說。

從戰(zhàn)國以至兩漢之際，黃老道家思想中除了政治上的“無為”外，還存在著一條“保真貴生發(fā)展鏈”，“楊朱‘為我’——全生保身派——漢初黃老政治避禍保身另一面——《淮南鴻烈》引莊解老，大論禍?！S老養(yǎng)性”［16]。在桓譚的道家思想中，也含有避禍保身思想。以往學(xué)者多注重桓譚批判讖緯所表現(xiàn)出來的社會批判精神，而對此有所忽略。

桓譚在兩漢之際殘酷混亂而又復(fù)雜多變的政治環(huán)境下，十分注意避禍保身。哀帝時，高安侯董賢得寵，其妹被封為昭儀，傅皇后失寵?；缸T警惕地向傅皇后的父親傅晏指明潛在的危機：“昔武帝欲立衛(wèi)子夫，陰求陳皇后之過，而陳后終廢，子夫竟立。今董賢至愛而女弟尤幸，殆將有子夫之變，可不憂哉！”［1]955-956桓譚所獻避禍保身之術(shù)包含有老子“不爭”和“曲則全”的思想?！靶塘P不能加無罪，邪枉不能勝正人……皇后年少，希更艱難，或驅(qū)使醫(yī)巫，外求方技，此不可不備。又君侯以后父尊重而多通賓客，必藉以重埶，貽致譏議。不如謝遣門徒，務(wù)執(zhí)謙愨，此修己正家避禍之道也?！保?]956事實證明了桓譚高強的預(yù)見能力和避禍之術(shù)的正確性?！昂筚t果風(fēng)太醫(yī)令真欽，使求傅氏罪過，遂逮后弟侍中喜，詔獄無所得，乃解，故傅氏終全于哀帝之時。”［1]956“及董賢為大司馬，聞譚名，欲與之交。譚先奏書于賢，說以輔國保身之術(shù)，賢不能用，遂不與通?！保?]956桓譚視避禍保身之術(shù)為參與政治活動的重要能力，甚至可與輔國之術(shù)相提并論。

桓譚的避禍保身思想與社會批判思想矛盾地集于一身的背后，是其獨立的人格精神?！拔鳚h是莊子影響的潛行期”［17]，莊子“獨與 天地精 神往來”［7]1098的獨立人格精神，在西漢士人中有很大影響?；缸T曾向“貴老、嚴（莊）之術(shù)”的班嗣借老、莊之書，班嗣回應(yīng)說：“若夫嚴子者，絕圣棄智，修生保真，清虛澹泊，歸之自然，獨師友造化，而不為世俗所役者也。漁釣于一壑，則萬物不奸其志；棲遲于一丘，則天下不易其樂。不絓圣人之網(wǎng)，不嗅驕君之餌，蕩然肆志，談?wù)卟坏枚?，故可貴也?！保?0]4205班嗣所引以為“貴”的“不為世俗所役”和“蕩然肆志”等，正是莊子思想中獨立人格精神的一面。桓譚經(jīng)此一番教導(dǎo)，也受到莊子獨立人格思想的極大影響。他認為：“凡人性難極也，難知也，故其絕異者常為世俗所遺失焉?！保?]6“人性”當指個體的性情，所以有“絕異者”，而不是普遍意義上的人的本性?；缸T肯定“絕異者”的性情，是對不拘世俗、獨立自由精神的肯定?；缸T本人“性嗜倡樂，簡易不修威儀，而憙非毀俗儒，由是多見排抵”［1]955。可見他放蕩不羈、不阿世俗的個性。“當王莽居攝篡弒之際，天下之士，莫不競褒稱德美，作符命以求容媚，譚獨自守，默然無言?！保?]956在兩漢動蕩的政治環(huán)境中，桓譚的避禍保身思想不單純是一種消極的自全之術(shù)，還有保持獨立人格精神的積極意義。

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