梅山武術(shù)文化傳承與變遷探驪

陳佩君 龍躍玉 周惠新

（1.湖南人文科技學(xué)院，湖南 婁底 417000；2.上海體育學(xué)院研究生處，上海 200438）

1 前言

梅山地區(qū)因長(zhǎng)期與世隔絕在相對(duì)封閉的社會(huì)歷史環(huán)境中保持著原始生長(zhǎng)狀態(tài)，其特征主要是拳法以模仿漁獵動(dòng)作為主，具有濃厚的生活內(nèi)涵；逢節(jié)假日與祭祀聯(lián)姻，具有神秘的宗教色彩，在對(duì)抗中拳打臥牛，技法實(shí)用獨(dú)樹一幟。直至宋代，隨著歷代中央統(tǒng)治者對(duì)梅山地區(qū)的多次征伐，梅山地區(qū)開始并入中央版圖，封閉的梅山文化與外來文化互相交融，其文化特質(zhì)在很大程度上被弱化，甚至湮沒于歷史長(zhǎng)河。而梅山武術(shù)失去了賴以生存在社會(huì)基礎(chǔ)，直接導(dǎo)致其文化背景和內(nèi)涵的缺省，淪為一種鄉(xiāng)土地方拳種。隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究熱潮的涌動(dòng)，傳承發(fā)展民族傳統(tǒng)文化被提到前所未有的高度，首先是在國家經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展的情況下提升民族自豪感和民族認(rèn)同的需要，其次是抵制社會(huì)發(fā)展全盤西化的文化需求。在這個(gè)背景下，研究梅山武術(shù)的傳承與變遷可以更好的厘清梅山武術(shù)的本體特性，從而有利于梅山武術(shù)的發(fā)掘和保護(hù)，對(duì)于探索梅山體育文化現(xiàn)代化發(fā)展也有較強(qiáng)的理論研究?jī)r(jià)值。

2 梅山武術(shù)文化的傳承沿革

《宋史·梅山峒蠻傳》記載：“梅山峒蠻，舊不與中國通”，梅山武術(shù)在長(zhǎng)期封閉的社會(huì)和自然環(huán)境中，依存于梅山峒蠻的發(fā)展，經(jīng)歷了原始的生存手段、戰(zhàn)爭(zhēng)技能到宗教祭祀內(nèi)容的一般過程。古代梅山地區(qū)主要居住著百越和苗、瑤、巴（土家族）為主的少數(shù)民族，這里地處雪峰山中段，峰巒起伏，山高林密，人們長(zhǎng)期過著原始生活，為了求生和與猛獸搏斗，則必須使自己具有強(qiáng)健的體魄和翻山越嶺的奔跑能力，并不斷改造和創(chuàng)新與自己生產(chǎn)、生活密切相關(guān)的健身煉身器械和工具，學(xué)會(huì)和掌握了符合實(shí)際需要的格技動(dòng)作和方法，這就是梅山武術(shù)的萌芽。隨著歷史的發(fā)展，人們對(duì)大量的攻防技法不斷進(jìn)行提煉和改造，從而形成了獨(dú)具特色的武功形態(tài)和內(nèi)容體系，長(zhǎng)期以言傳身授的方式流傳于世，體現(xiàn)著一種山野文明的深沉原始特征。民族傳統(tǒng)體育在現(xiàn)代社會(huì)中的延續(xù)與發(fā)展依賴于特定的文化和社會(huì)歷史背景，并在一定區(qū)域內(nèi)發(fā)揮著特定的社會(huì)功能。梅山武術(shù)形成于生產(chǎn)勞動(dòng)，發(fā)展于軍事斗爭(zhēng)和宗教祭祀在這個(gè)過程中，不管是服務(wù)于梅山峒蠻的生活生產(chǎn)實(shí)踐還是為了滿足戰(zhàn)爭(zhēng)需要、或是宗教祭祀的需要，梅山武術(shù)根據(jù)歷史發(fā)展的潮流不斷被改造，也是在這種改造過程中得以傳承發(fā)展。任何一種文化在歷史進(jìn)程中都通過一定的方式或途徑傳播，或資料記載、或口傳身授，并在傳播過程中必然會(huì)與其他文化沖突、融合、乃至變異。宋代開梅后，統(tǒng)治者幾次大舉移民，梅山地區(qū)形成了多民族雜居、各種文化相互交融并存的狀況，梅山文化在梅山地區(qū)不再占有統(tǒng)治地位，梅山武術(shù)也漸離于梅山文化作為一種地方拳種存在。社會(huì)發(fā)展到今天，梅山武術(shù)在現(xiàn)代社會(huì)中的實(shí)踐舞臺(tái)大大縮小、形成梅山武術(shù)重要特征的封閉的社會(huì)基礎(chǔ)已經(jīng)被現(xiàn)代工業(yè)文明所取代，現(xiàn)代梅山地區(qū)人們的生活節(jié)奏、生活方式也已經(jīng)發(fā)生了巨大變化，不再是忙時(shí)追山趕獵，閑來練武，梅山，已經(jīng)徹底的融入了現(xiàn)代社會(huì)。

3 梅山武術(shù)文化的變遷探驪

人類社會(huì)從農(nóng)業(yè)文明到工業(yè)文明，再到后工業(yè)文明，這在西方發(fā)達(dá)國家的歷史發(fā)展中，是一個(gè)歷時(shí)遞進(jìn)的過程。然而，對(duì)于20世紀(jì)后期走向現(xiàn)代化的發(fā)展中國家來說，由于全球化帶來的特殊歷史環(huán)境，這種歷時(shí)遞進(jìn)的社會(huì)文化形態(tài)卻變成了共時(shí)共存的了。梅山地區(qū)也融入了由以農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)為基本特征的社會(huì)向以工業(yè)經(jīng)濟(jì)為基本特征的社會(huì)歷史轉(zhuǎn)型中，即在梅山地區(qū)，仍然以農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)為主，但是新興的工業(yè)經(jīng)濟(jì)及后工業(yè)經(jīng)濟(jì)也或多或少存在著。在這種背景下，梅山武術(shù)的現(xiàn)代化存在形式是多樣的，在現(xiàn)在和將來的較長(zhǎng)時(shí)期內(nèi)將以多層次、多形態(tài)存在和延續(xù)，呈現(xiàn)出多態(tài)并存的繁紛景象。

3.1 梅山武術(shù)文化的原生形態(tài)

所謂梅山武術(shù)的原生形態(tài)并不等同于原始形態(tài)，原始形態(tài)是指在梅山武術(shù)形成期的社會(huì)背景下，其主要的社會(huì)功用是生產(chǎn)手段和戰(zhàn)斗手段，是一種下意識(shí)的不自覺的形態(tài)。而原生形態(tài)是梅山武術(shù)形成體系之后，延續(xù)了原始形態(tài)下的社會(huì)功能，同時(shí)又從獨(dú)立的功法套路練習(xí)以達(dá)到強(qiáng)身健體的目的，以及同宗教祭祀結(jié)合娛神自娛。這種形態(tài)自覺地、有意識(shí)地發(fā)展、傳承整個(gè)梅山武術(shù)體系。

在現(xiàn)代社會(huì)中，梅山武術(shù)的原生形態(tài)主要以“打”的形式存在于民間“把式”手中。在某些區(qū)域里，梅山武術(shù)實(shí)際上仍依賴于民間的生產(chǎn)、生活、傳統(tǒng)節(jié)日習(xí)俗乃至宗教活動(dòng)而存在，是民族文化生活的重要內(nèi)容。這些民間“把式”固守著祖先流傳下來的武功典籍或口傳面授某些功法套路，也許有些功法套路在流傳過程中被撰改，但是總的來說這些“把式”手中的梅山武術(shù)最大限度的保留了其原生形態(tài)的，可以稱之為原生形態(tài)。這些民間“把式”是梅山武術(shù)的承載者，他們保存著最為原始的梅山武術(shù)文化，同時(shí)固守著傳統(tǒng)的門戶之見，隨著他們這些老拳師的過世，梅山武術(shù)的這種原生形態(tài)也將戛然而止，從民族體育文化的傳承保護(hù)角度看，這不能不引起我們的重視。

3.2 梅山武術(shù)文化的次生形態(tài)

梅山武術(shù)的次生形態(tài)是相對(duì)原生形態(tài)而言的，梅山武術(shù)與其他地區(qū)民族體育項(xiàng)目比較，其封閉性、生產(chǎn)實(shí)用性更強(qiáng)，娛樂、審美特征相對(duì)較弱。文化變遷時(shí)期，民族傳統(tǒng)體育文化一方面表現(xiàn)為人們價(jià)值意識(shí)的覺醒及其對(duì)價(jià)值的渴望和追求，使受羈絆的欲望和被束縛的個(gè)性得到充分的發(fā)揮，另一方面也使人更加意識(shí)到自我價(jià)值實(shí)現(xiàn)與社會(huì)文化價(jià)值體系轉(zhuǎn)換的一致性。在開始注重傳統(tǒng)體育文化發(fā)掘整理的今天，梅山武術(shù)試圖融入現(xiàn)代社會(huì)，卻無法處理好與生俱來的文化特征和現(xiàn)代社會(huì)價(jià)值取向背離的矛盾。隨著近年來國家對(duì)武術(shù)運(yùn)動(dòng)發(fā)展力度加大，尤其是1979年國家體委發(fā)出《關(guān)于發(fā)掘整理武術(shù)遺產(chǎn)的通知》，在整理過程中，梅山武術(shù)也被作為武術(shù)遺產(chǎn)和稀有拳種進(jìn)行搶救，眾多民間拳師紛紛獻(xiàn)出自己的絕招，這種情況下梅山地區(qū)的武術(shù)運(yùn)動(dòng)也得到了廣泛的發(fā)展，新化縣連續(xù)被評(píng)為全國武術(shù)之鄉(xiāng)。但是在具體實(shí)踐中遭遇的尷尬是，梅山武術(shù)是一種注重樁功、強(qiáng)調(diào)在狹隘山區(qū)的實(shí)際運(yùn)用，而現(xiàn)代價(jià)值取向卻向更快、更高、更遠(yuǎn)的奧林匹克運(yùn)動(dòng)精神靠攏。晏西征在參加了第三屆“全國武術(shù)之鄉(xiāng)”武術(shù)比賽后表達(dá)了自己的意見：“裁判員由于沒有認(rèn)識(shí)到繼承傳統(tǒng)武術(shù)的重要意義，在評(píng)分時(shí)只注重力量、速度和高難動(dòng)作，對(duì)一些原汁原味的傳統(tǒng)套路評(píng)分很低”。因此，梅山地區(qū)武術(shù)院校在傳承梅山武術(shù)這種地方拳種的態(tài)度上，主要是用現(xiàn)代競(jìng)技規(guī)則對(duì)梅山武術(shù)加以改造的，加入了大量騰空跳躍等難度動(dòng)作，只保留了梅山武術(shù)中少數(shù)動(dòng)作，這種形式的梅山武術(shù)適用了現(xiàn)代競(jìng)技體育規(guī)則，迎合了現(xiàn)代競(jìng)技體育的審美觀，但基本上已經(jīng)脫離了梅山武術(shù)“重樁功”、“拳打臥牛之地”的傳統(tǒng)路子。梅山武術(shù)這種試圖保留自身特色又試圖融入競(jìng)技體育的狀態(tài)我們可以稱之為次生形態(tài)，這種尷尬也是大部分傳統(tǒng)體育面臨的一個(gè)窘迫局面。

3.3 梅山武術(shù)文化的藝術(shù)形態(tài)

梅山武術(shù)與藝術(shù)的聯(lián)姻可以追溯到原始宗教祭祀，梅山蠻重祭祀祈福，詠歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也，在祭祀過程中跳大仙，并揉入大量的武術(shù)動(dòng)作，并隨著梅山蠻的繁衍而流傳至今。正是這種淵源，隨著梅山文化研究的升溫，有研究者提出將梅山武術(shù)作為表演因素加以整合，近幾年梅山文化主題旅游的升溫，梅山武術(shù)也作為一種節(jié)目開始走向舞臺(tái)向外來游客展示，這種形態(tài)的梅山武術(shù)注重表演，以滿足外來游客獵奇探秘心理，可以稱之為“舞臺(tái)上梅山武術(shù)。這對(duì)于當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)發(fā)展具有積極的意義，但是只能稱之為表演形態(tài)而非嚴(yán)格意義上的藝術(shù)形態(tài)。由原始宗教祭祀嬗變而來的民俗節(jié)日承載了梅山武術(shù)的藝術(shù)形態(tài)，這種形態(tài)下的梅山武術(shù)不為經(jīng)濟(jì)利益，延續(xù)了原始宗教純粹的心靈信仰。這種形態(tài)的梅山武術(shù)不是一種體育運(yùn)動(dòng)，而是一種民俗藝術(shù)。

4 結(jié)論

通過梅山武術(shù)文化的傳承與變遷，可以探究出在農(nóng)耕文化傳統(tǒng)背景下，鄉(xiāng)土武術(shù)文化在社會(huì)變遷中表現(xiàn)出調(diào)試性和適應(yīng)性。在其發(fā)展、演進(jìn)的過程中，社會(huì)生態(tài)的變遷是致使梅山武術(shù)文化變遷的主導(dǎo)因素。梅山武術(shù)活動(dòng)衰落的根本在于社會(huì)的整合與武術(shù)活動(dòng)整合之間的緊張、斷裂所導(dǎo)致的梅山武術(shù)活動(dòng)所承載的意義已基本不能夠滿足民眾的需求。梅山武術(shù)作為我國傳統(tǒng)文化的一部分，在構(gòu)建梅山體育、塑造梅山體育文化、維護(hù)眉山地區(qū)秩序等方面具有重要的作用。因此，梅山武術(shù)文化的出路在于擴(kuò)大或增值自身的文化內(nèi)涵，以適應(yīng)其文化主體已經(jīng)改變或正在改變的文化需求，而梅山武術(shù)文化的變遷與適應(yīng)，正是通過解構(gòu)與重構(gòu)其功能、內(nèi)容，以及形式的動(dòng)態(tài)作用來實(shí)現(xiàn)的。

[1]費(fèi)孝通．鄉(xiāng)土中國[M]．上海：上海人民出版社，2007：76-82.

[2]元脫脫等．宋史[M]．北京：中華書局，1985：154-166.

[3]克萊德． 文化變遷 [M]． 石家莊：河北人民出版社，2009：37-43.

[4]白晉湘．民族傳統(tǒng)體育的現(xiàn)代化與現(xiàn)代化中的民族傳統(tǒng)體育[J]．體育科學(xué)，2011（2）：23.

[5]鄒廣文．人類文化的流變與整合[M]．長(zhǎng)春：吉林人民出版社，2009：370.