法藏敦煌草書寫本P2063凈眼《因明入正理論略抄》殘卷校錄整理

黃征

摘要：本文校錄整理的是法藏敦煌草書寫本P2063高僧凈眼的《因明入正理論略抄》殘卷全文，共446行約11000字左右。敦煌草書向來號稱難懂，有如天書，至今無人能全部作出釋文。這主要是由于內(nèi)容大都屬于義疏之類，很難通讀；書體在章草、今草之間，許多字形不見于傳世書法家智永、張旭、孫過庭等人的作品，《中國草書大字典》之類往往翻檢不到。本文首次以彩色圖片為依據(jù)逐字校錄整理了該件草書作品全文，詳細(xì)考辨各個疑難字形的書寫、校訂情況，使得校錄文本可以圖文對照、輕松閱讀。本文訂正了前人校錄上的大量疏誤。

關(guān)鍵詞：書法藝術(shù)；敦煌草書；造型結(jié)構(gòu)；P2063；凈眼；《因明入正理論略抄》；校錄整理

中圖分類號：J20文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

在敦煌寫本中，有一批極其珍貴的具有某些章草特點的草書卷子，長期以來一直沒有得到很好的校錄整理。這不是由于它們不重要而被忽略，是由于自身識讀的高難度而使人望而卻步。在敦煌學(xué)專家中，幾乎沒有能閱讀草書卷子的人，而書法圈的專家又往往沒有摸熟敦煌卷子，偶然引用一下，也就原圖展示一下，并不能做到全文校錄并加以標(biāo)點、注釋。有鑒于此，我希望通過自己的努力，能夠在這兩種人之間做個兼類，將敦煌草書逐個加以校錄整理，做一點別人不愿意做或做不了的事情。這里校錄整理的是法藏敦煌草書寫本P2063高僧凈眼的《因明入正理論略抄》殘卷。這個紙本原件現(xiàn)在收藏在法國國家圖書館內(nèi)，編號按照原件收集者伯希和（Paul Pelliot，保羅·伯希和）名字的第一個大寫字母“P”為標(biāo)志，字母下的小圓點表示“Pelliot”的縮略，“P2063”就表示伯希和收集品第2063號。編號之初為了給漏略者預(yù)留空間而空缺了最前面的2000號，因此2001是第一個有藏品的號碼。P2063的黑白影印圖片，可在《法藏敦煌西域文獻(xiàn)》①中按照編號查得，也可以在《敦煌寶藏》②中見到。不過二者黑白照片質(zhì)量都不高，字小而模糊，只能用于一般的瀏覽，若要作字形分析、字典編著，就很難達(dá)到要求了。彩色照片以前一直沒有公布，敦煌學(xué)界的專家都難得一睹，近來網(wǎng)上開始略有流傳，并且掛在網(wǎng)站上可以免費下載。例如中華佛典寶庫與廈門市南普陀寺閩南佛學(xué)院合作開發(fā)的《中華佛典寶庫》（http：//wwwfodiannet/index1htm），在該網(wǎng)站其中有一個欄目叫做《圖像法寶》（http：//wwwfodiannet/images/xiebenhtm），收集并免費公布了一批敦煌經(jīng)卷彩圖，十分精彩。本文所用黑白、彩色兩種資料及出自上述圖書和網(wǎng)站。本卷卷首殘損，失題，失作者名號，但是尾題“因明入正理論略抄”完好，再后面又接抄《因明入正理論后疏》，并保存了著者“凈眼”的法號。這一卷的兩項文獻(xiàn)，抄錄字體出自同一書手，內(nèi)容相關(guān)，因此推斷皆為凈眼著作。雖然我們無法確定本卷是否凈眼法師手書，但是至少可以確定離凈眼法師在世的時間不會太遠(yuǎn)。由于卷子中偶然出現(xiàn)了武則天當(dāng)政時期特有的武后新字“[XC；%32%32]”（月），因此本卷草書應(yīng)該在武后歸還政權(quán)之后的一段時間里。又由于凈眼是玄奘的弟子，年齡一般會比玄奘小，所以本卷的內(nèi)容應(yīng)該與玄奘在世的602到664年相近，而抄寫者如果不是凈眼本人，也應(yīng)該跟凈眼在世時間相近。本卷書法，字字獨立，結(jié)體嚴(yán)謹(jǐn)，圓潤渾厚，簡潔流暢，是目前書法家同聲稱贊的敦煌草書第一品。對于法藏敦煌草書寫本P2063高僧凈眼的《因明入正理論略抄》殘卷的校錄整理與研究，最早為日本佛教凈土真宗本愿寺派僧侶兼學(xué)者武邑尚邦（1914-2005）先生，他的全文校錄與《因明入正理論后疏》一起被《卍新纂續(xù)藏經(jīng)》第53冊No0855號以《因明入正理論疏抄》的名稱一起收錄（第884頁起）?！秴d新纂續(xù)藏經(jīng)》，日本東京的國書刊行會在1975-1989年期間編纂出版，多我國久佚本。日本藏經(jīng)院在日本明治三十八年（1905）至大正元年（1912）印行了《卍續(xù)藏經(jīng)》，《卍新纂續(xù)藏經(jīng)》則是在《卍續(xù)藏經(jīng)》基礎(chǔ)上合并多種數(shù)據(jù)而成。經(jīng)文有88冊，加上總目錄、索引、解題，計共90冊，大部分為中國佛教著述，因此深受研究中國佛教者所重視。武邑尚邦先生還出版、發(fā)表過幾種相關(guān)論著，分別是：專著《因明學(xué)——起源と變遷》，日本法藏館2000年出版。此書是首部中日因明學(xué)學(xué)術(shù)史，全面梳理和研究了自玄奘以來因明學(xué)在中國的發(fā)展脈絡(luò)，以及傳入日本之后的承襲演變和學(xué)派分野，除詳細(xì)評介中日僧侶學(xué)者有關(guān)因明學(xué)注疏的傳世文獻(xiàn)外，還收錄了敦煌出土的三種因明學(xué)寫本，并對其加以識讀和解說，中華書局2008年9月出版了中文譯本《因明學(xué)的起源與發(fā)展》（楊金萍、肖平翻譯）。論文《敦煌寫本〈凈眼の因明書〉について》，刊于日本《印度學(xué)佛教學(xué)研究》第21卷第1期1-5頁，1972年12月出版；《日本における因明學(xué)（共同研究）——敦煌寫本〈因明入正理論略抄〉の研究》，刊于《龍谷大學(xué)佛教文化研究所紀(jì)要》第14卷，1975年10月出版。此外他還有幾篇關(guān)于《因明入正理論后疏》的論文，值得與此參照閱讀。除了武邑尚邦，近年中國學(xué)者沈劍英先生也作了不少研究，發(fā)表論文多篇，出版了《敦煌藏經(jīng)之凈眼法師兩種因明寫卷》，浙江富陽華寶齋2002年線裝出版；又著《敦煌因明文獻(xiàn)研究》一書，上海古籍出版社2008年6月出版。沈著顯然參考和使用了武邑尚邦的研究成果，但是除了在自序中提到了一下，說了對武邑尚邦的著作“拜讀之下，且慚且幸”，“所慚者為予之孤陋寡聞，竟不知武邑氏早于1986年即已寫出釋文；所幸者，蓋二者釋文庶可互補也。拙釋后由華寶齋書社印成線裝本（一函兩冊），于壬午仲秋（2002年9月）公開發(fā)行”，書內(nèi)就沒有再注明是否參照、引用武邑尚邦的成果。中國學(xué)者在研究論著完成之后未能事先查閱到日本學(xué)者的論著，這是很普遍的現(xiàn)象，但是當(dāng)臺灣省的寺廟長老、日本的教授都已提供信息甚至把武邑尚邦的著作都寄示了之后，就應(yīng)該把武邑尚邦的成果一并吸收才對。③ 尤其是敦煌寫本，更不要說還是草書寫本，同一個人校錄十次就可能有十種很不一樣的錄文，因此多一種錄文就可以有多一種的參考，從而使錄文更加準(zhǔn)確。不過通過兩種錄文的詳細(xì)比較，可以看出沈劍英先生在錄文與標(biāo)點兩方面都有所提高，成果值得稱贊。我在2006年承擔(dān)了教育部的項目《敦煌草書大字典》，開始校錄整理敦煌草書卷子，遇到困難也很多。P2063卷草書是我非常關(guān)注的一個卷子，作了全文校錄，但是沒有找到參照錄文，后來通過臺灣友人幫助找到武邑尚邦的幾篇論文，覺得還是頗有參考價值?，F(xiàn)在我在前人基礎(chǔ)上重新對P2063卷草書卷子進(jìn)行校錄整理，把前人的研究成果和我的考訂一起寫入校注中，希望能夠有助于讀者閱讀。我使用的P2063彩圖，以前我沒能見到，顯然武邑尚邦、沈劍英先生也都沒有見到，因此具有非常重要的數(shù)據(jù)價值，因為從彩卷上我們才可以看清原卷錯字、漏字等情況已經(jīng)用朱筆校訂補正了，只是我們以往在黑白片上無法看明白。當(dāng)然，還有許多敦煌卷子特有的諸如重文號、刪除號、勾乙號等符號，前人可能不大熟悉，沒看明白，以至于錄文不準(zhǔn)，這次我都詳細(xì)地加以訂正和說明。

P2063《因明入正理論略抄》殘卷校錄

（首殘） ④

001 [ZK（#]之要⑤述，持⑥自□（性）⑦□□□?！酢酢酢酰酢酢酢??！酢酢酢酰?/p>

002 通人之最⑧。觀⑨譬□□，□□□□□□；□□□□，□□□□□⑩

003 最B11。將B12釋此B13《論》，略作三門B14：弟B15一□（分）B16□□□□□（文總說五明），□□□□□（弟二分文釋）B17

004 《論》題目B18；弟三分文解釋B19言□B20?！酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢?/p>

005 藏B21圣教B22廣弁B23生死、涅盤、因果，若能B24□□□□□□□□□

006 道之內(nèi)義B25，故曰內(nèi)明也。二者因明，謂廣說能□（立）B26、□□（能破）、□□（能別），B27

007 摧邪顯正之楷模B28，以生、了之明因，契真宗之□（妙）理B29，□□□□（故曰因明）B30

008 也。三者聲明，謂說男聲女聲之流、非男非女之類B31，或明B32八轉(zhuǎn)B33

009 解義B34，或以六釋訓(xùn)名，廣弁諸聲，號B35聲明也。四者醫(yī)方明，

010 謂說病因、病相、救療方藥B36，故號醫(yī)方明也。五者工巧明，

011 謂說工巧伎術(shù)之法則B37，書算印數(shù)之軌模，廣述斯事，故曰

012 工巧明也。此《論》即五明中因明所攝也。B38弟二釋《論》題目者。此《論》一部，有其兩名：一者“因明”，即

013 是諸論之通名；二者“入正理”，即是此《論》之別號。言通名者，旦（但）B39

014 西方內(nèi)道、外道，總有一百余部，皆申立、破之義，總號“因明”。B40

015 雖是五明之中別名，仍是一明之中通號也，言因明者所以也B41。

016 如立“聲無?！保泻嗡訠42得知無常？三相等因，即是無常，所以

017 故也。又“因”者B43，所待也，謂無常之理要待因方顯故也。了宗之

018 智，要待因方生故也。今言“因”者，顯二種因：B44一正取了因，正顯無

019 常B45理故；二兼取生因，通生敵論，解宗、智故。生因、了因，各有

020 三種，謂“言”、“義”、“智”。釋此三因，及明兼、正，如《疏》中述B46，故言“因”也。言[ZK）]

021 [ZK（#]“明”者，西方兩釋：一云“因”即是“明”，故號“因明”，即持業(yè)B47釋也，由因能

022 顯無常理故。B48二云因“宗”B49明，故名曰“因明”B50，即依主釋B51也。此中有二

023 大德各承三藏解不同。一云B52“無常”、“果”、“智”B53，明解宗理，是因宗B54

024 明，故曰“因明”。一云“無常”正理，本來B55明顯，由因力故今得明，顯因

025 宗B56明，故名曰“因明”。今總合為一，解云：了宗之智，明解是屬B57

026 生因之明也；無常之理，明顯是屬B58了因之明也。即顯生、了二果，

027 明是屬生、了二因之明也。B58問B59：“喻亦能顯宗，及生敵論智。何故

028 不言‘喻明，乃說‘因明邪B61？”答：“因是其主，喻是其助，就主為名，

029 不言喻明也?！庇纸猓骸叭粞浴蛎饕鄶z彼喻，二喻皆是主因B62攝故；

030 若言‘喻明不顯三相，二喻唯詮B63后二相故。言‘入正理者B64是別名也，

031 ‘入是‘方便悟入之義?！毖浴罢怼闭?，因明釋中，有其三解：B65一云陳那

032 所造《大因明論》名《正理門》。何故名為《正理門》邪？西方解云：宗是

033 其正，立論崇重，以為正故；因是其理，是彼正理，宗所以理

034 故；喻是其門，由能通顯真宗理故B66。又解云：智因是正，由彼正

035 解三B67相義故；義因是理，義即理故；言因是門，通顯義故。彼《論》

036 廣明正理門B68，故名《正理門》也。今商羯羅主為《正理論》文句難解，

037 故造《論》；若學(xué)斯《論》，即能悟入正理也?！墩摗肺木?，故言入正理也。一

038 云：由學(xué)此《論》，即能悟入《大因明論》所詮正理，故云入正理也。一云：

039 由學(xué)此《論》，即能以三相之因，悟入諸佛所說無常、空等正理，故

040 云《入正理》也。此解通、別兩名，并是三藏侍西方釋也。余解如

041 《疏》中釋，此不繁述。B69 言“商羯羅主菩薩”者B70，“商羯羅主”如《疏》中

042 釋，“菩薩”者略有三解B71：一云“菩提”者，此云“覺”也；“薩埵”者，此云“有情”也，

043 謂菩薩緣菩提為所求之境，緣薩埵為所救之境，并是從境為

044 名；二云菩薩有情緣菩提，故名“覺有情”，即從所求果及能求B72

045 者為名也；三者“薩埵”以“勇猛”為義，謂勇猛求菩提故，即從

046 境B73及用為名也；今言B74菩薩者，略去“提”、“埵”二字故也。

047 就弟二判文解釋B75中，廣如《疏》述；就《疏》中無者B76，略助解云?！澳芰ⅰ?/p>

048 之義，西方釋有四種：一真能立，謂三支無過是也；二真[ZK）]

049 [ZK（#]似能立，謂相違決定是也；具三相邊，名之為真，為敵量

050 乖反，名之為似故也。三似能立，謂余不定及相違因，并喻

051 過等是也；四似似能立，謂四不成，因過是也。遍宗法因正是endprint

052 能立之主。若闕此相，即是似立之中似也。今言能立者，但是

053 四中真能立也。后B77三并是似立所收。能破之中，義亦有四B78：一真能

054 破，謂行失當(dāng)過，自量無失，故言真能破；二真似能破，謂

055 當(dāng)過而斥B79，所以稱真，自不勉愆，故名為似，此即相違決定

056 過也；三似能破，謂無過妄斥，名之為似，如所作相似等是；四似

057 似能破，謂無過妄斥，名之為似，自量復(fù)更有失，名為似似，

058 此即同法相似等是也。問：“《論》文既言：‘宗等多言，名B80為能立。

059 即顯言因是其能立。何故智、義非能立邪？”答：“有解云：智

060 因是初，言因是中，義因是后，舉中可以顯其初、后亦是能

061 立故也。今解云：由智發(fā)言，由言詮義，俱益所成理，實三

062 種皆名能立。以言勝故，《論》偏說之。何以得知？且如未立義前，雖[ZK）]

063 [ZK（#]有智、義，其宗未立；發(fā)言對敵，其義方成。故知言因約

064 勝說也?！眴枺骸昂我缘弥侵c‘義，且B81能立邪？”答：雖下B82文釋能立，

065 體中因有三相，既是義因，故知義亦是其能立。又準(zhǔn)B83《對

066 法論》，能立有八，現(xiàn)、比二量已入其中，故知智因亦是能立也。B84

067 又《疏》中云B85：古師以一切諸法、自性、差別，總為一聚，為所成立，

068 于中別隨自意所許，取一自性及一差別，合之為宗。宗既合，

069 彼總中別法，合非別故，故是能立。陳那B86以宗望因喻，故是所

070 立。B87若作此解，古師義者，理恐不然。豈可一切自性、差別，皆此

071 宗因之所成立，即一能立？又，若合法為能立者，宗之所立，

072 為合為離？若言合者，何殊能立？若言離者，何益所成？進(jìn)

073 退推征，皆成過失，故知不得作此解也。今解B88：古師言聲與無

074 常，本不相離，敵論不解，妄謂為常。今立論者以彼宗云

075 顯和合理，能顯之言，名為能立，所顯之義名為所立。陳那

076 云：“聲無常言，但顯所立，非正能立。又為因喻所成立故，亦非

077 能立也?！眴枺骸肮艓熑艟妊裕鹤谘员囟ㄊ瞧淠芰?。宗B89 以宗、因、喻三言隨一

078 攝故。因 如因、喻言。同喻 諸非能立者必非三言所攝，猶如余言。異喻B90

079 若作此救，如何解釋？”答：“應(yīng)作相違決定過云：宗支定非

080 能立之言。宗 以不詮因相故。因如能立言。同喻諸是能立言B91者定詮

081 因相，如因、喻言。異喻 若直難云：因、喻所詮是能立，能詮之言亦

082 能立；宗之所詮既所立，能詮之言亦所立，故不得言宗能立也。”

083 問：“既取所等因、喻名為能立，何故《論》B92云‘由宗、因、喻多言開示[諸有問者]B93

084 未了義邪？”答：“由宗之因、喻開曉問者未了義，故無有過?！?/p>

085 問：“宗若非能立者，何故《論》文解能立體中釋宗邪？”答：“為解

086 能立之所立故。又對所立弁能立故。故解能立便釋所立也?！?/p>

087 問：“解宗依中B94，何故不言極成所別、極成法B95，乃言極成有法、

088 極成能別？”答：“有二釋，如《疏》中列B96。今更助解云：所言極成有

089 法者，則顯能別，亦名為法；言極成能別者，則顯有法亦名所

090 別。故彰、略互舉，顯有兩名也B97?！眴枺骸昂喂室e此二顯有兩

091 名邪？”答：“有法宗依亦因依，通二法依舉有法，能別唯是

092 宗中法，恐濫因法、舉能別。故要舉此二顯二名也?！眴枺骸奥暽?/p>

093 能別B98若極成，則有相符極成過，若取余法上極成，則有

094 非聲能別過。有何義說極成邪？”答：“西方因明釋中有兩

095 師，B99一解云：聲上無常，是別無常；余法無常，是總無常。

096 以總合別、總極成，故別亦可成，故對聲論能別極成。若

097 對數(shù)論，立聲滅壞，若總?cè)魟e，皆不極成也。一師云：如立

098 宗時能別，雖未極成，以立喻時必極成，約當(dāng)說現(xiàn)，故言極

099 成。若對數(shù)論，立聲滅壞，若當(dāng)若現(xiàn)，俱不極成。故極成

100 言依斯義說?！眴枺骸敖庖虺跸啵喂实杂蟹ㄖ蠘O成法B100，成立有

101 法上不極成法，不以有法成及成法，不以法成法有法

102 邪？”答：“皆是不成因故也。有法成因者，有法不成B101，若即用此，有法即是

103 所立成能立過。既立為宗，復(fù)立為因，故是兩俱不成過

104 也。若以余有法成此有法者，既離此有法，亦非因初相也。有

105 法成法，不成因者，且如法及有法，和合為宗，二種俱是因

106 所成立。復(fù)指有法，以之為因，即是所立成能立過，亦是兩俱

107 不成過也。以法成有法不成因者，夫極成因如B102須依極成有

108 法，其有法既不共許，故是所依不成過也。故但可以極成之

109 法成有法上不極成法。故《理門論》云：‘有法不成于有法，及法

110 此非成有法，但由法故成于法，如是成立于有法。準(zhǔn)此《論》文，endprint

111 故知但以法成法也?！眴枺骸叭粲蟹ú坏贸桑蟹ㄕ吆喂室蚴?/p>

112 生比量，以彼因有法成立火有法邪？”答：“以此處與B103煙相應(yīng)

113 義，成立此中與火相應(yīng)義，既以此處為有法、用兩種相應(yīng)

114 義，為法還是以法成法，亦無有過。此義亦依《理門論》說?！眴枺篬ZK）]

[XC]

[XC]

115 [ZK（#]“無常聲宗B104法，法及有法合為宗，所作亦是聲家B105法，何故

116 別B106取以為因邪？”答：“敵論不許。不相離法及有法合為宗B107，以

117 法成立其法，故別取所作以為因?！眴枺骸昂喂省墩摗肺慕馔分胁?/p>

118 泛明有因，解異品中泛說無因邪？”答：“因于同品不遍，亦是

119 弟二相，故解同不明有因B108，異品遍無方是弟三相，故解異法

120 說無因?！眴枺骸拔鞣街T師解‘懃B109發(fā)義，一師以‘精進(jìn)數(shù)B110為勤，一師

121 以‘作意數(shù)為勤，何者正邪？”B111答：“‘作意者正，通三性故。前解

122 不正，瓶B112等應(yīng)皆勤發(fā)故。又《疏》中解九句B113，所列宗因，并是陳

123 那所說，故《理門》云：‘如是九種，二頌所攝：常、無常、勤勇，恒、住、

124 堅牢性。非勤、遷、不變，由所量等九。所量、作、無常，作性、

125 聞、勇發(fā)，無常、勇、無擬B114，依常性等九。此二頌中，初一頌

126 顯九宗，后一頌明九因?！眴枺骸按司啪渲械芩木湓疲骸暢＃餍?。

127 故B115其因于同品遍無，于異品瓶等有，于兔角等無，

128 應(yīng)是弟六句，何故乃是弟四句邪？若是弟四句者，陳那何

129 故破古師常異無常異品之義？自立、兔角，是異品收，

130 若是異品，此因應(yīng)非弟四句攝，進(jìn)退相違，如何會釋？”答：“若

131 通依有體無體異品與弟六不殊，今約有體異品說，故是

132 弟四句也。又《疏》中判九句，弟二弟八是正因收，弟四弟六是

133 相違因，余之五句是不定攝，此亦依彼陳那所說，故《理門論》云：

134 ‘如是分別說名為因、相違、不定，故本頌言：‘于同有及二，在

135 異無是因；翻此名相違，所余皆不定。 ”B116 問：“弟二、弟八是正因

136 收，且如不成因亦于同有、異無，應(yīng)是正因邪？”B117答：“因遍宗

137 法，方論九句，既不成因，用同有、異無之相，故非弟二弟八

138 所收?！眴枺骸跋噙`決定及法若B118別相違因等亦是弟二、弟八

139 所收，應(yīng)是正因邪？”答：“必是弟二、八所收，不說弟二、

140 弟八皆正因攝，約此義說，亦不相違。《論》云：‘是無常等因緣B119。

141 云‘等者，等[取]B120無我、苦B121、空也。乃至云‘聲亦無我、苦、空，所作性故，[ZK）]

111 故知但以法成法也?！眴枺骸叭粲蟹ú坏贸?，有法者何故因事

112 生比量，以彼因有法成立火有法邪？”答：“以此處與B103煙相應(yīng)

113 義，成立此中與火相應(yīng)義，既以此處為有法、用兩種相應(yīng)

114 義，為法還是以法成法，亦無有過。此義亦依《理門論》說?！眴枺篬ZK）]

[XC]

[XC]

115 [ZK（#]“無常聲宗B104法，法及有法合為宗，所作亦是聲家B105法，何故

116 別B106取以為因邪？”答：“敵論不許。不相離法及有法合為宗B107，以

117 法成立其法，故別取所作以為因?！眴枺骸昂喂省墩摗肺慕馔分胁?/p>

118 泛明有因，解異品中泛說無因邪？”答：“因于同品不遍，亦是

119 弟二相，故解同不明有因B108，異品遍無方是弟三相，故解異法

120 說無因?！眴枺骸拔鞣街T師解‘懃B109發(fā)義，一師以‘精進(jìn)數(shù)B110為勤，一師

121 以‘作意數(shù)為勤，何者正邪？”B111答：“‘作意者正，通三性故。前解

122 不正，瓶B112等應(yīng)皆勤發(fā)故。又《疏》中解九句B113，所列宗因，并是陳

123 那所說，故《理門》云：‘如是九種，二頌所攝：常、無常、勤勇，恒、住、

124 堅牢性。非勤、遷、不變，由所量等九。所量、作、無常，作性、

125 聞、勇發(fā)，無常、勇、無擬B114，依常性等九。此二頌中，初一頌

126 顯九宗，后一頌明九因。”問：“此九句中弟四句云：‘聲常，所作性。

127 故B115其因于同品遍無，于異品瓶等有，于兔角等無，

128 應(yīng)是弟六句，何故乃是弟四句邪？若是弟四句者，陳那何

129 故破古師常異無常異品之義？自立、兔角，是異品收，

130 若是異品，此因應(yīng)非弟四句攝，進(jìn)退相違，如何會釋？”答：“若

131 通依有體無體異品與弟六不殊，今約有體異品說，故是

132 弟四句也。又《疏》中判九句，弟二弟八是正因收，弟四弟六是

133 相違因，余之五句是不定攝，此亦依彼陳那所說，故《理門論》云：

134 ‘如是分別說名為因、相違、不定，故本頌言：‘于同有及二，在

135 異無是因；翻此名相違，所余皆不定。 ”B116 問：“弟二、弟八是正因

136 收，且如不成因亦于同有、異無，應(yīng)是正因邪？”B117答：“因遍宗

137 法，方論九句，既不成因，用同有、異無之相，故非弟二弟八

138 所收?！眴枺骸跋噙`決定及法若B118別相違因等亦是弟二、弟八

139 所收，應(yīng)是正因邪？”答：“必是弟二、八所收，不說弟二、

140 弟八皆正因攝，約此義說，亦不相違?！墩摗吩疲骸菬o常等因緣B119。

141 云‘等者，等[取]B120無我、苦B121、空也。乃至云‘聲亦無我、苦、空，所作性故，[ZK）]

111 故知但以法成法也?！眴枺骸叭粲蟹ú坏贸?，有法者何故因事

112 生比量，以彼因有法成立火有法邪？”答：“以此處與B103煙相應(yīng)

113 義，成立此中與火相應(yīng)義，既以此處為有法、用兩種相應(yīng)

114 義，為法還是以法成法，亦無有過。此義亦依《理門論》說?！眴枺篬ZK）]

[XC]

[XC]

115 [ZK（#]“無常聲宗B104法，法及有法合為宗，所作亦是聲家B105法，何故

116 別B106取以為因邪？”答：“敵論不許。不相離法及有法合為宗B107，以

117 法成立其法，故別取所作以為因?！眴枺骸昂喂省墩摗肺慕馔分胁?/p>

118 泛明有因，解異品中泛說無因邪？”答：“因于同品不遍，亦是

119 弟二相，故解同不明有因B108，異品遍無方是弟三相，故解異法

120 說無因。”問：“西方諸師解‘懃B109發(fā)義，一師以‘精進(jìn)數(shù)B110為勤，一師

121 以‘作意數(shù)為勤，何者正邪？”B111答：“‘作意者正，通三性故。前解

122 不正，瓶B112等應(yīng)皆勤發(fā)故。又《疏》中解九句B113，所列宗因，并是陳

123 那所說，故《理門》云：‘如是九種，二頌所攝：常、無常、勤勇，恒、住、

124 堅牢性。非勤、遷、不變，由所量等九。所量、作、無常，作性、

125 聞、勇發(fā)，無常、勇、無擬B114，依常性等九。此二頌中，初一頌

126 顯九宗，后一頌明九因?！眴枺骸按司啪渲械芩木湓疲骸暢?，所作性。

127 故B115其因于同品遍無，于異品瓶等有，于兔角等無，

128 應(yīng)是弟六句，何故乃是弟四句邪？若是弟四句者，陳那何

129 故破古師常異無常異品之義？自立、兔角，是異品收，

130 若是異品，此因應(yīng)非弟四句攝，進(jìn)退相違，如何會釋？”答：“若

131 通依有體無體異品與弟六不殊，今約有體異品說，故是

132 弟四句也。又《疏》中判九句，弟二弟八是正因收，弟四弟六是

133 相違因，余之五句是不定攝，此亦依彼陳那所說，故《理門論》云：

134 ‘如是分別說名為因、相違、不定，故本頌言：‘于同有及二，在

135 異無是因；翻此名相違，所余皆不定。 ”B116 問：“弟二、弟八是正因

136 收，且如不成因亦于同有、異無，應(yīng)是正因邪？”B117答：“因遍宗

137 法，方論九句，既不成因，用同有、異無之相，故非弟二弟八

138 所收?！眴枺骸跋噙`決定及法若B118別相違因等亦是弟二、弟八

139 所收，應(yīng)是正因邪？”答：“必是弟二、八所收，不說弟二、

140 弟八皆正因攝，約此義說，亦不相違。《論》云：‘是無常等因緣B119。

141 云‘等者，等[取]B120無我、苦B121、空也。乃至云‘聲亦無我、苦、空，所作性故，[ZK）]