論唐代服飾文化與政治淵源

黃雨龍　孫慶國(guó)　郝瑞閩

基金項(xiàng)目：常熟理工學(xué)院江蘇省大學(xué)生實(shí)踐創(chuàng)新訓(xùn)練計(jì)劃項(xiàng)目《隋唐服飾的形制研究與工藝復(fù)原》（201310333037Y）；常熟理工學(xué)院課堂教學(xué)方法及課程考核方式專題立項(xiàng)“產(chǎn)業(yè)人才需求導(dǎo)向的服裝結(jié)構(gòu)、工藝課程教學(xué)改革與實(shí)踐” （JX11012144）

摘要：

穩(wěn)定的政治環(huán)境下，對(duì)外來(lái)文化采取開(kāi)放的政策，民族強(qiáng)大的自信心，使得隋唐的服飾文化受到不同文明的滋養(yǎng)，在此基礎(chǔ)上唐代服飾逐漸形成一種曠世恢宏、大度包容的風(fēng)格。唐代兼容并蓄的政治文化與其燦爛輝煌的服飾文明為世界服裝史掀開(kāi)了又一個(gè)嶄新的篇章。

關(guān)鍵詞：服飾；政治；胡服；冠服；女服

服

飾作為人們的生活必需品，也是一種文化現(xiàn)象。服飾形成于不同的政治氛圍下，在不同的時(shí)代背景下，服飾呈現(xiàn)出不同的面貌，當(dāng)然也不可避免地反映出當(dāng)時(shí)的政治時(shí)代氣息。尤其在封建社會(huì)時(shí)期，這種反映尤為明顯而強(qiáng)烈。這是因?yàn)?，一方面政治氛圍影響著人們的著裝風(fēng)格與服飾的發(fā)展進(jìn)程；另一方面上層統(tǒng)治者需要依靠服飾制度為其封建統(tǒng)治提供保障。這樣看來(lái)，服裝與政治的關(guān)系密不可分。

唐代是中國(guó)歷史上最為強(qiáng)盛的封建王朝之一，其政治、經(jīng)濟(jì)、文化都得到了大力發(fā)展，也形成了獨(dú)具特色的多元化的唐代服飾藝術(shù)。政局的穩(wěn)定，國(guó)力的強(qiáng)大，與外來(lái)文化的頻繁接觸，為中國(guó)的封建服飾史掀開(kāi)了一個(gè)嶄新的篇章。多種文化的碰撞之下，產(chǎn)生了民族服飾交融的現(xiàn)象，如胡服的流行、女著男裝等現(xiàn)象。在經(jīng)濟(jì)的繁榮與開(kāi)放的著裝思想引導(dǎo)下，逐漸形成了唐代女裝雍容大度、兼容并蓄的服飾風(fēng)格。同時(shí)統(tǒng)治階級(jí)為維護(hù)自身的封建統(tǒng)治，強(qiáng)化了服飾的等級(jí)性，在前朝服飾的基礎(chǔ)上，對(duì)冠服制度加以完善，嚴(yán)格的服飾等級(jí)制度，貫穿了整個(gè)唐代歷史。

一、開(kāi)放共融的對(duì)外政策導(dǎo)致胡服的流行

所謂胡服，主要是指北方少數(shù)民族及印度、波斯、阿拉伯等在內(nèi)的西域少數(shù)民族服飾，到了后期泛指除了漢服以外的服裝樣式。其特征是服裝的下擺較為寬大，服裝分別包裹四肢和軀干的意識(shí)明顯，其服飾風(fēng)格干練，便于行動(dòng)，這是由少數(shù)民族的游牧或畜牧的生活方式和外向的民族性格所決定的。

自先秦始，胡服對(duì)中原漢民族的服飾影響就一直存在。但歷代王朝對(duì)其往往采取排斥態(tài)度，使得胡服在漢民族間的轉(zhuǎn)播范圍和影響十分有限。

唐代的胡服流行主要有兩個(gè)時(shí)期，即初唐以及盛唐時(shí)期，但是最為盛行的時(shí)間應(yīng)為開(kāi)元、天寶年間，這也是中國(guó)古代封建社會(huì)的鼎盛時(shí)期。有記載曰：“天寶初，貴族士民好為胡服胡帽，婦人則簪步搖釵，衿袖窄小”[1]。當(dāng)時(shí)典型的胡服裝扮是窄袖的袍衫，袍衫上配翻領(lǐng)，對(duì)襟，服飾上繡有花紋，下穿豎條紋褲子，頭戴各式胡帽，大致有毛皮帽、鑲珍珠帽、花帽等。

晚唐以及五代時(shí)期流行著一種被稱作“回鶻裝”的民族服飾。五代后期花蕊夫人所做：“宮詞有明朝臘日官家出，隨駕先須點(diǎn)內(nèi)人?；佞X衣裝回鶻馬，就中偏稱小腰身”的詩(shī)句[2]。詩(shī)中所描寫(xiě)的就是這種服飾，由此可見(jiàn)當(dāng)時(shí)的回鶻裝已經(jīng)影響到了皇宮中的仕女了，從而也體現(xiàn)出君主對(duì)于胡服的喜好。甚至胡服的樣式也影響到了官服，文武百官前代寬松肥大的款式也變得逐漸合體，同時(shí)出現(xiàn)了少數(shù)民族特色濃郁的腰帶和靴子等配飾。

唐代胡服之所以如此流行，與其共融開(kāi)放的政治制度有著密不可分的關(guān)系。唐代有著當(dāng)時(shí)世界上最進(jìn)步的經(jīng)濟(jì)文化，又有著強(qiáng)大的武裝力量，因此采取的政策相比較前朝更加的寬松懷柔，諸如冊(cè)封、和親、互市及優(yōu)待邊境各族等政策。這樣的政治氛圍，為各民族服飾的交融提供了可能與便利，胡服的流行也就不足為奇了。史載，當(dāng)時(shí)在長(zhǎng)安的百萬(wàn)人口中有將近千名的外國(guó)學(xué)生或者商人。與唐朝有過(guò)政治來(lái)往的國(guó)家最多時(shí)有三百多個(gè)，最少的時(shí)期也有七十多個(gè)，在長(zhǎng)安居住的除了漢人，還有吐蕃人、日本人、朝鮮人、波斯人、阿拉伯人等，當(dāng)時(shí)的朝廷還有專門人員去接待外國(guó)的使者，《新唐書(shū)》云：“殊俗人入朝者，始至之州給牒，覆其人數(shù)，謂之邊牒……承傳者日四驛，承驛者六驛。供客食料，以四時(shí)輸鴻臚，季終句會(huì)之[3]”。在這樣的政治環(huán)境下，各民族的文化交流與民族融合日益頻繁，加之政府的大力倡導(dǎo)，使得漢民族與少數(shù)民族，甚至與西方國(guó)家間的服飾交流與影響也迅速發(fā)展到鼎盛之勢(shì)。

二 、嚴(yán)格的等級(jí)秩序下的服飾體制

中國(guó)歷代的封建統(tǒng)治進(jìn)程中，封建王朝的發(fā)展總是在積極地鞏固和維護(hù)其統(tǒng)治階級(jí)的利益中進(jìn)行的，唐王朝也不例外。盡管這一時(shí)期的社會(huì)風(fēng)氣相對(duì)開(kāi)放，但社會(huì)等級(jí)的差異仍被統(tǒng)治者所重視。自古以來(lái)，服飾作為統(tǒng)治階級(jí)維護(hù)其封建統(tǒng)治的工具之一，歷朝歷代都制定了嚴(yán)格的服飾等級(jí)制度，使服飾成為衡量人們社會(huì)等級(jí)的重要標(biāo)志之一。這種存在于服飾中的等級(jí)差異的表現(xiàn)，發(fā)展到隋唐時(shí)期，絲毫沒(méi)有減弱的趨向，反而更加顯著。

（一）等階森嚴(yán)的服飾制度不斷鞏固

公元618年唐王朝建立后，與歷代封建王朝一樣積極進(jìn)行服飾等級(jí)差異的維護(hù)，并通過(guò)頒布服飾制度等手段明確規(guī)定不同的人需穿著與身份階層相符的服飾。僅以服色為例，唐太宗貞觀四年（630年）頒布《定服色詔》，曰：“車服以庸，昔王令典。貴賤有節(jié)，禮經(jīng)彝訓(xùn)。自末代澆浮，采章訛雜，卿士無(wú)高卑之序，兆庶行僭侈之儀……朕繼踵百王……思宏典制……其冠冕制度，已備令文。至于尋常服飾，未為差等。今已詳定，具如別式。宜即頒下，咸使聞知[4]?！碧聘咦谙毯辔迥辏?74年）鑒于仍有不按社會(huì)等級(jí)穿著服色的現(xiàn)象，皇帝又詔敕曰：“如聞在外官人百姓有不依令式，遂于袍衫之內(nèi)，著朱紫青綠等色短衫襖子……貴賤莫辨，有斁彝倫。自今以后，衣服上下，各依品秩。上得通下，下不得僭上。仍令有司，嚴(yán)加禁斷[5]”，說(shuō)明對(duì)于僭越服色的現(xiàn)象，統(tǒng)治者認(rèn)為有悖于社會(huì)等級(jí)制度，造成了“貴賤莫辨”的后果，必須加以禁止。至唐玄宗時(shí)期，有了“借色”一說(shuō)，本意是允許低品官員在某些特殊條件下可以借穿高品官員的服色，事畢歸還，如立功的將領(lǐng)、被派遣的蕃使等。但由于這種“借色”在實(shí)際使用時(shí)，有不歸還，繼續(xù)僭越使用的現(xiàn)象，這被統(tǒng)治者認(rèn)為嚴(yán)重影響了尊卑秩序，必須嚴(yán)禁，就有了后來(lái)唐代宗、敬宗、文宗等皇帝屢屢頒布禁令，嚴(yán)加糾察，由此可見(jiàn)服色制度已經(jīng)成為了當(dāng)時(shí)社會(huì)的等級(jí)規(guī)范之一了。endprint

（二）以嚴(yán)格的衣著服飾規(guī)范維護(hù)社會(huì)等級(jí)秩序

從隋唐時(shí)期的歷史來(lái)看，可將這一時(shí)期的社會(huì)等級(jí)分作六大階層，分別是皇宮貴族、一般官吏、平民、軍人、普通勞動(dòng)者、其他（包括樂(lè)舞人、僧侶等）。各階層的服飾從樣式、材料、色彩、圖案等皆有對(duì)應(yīng)身份的著裝要求，不得違反。

隋唐時(shí)期的冠服制度期初制定時(shí)主要針對(duì)的是第一種人，即皇帝以及五品以上的官吏，唐代的冠服制度大致沿襲的是漢魏的服制，但是相比前朝更為詳細(xì)和繁瑣。唐初，唐高祖制定《衣服令》，并于武德七年頒行。武德年間的《衣服令》頒行以后，雖然歷經(jīng)高宗、武后的修改，但是大致的范圍不超過(guò)武德令的范圍?；实墼诋?dāng)時(shí)主要是穿著袍衫，除非是參加典禮時(shí)需要穿著冕服，而且主要是黃色，確切應(yīng)該是赭黃。于是明黃色從唐代開(kāi)始便成為了統(tǒng)治者的專用顏色，因怕檸黃等其他黃色與之混淆，唐高祖武德初年開(kāi)始便禁止使用各種黃色?！杜f唐書(shū)·輿服制》載：“武德初，因隋舊制，天子燕服，亦名常服，唯以黃袍及衫，后漸用赤黃，遂禁士庶不得以赤黃為衣服雜飾[6]”。 黃袍，于是也就成為了帝王的象征。

上層階級(jí)的服飾面料精細(xì)、裝飾繁復(fù)，且以服飾細(xì)節(jié)如配綬的長(zhǎng)短、巾帽樣式、服飾配件等來(lái)區(qū)分身份地位。以常服為例，就規(guī)定了其服色及圖案的分別，五品以上官員服緋、紫二色，三品以上穿著紫色，五品以上則穿著緋色。韓愈詩(shī)“佩服上色紫與緋” [7]，就是形容這樣的一種現(xiàn)象。同時(shí)為了更好的標(biāo)示貴族這一等級(jí)，從唐代的中葉以后開(kāi)始在常服上增加了一些圖案，如山形、動(dòng)物圖案等，并有走向制度化的趨勢(shì)。劉禹錫任蘇州刺史時(shí)，紫袍上繡有“鶻銜瑞帶沖天”的圖案。

一般官吏是指六品以下到九品的普通官吏。從服色制度上來(lái)看，六品和七品著綠袍衫，八品九品著青色袍衫。隋末唐初一般官吏還能穿著黃色，《隋書(shū)禮儀志》載：“有司請(qǐng)備法駕，高祖不許，改服紗帽、黃袍，入幸臨光殿。”又載：“百官常服，同于匹庶，皆著黃袍，出入殿省。高祖常服亦如之，唯帶加十三環(huán)，以為差異[8]”。后唐高宗于上元年間下令：朝參行列，一切不得著黃。從此官吏中能夠穿著黃色的只有三種人，一是流外官以及無(wú)品的參選者，二是宮內(nèi)的低品宦官，三是里正等各種胥吏。

平民商賈就是無(wú)官的老百姓，但與體力勞動(dòng)者有所區(qū)別，隋代起規(guī)定庶人服白、屠商服皂，將商人和百姓區(qū)別對(duì)待，到了高祖武德四年規(guī)定庶人服黃。

體力勞動(dòng)者以及奴隸社會(huì)階級(jí)較低，《禮部式》說(shuō)奴及部曲通黃、白、皂，客女及婢通服青、碧，所以有人稱婢女為青衣。

隋煬帝規(guī)定軍人服黃色，后唐改為軍人服黑色。一般是指正規(guī)的軍官，至于禁軍就不受限制。

在這樣的嚴(yán)格服飾等級(jí)秩序下，通過(guò)不同服飾的穿著，使得著裝者的社會(huì)地位變得一目了然，區(qū)別明顯，最終形成了唐朝以服飾為形象表征的封建社會(huì)秩序，等級(jí)尊卑的觀念透過(guò)服飾一覽無(wú)余。

三、穩(wěn)定的政治環(huán)境下華麗女裝的形成

唐代的女子服飾品類豐富，風(fēng)格華美，對(duì)后世女裝影響深遠(yuǎn)。盛唐時(shí)期，政局穩(wěn)定，國(guó)泰民安。女性以膚白、體態(tài)豐腴為美。如李白的《長(zhǎng)恨歌》：“溫泉水滑洗凝脂”，杜甫的《麗人行》：“長(zhǎng)安水邊多麗人，態(tài)濃意遠(yuǎn)淑且真，肌理細(xì)膩骨肉勻”，描述的正是這種風(fēng)尚。與此相對(duì)應(yīng)的女服審美主張色彩絢麗、風(fēng)格華美、款式大膽。盛唐時(shí)期，流行衣料透明、坦領(lǐng)露胸的女服樣式，一般可見(jiàn)到胸前的乳溝，這也是中國(guó)女裝發(fā)展史中較為罕見(jiàn)的服飾和穿著方式。方干曾有《贈(zèng)美人》曰：“粉胸半掩疑暗雪”，歐陽(yáng)《詢南鄉(xiāng)子》詩(shī)：“二月花鈿，胸前如雪臉如花?！边@些詩(shī)句中所描繪的就是這種裝束。又如周昉《簪花仕女圖》中所描繪的大袖羅衫配以長(zhǎng)裙，即將裙腰上提，形成抹胸長(zhǎng)裙的款式，外披透明輕薄的羅衫，以使衣下肌膚隱隱顯露。與此相對(duì)應(yīng)的女子妝容，也呈現(xiàn)出色彩絢麗、富有生機(jī)的特點(diǎn)。中晚唐以后，政局動(dòng)蕩，社會(huì)風(fēng)氣不似以往，服飾也由此變得日益拘謹(jǐn)、保守，與之相應(yīng)的妝飾也呈現(xiàn)出怪誕奇特的特點(diǎn)，出現(xiàn)了如“啼眉妝”、“三白妝”等奇特的妝飾手法。這固然與當(dāng)時(shí)由來(lái)已久的胡服影響有關(guān)，但也從側(cè)面反映出當(dāng)時(shí)的政治風(fēng)氣與時(shí)代精神。

唐代婦女服飾在穿著上的大膽，不僅僅體現(xiàn)了當(dāng)時(shí)思想上的開(kāi)放，同時(shí)也能展現(xiàn)出當(dāng)時(shí)的社會(huì)經(jīng)濟(jì)的繁榮。

【注釋】

[1]姚汝能（唐）：《安祿山事跡》，下卷

[2]花蕊夫人（五代）：《花蕊夫人宮詞》

[3]宋祁，歐陽(yáng)修（北宋）：《新唐書(shū)》，卷四

[4]董誥，阮元，徐松（清）：《全唐文》，卷五

[5]王溥（宋）：《唐會(huì)要》，卷三十一

[6]韓愈（唐）：《送區(qū)弘南歸》

[7]魏征（唐）：《隋書(shū)禮儀志》endprint