歷史故事話箏情（一）——中國民族樂器箏的歷史流變和歷代故事

文/王英睿

箏史簡述

箏,華夏民族最具代表性的傳統(tǒng)樂器之一，以其悠久的歷史、獨(dú)特的音韻、經(jīng)典的傳世名作以及深厚的文化內(nèi)涵，被喻為“仁智之器”“眾樂之師”，歷經(jīng)數(shù)千年不衰，并且在當(dāng)代備受人們青睞。

早在春秋戰(zhàn)國時(shí)期，箏已在三秦大地盛行，故稱“秦箏”。在當(dāng)時(shí)，它只有五弦，與敲擊瓦罐為伍，與街巷俚歌相倡和，是地道的民間樂器。

西漢出土戰(zhàn)國瑟

西漢時(shí)期，隨著漢代相和歌的興起，箏作為其主奏樂器隨之得以發(fā)展。尤其東漢以后，箏的形制有較大改變，加寬了器身，琴弦由原來的五根增加到十二根，更重要的是，把共鳴箱改得和瑟一樣。經(jīng)過這一次脫胎換骨的改革，古箏潛在的優(yōu)勢得以發(fā)揮：音域和音量也擴(kuò)大了許多，音質(zhì)也有改善，能發(fā)出高吭嘹亮的音響。與琴瑟相比，箏的音韻淡雅，構(gòu)造質(zhì)樸簡單，同時(shí)又保持了相對較小且輕便的器身。這些優(yōu)點(diǎn)使得箏受到更多階層的青睞，終于登上大雅之堂，逐漸取代了在盛世中的尊貴樂器瑟。在新的歷史時(shí)期里，箏已躋身于琴、瑟、笙、笛等這些重要樂器的行列，“絲竹更相和，執(zhí)節(jié)者歌”。并且，它的主要活動場所再也不是民間的節(jié)令酒會，而是宮廷宴會。彈箏名手除了郝索、陸太喜等民間藝人外，還涌現(xiàn)出侯瑾、傅玄、曹植、桓伊、梁簡文帝等大批具有較高文化修養(yǎng)的箏樂藝術(shù)家。同時(shí)，箏樂美學(xué)理論也達(dá)到一個(gè)相當(dāng)?shù)母叨?，呈現(xiàn)出光輝燦爛的盛景。有多篇詠贊的《箏賦》為證。

三國兩晉時(shí)期，箏作為一種相當(dāng)高尚的樂器，其在表現(xiàn)能力、彈奏技巧以及制作工藝方面，都達(dá)到了較高的水準(zhǔn)。從皇帝、大臣到文人雅士都不乏彈箏之人。

軋箏

隋唐時(shí)期，箏在前代的基礎(chǔ)上有了更高的發(fā)展，出現(xiàn)了第二個(gè)繁榮昌盛時(shí)期。正可謂：“奔車看牡丹，走馬聽秦箏”。十三弦箏在隋代開始流行，在唐代箏亦得到廣泛使用：七部樂、九部樂、十部樂中分別都有五部用箏。其應(yīng)用范圍也由漢族傳統(tǒng)樂舞擴(kuò)展到其他民族的樂舞。燕樂的興盛給箏樂藝術(shù)以更為廣闊的空間。有名的大曲如《秦王破陣樂》《霓裳羽衣曲》《伊州》《涼州》等，都曾被作為箏的獨(dú)奏曲。并且，箏還細(xì)分為彈箏、搊箏、云和箏、等不同類型。梨園、教坊中有大批彈箏名手，如：薛瓊瓊、謝好好、秀奴、李青青、龍佐、常述本、史從、李從周，崔七等，其精妙的技藝常為詩人稱頌。在涌現(xiàn)出一大批箏樂藝術(shù)家的同時(shí)，箏的彈奏技術(shù)獲得高度發(fā)展。如指法上的掩、抑、撥、打、抬、遏、懿、拂、抽、挑、捻、推、彈、掐、揉、回旋等十八法。雙手彈奏技法也普遍得到應(yīng)用；箏樂演奏形式呈現(xiàn)出多樣化：有獨(dú)奏曲、合奏曲、齊奏曲、舞曲等，并且箏開始成為中國戲曲——雜劇的主奏樂器；各類創(chuàng)作曲目達(dá)二百余首；箏的制作技藝得到高度發(fā)展，出現(xiàn)了十三弦箏、十二弦箏、軋箏、云和箏等多種不同的形制，箏成為一種追求富麗堂皇、精雕細(xì)刻的工藝品。演奏技法也達(dá)二十種之多，極大地提高了箏的表現(xiàn)力。《樂府雜錄》中言及箏有宮、商、角、羽四調(diào)，臨時(shí)移柱用于二十八調(diào)，實(shí)際民間的調(diào)弦法還不止此數(shù)。唐箏豐富的宮調(diào)形式和宏大的曲子結(jié)構(gòu)，堪稱傳統(tǒng)箏樂的頂峰。隨著盛唐頻繁的文化交流，箏東傳日本、朝鮮、東南亞諸國。僖宗光啟四年（公元888年）大唐曾派遣彈箏博士皇孟學(xué)率62人樂隊(duì)前往日本傳授技藝，一時(shí)間在日本朝中掀起熱潮。此后的千余年里，箏逐漸成為日本邦樂的主要樂器，產(chǎn)生了許多演奏流派和曲目?，F(xiàn)在日本正倉院中珍藏的一張經(jīng)過修復(fù)的桐木箏，已成為世上罕見的唐制箏標(biāo)本。

蒙古箏

宋、遼、金、元，歷經(jīng)戰(zhàn)亂，唐代的許多傳統(tǒng)音樂都已散亡，但宮廷燕樂中仍有箏獨(dú)彈、領(lǐng)奏、合奏等多種形式，由此可見唐箏影響之一斑。宋以后，箏由宮廷教坊、貴族府第而回流入民間社會。不少地方上的官妓或富戶所養(yǎng)“女樂”，都能彈箏為小曲伴唱。箏樂在中原各大城市中越來越趨向于群眾化與民間化，成為民間藝人，教坊樂工、青樓妓人、廳院行首、文人學(xué)士等各階層所崇尚的雅俗共賞的樂器。箏不僅廣泛應(yīng)用于諸宮調(diào)、雜劇、院本等民間演唱藝術(shù)與戲曲劇種的演出伴奏，而且仍以獨(dú)奏的技藝出現(xiàn)。由于北方各民族文化的大交流，箏樂藝術(shù)在少數(shù)民族地區(qū)得到了相應(yīng)的發(fā)展和普及。蒙古族、回族、維吾爾族等兄弟民族不僅接受了漢族箏藝，還將其作為國樂的重要組成部分。宋、元之際出現(xiàn)的十四弦箏迅速流傳到蒙古大草原，成為蒙古宮廷的重要樂器，對其后蒙古箏雅托葛的創(chuàng)制產(chǎn)生很大影響。

明代，箏的音域進(jìn)一步擴(kuò)大，多為十四、十五弦。文人宴集、市井節(jié)日娛樂、歌伎賣藝謀生，亦或朝廷大典朝會，箏仍然是不可或缺的樂器。箏樂在較之前代更為廣泛和深入的俗與雅的相互交融、相互促進(jìn)、相互轉(zhuǎn)化的過程中留下了獨(dú)特的發(fā)展軌跡，形成了它在中國封建社會歷史上最后一個(gè)以“俗”見長的時(shí)期。箏與琵琶結(jié)合的“弦索樂”作為主奏樂器參與諸宮調(diào)、雜劇等綜合性藝術(shù)，延續(xù)了箏樂藝術(shù)的發(fā)展時(shí)空。

清代，說唱藝術(shù)與戲曲藝術(shù)在各地蓬勃發(fā)展，箏作為其中的伴奏樂器，與各地戲曲音樂、說唱音樂和其他民族民間音樂相結(jié)合，逐漸流傳到全國不少地方，各自形成了不同演奏風(fēng)格，為之后孕育出許多各具地方特色與鄉(xiāng)土韻味的箏樂流派奠定了基礎(chǔ)。清末，箏發(fā)展為十六弦。樂人的地位低下，彈箏藝人僅靠口授心傳，無力刊刻箏譜。缺乏文字的記錄和譜面的保存，加之清末戰(zhàn)亂紛紛仍至使前代不少傳統(tǒng)日漸消亡，古曲及多種定弦方式大都未能流傳。幸賴各地“弦索”尚有余緒沿傳到近代。

紫光閣賜宴圖（蒙古樂隊(duì)）