嘉絨藏族碉樓功能與作用考察

摘要 在對嘉絨藏族碉樓進(jìn)行調(diào)查的基礎(chǔ)上，通過分析漢文文獻(xiàn)對高大石砌建筑“邛籠”的記載，以及嘉絨地區(qū)有關(guān)祖源的傳說和對瓊鳥的崇拜現(xiàn)象，指出嘉絨藏族視瓊鳥為祖源，“邛籠”一詞意為“瓊鳥之巢”，該含義與嘉絨藏族的族源有直接的關(guān)系，反映了嘉絨藏族的祖源記憶，并認(rèn)為“邛籠”的產(chǎn)生早于碉樓，碉樓是在“邛籠”的基礎(chǔ)上產(chǎn)生的。筆者對嘉絨藏族碉樓的功能與作用進(jìn)行了分析，特別是對碉樓的文化內(nèi)涵進(jìn)行了解讀，認(rèn)為碉樓是嘉絨藏族先民自無字的時(shí)代傳承下來的史書。碉樓是用石頭書寫的歷史，碉樓研究是解讀嘉絨藏族歷史文化的切入點(diǎn)。

關(guān)鍵詞 嘉絨； 碉樓；功能；歷史文化

中圖分類號(hào) S26 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼 A 文章編號(hào) 0517-6611（2014）17-05628-06

Abstract On the basis of investigation of Tibetan watchtowers in Jiarong， through analysis on recordings about high stone masonry building “Qionglong”， as well as origin legend and “Qionglong” birds worship phenomenon， it was pointed out that “Qionglong” means the nest of “Qionglong”birds， it was thought that watchtower is generated on the basis of Qionglong. The function and effect of Tibetan watchtowers were analyzed， especially on the culture connotation. Watchtower is the history recorded by stone， and watchtower research is the entry point to interpret Tibetan history culture in Jiarong region.

Key words Jiarong； Watchtowers； Function； Historical culture

碉樓是青藏高原獨(dú)具特色的歷史文化遺產(chǎn)。根據(jù)學(xué)者們的研究，青藏高原的碉樓以川西高原的藏羌地區(qū)最為密集，川西高原地區(qū)的碉樓又以岷江上游河谷以西到大渡河上游一帶的嘉絨藏族地區(qū)為核心區(qū)，嘉絨地區(qū)不僅碉樓的數(shù)量、類型最多，分布也最為密集[1]。

2006～2008年間，筆者與多爾吉先生、阿根女士在川西高原嘉絨地區(qū)對阿壩藏族羌族自治州馬爾康、金川、小金、理縣、汶川、黑水、壤塘縣和甘孜藏族自治州康定、丹巴縣的碉樓進(jìn)行了一次較為全面的調(diào)研，并于2011年報(bào)道了調(diào)研成果——東方金字塔高原碉樓。在這次調(diào)研中，對現(xiàn)存碉樓的GPS位置、高度、圖案、有關(guān)碉樓的傳說等進(jìn)行了較為詳細(xì)的考察。筆者根據(jù)碉樓的實(shí)地考察成果，結(jié)合收集的藏文和漢文文獻(xiàn)分析碉樓的來源；通過對碉樓進(jìn)行的田野調(diào)查和歷史事件，分析碉樓的功能和作用；對現(xiàn)存碉樓的外觀形狀和碉樓上的圖案作一介紹和解讀，分析碉樓的歷史文化價(jià)值。

1 碉樓的來源

1.1 “邛籠”與嘉絨藏族的瓊鳥崇拜 邛籠是漢文對高大的石砌建筑的最早稱謂，漢文文獻(xiàn)有關(guān)邛籠的記載最早出現(xiàn)在《后漢書》中。石碩先生認(rèn)為，邛籠的含義是指一種大型飛鳥即瓊鳥，因此，邛籠或許是指“瓊鳥之巢”，并認(rèn)為“瓊鳥之巢”的稱謂產(chǎn)生的年代甚早，至少可上溯至距今兩千年的東漢時(shí)代[2]。瓊鳥之巢，顧名思義，是指瓊鳥之家。嘉絨藏族傳說自己來自象雄“瓊部”之地，由“瓊鳥”孵化而來，因此將瓊鳥視為祖源而普遍崇拜。歷史上嘉絨藏區(qū)的瓊鳥崇拜現(xiàn)象不僅存在于嘉絨藏族土司中，而且在民間也大量存在。主要反映在以下這些方面。嘉絨藏族土司大都有關(guān)于其祖先來自象雄“瓊部”的傳說，這些傳說在其家譜中都有用藏文書寫下來的記錄（圖1）。根據(jù)傳說，“瓊部”是嘉絨藏族的祖居地。這個(gè)祖居之地位于古象雄中心。嘉絨藏族土司通常通過土司官寨內(nèi)的瓊鳥壁畫和在官寨入口懸掛瓊鳥木雕來反映瓊鳥傳說，并以此維持對祖源的記憶（圖1）。嘉絨藏族百姓的瓊鳥崇拜較之嘉絨土司有過之而無不及。根據(jù)西南民族學(xué)院研究室于1952年至1953年對嘉絨藏區(qū)所作的調(diào)研報(bào)告《川西北藏族羌族社會(huì)調(diào)查》中記載：“傳說現(xiàn)在的嘉絨族多謂其遠(yuǎn)祖來自瓊部，其地?fù)?jù)說在拉薩西北，距拉薩18日程，傳說該地古代有39族，人口很多，因地貧瘠而遷至康北與四川西北者甚眾，后漸繁衍，遂占有現(xiàn)在的廣大地區(qū)”[3]。在嘉絨藏語方言中，至今“瓊”（khuang）除“瓊鳥”的意思外，還具有“家”的概念；嘉絨話中“瓊布”（khyung bu）意為“家鄉(xiāng)人”，其中，“瓊”（khyung）意為“瓊鳥”，“布”（bu）意為“人”；解放前，嘉絨地區(qū)村寨的寨首稱為“瓊?cè)纭保╧hyung ru），其中，“瓊”（khyung）意為“瓊鳥”，“如”（ru）意為“角”[4]，因“瓊鳥”的形象頭上是有雙角的，因此指“瓊鳥”，“瓊?cè)纭狈g為“寨首”； “嘉絨”一詞是藏語“shar rgyal mo tsha ba rong”的音譯，意為“東方女王谷”。這是一個(gè)區(qū)域名稱，嘉絨藏族自稱為“格如”，其中，“格”是前綴，沒有意思，“如”（ru）意為“角”，指“瓊鳥”。因此，嘉絨藏族的自稱“格如”意為“瓊鳥”。嘉絨藏族婦女最喜愛的一款銀制裝飾就是佩帶在頭帕上的瓊鳥頭飾（圖2）。另有一款瓊鳥的制品是作為護(hù)身符的瓊鳥天鐵。瓊鳥圖案的門楣裝飾在嘉絨藏區(qū)普遍存在。在嘉絨藏族眾多的酒具中，最具特色的就是根據(jù)瓊鳥形象制作的青銅酒具“白堅(jiān)”和土陶酒具“贊丹布”。“白堅(jiān)”藏文為“bya can”意為“鳥者”，該酒樽的整體形狀就是瓊鳥，從該酒樽的外觀能夠分辨出瓊鳥肥大的腰身和尖細(xì)的喙（圖3）。在該酒樽的圖案中，通常有八寶圖案等，同時(shí)還有瓊鳥的圖案；“贊丹布”是用土陶制作的酒具，其整體形象也是瓊鳥。綜上所述，嘉絨藏區(qū)瓊鳥崇拜普遍存在，“邛籠”一詞中的“邛”，應(yīng)是藏文“khuang”的音譯，意為瓊鳥，“籠”字因“鳥”而起，即“家”的意思，因此 “邛籠”可翻譯為“瓊鳥之家”即指嘉絨藏族居住的高大石砌建筑?！摆龌\”一詞與嘉絨藏族的族源有直接的關(guān)系，反映了嘉絨藏族的祖源記憶（圖3）。

1.2 “邛籠”、“雞籠”與碉樓 《后漢書》載：“冉駹夷者，武帝所開。元鼎六年，以為汶山郡。……其山有六夷七羌九氐，各有部落。其王侯頗知文書，而法嚴(yán)重。貴婦人，黨母族。死則燒其尸。土氣多寒，在盛夏冰猶不釋，故夷人冬則避寒，入蜀為傭，夏則違暑，返其聚邑。皆依山居止，累石為室，高者至十余丈，為邛籠。又土地剛鹵，不生谷栗麻菽，唯以麥為資，而宜畜牧”[5] 。根據(jù)《后漢書》的記載，冉駹夷皆依山居止，累石為室，石室稱為邛籠，高的可以到達(dá)十余丈?！侗笔贰芬灿嘘P(guān)于石頭房屋的記載：“近川谷，傍山險(xiǎn)，俗好復(fù)仇，故壘石為 石 巢 ，以備其患。其 石 巢 高至十余丈，下至五六丈，每級以木隔之，基方三四步， 石 巢 上方二三步，狀似浮圖”[6] 。通過這些文字，反映了邛籠建筑取材以石材為主，高的可以達(dá)十余丈，其功能為防御，內(nèi)部上下由木梯連接，稱為“邛籠”等信息。以上兩份文獻(xiàn)都提到“累石為室”，“壘石為 石 巢 ”，也就是說，邛籠是作為居室建造的。筆者認(rèn)為，邛籠是指“累石為室”，用于居住的高大建筑，與其后稱為碉樓的建筑有一定的區(qū)別。根據(jù)筆者調(diào)研，邛籠建筑至今存在于嘉絨藏區(qū)，目前主要集中在阿壩州馬爾康縣境內(nèi)大藏鄉(xiāng)、沙爾宗鄉(xiāng)、龍爾甲鄉(xiāng)、草登鄉(xiāng)，2007年統(tǒng)計(jì)約有760座[7]，其中最具代表性的是位于馬爾康縣沙爾宗鄉(xiāng)的“克莎民居”，筆者將此類建筑稱為“邛籠建筑”（圖4）。一百年前，“邛籠建筑”還普遍存在于雜谷腦河流域和梭磨河流域的嘉絨藏區(qū)。1896年，英國皇家地理學(xué)會(huì)第一位女成員伊莎貝拉·伯德來到川西高原，經(jīng)過威州（汶川）、雜谷腦（理縣）、到達(dá)梭磨，沿途，她拍攝了雜谷腦河流域危關(guān)、甘堡，以及梭磨河流域的 “邛籠建筑”，一百年后，雜谷腦河流域和梭磨河流域的民居發(fā)生了不小的變化。《后漢書》中描述的“邛籠建筑”逐漸消失，取而代之的是在“邛籠建筑”的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的現(xiàn)代藏式民居，其建筑材料變化不大，差別在于外觀及室內(nèi)空間?，F(xiàn)代民居的空間更大，樓層更低，窗戶更大，且換上了玻璃。樓層之間也很少用獨(dú)木樓梯，而是用較為寬大的樓梯。傳統(tǒng)的“邛籠建筑”在交通相對閉塞的今馬爾康縣大藏鄉(xiāng)、沙爾宗鄉(xiāng)、龍爾甲鄉(xiāng)、草登鄉(xiāng)等地保存至今。

“雞籠”一詞出現(xiàn)在《太平寰宇記》和《天下郡國利病書》中，所謂“雞籠”，也因“瓊鳥”而起，這里的雞即指“瓊鳥”，因此，“雞籠”即“邛籠”?！短藉居钣洝泛汀短煜驴穼Α摆龌\”或“雞籠”與碉的稱謂進(jìn)行了區(qū)分和界定?！短藉居钣洝份d：“高二三丈謂之雞籠，十余丈者謂之碉?！?《天下郡國利病書》載：“威、茂，古冉駹地，壘石為碉以居，如浮圖數(shù)重，門內(nèi)楫木上下，貨藏于上，人居其中，畜圈于下，高二、三丈者謂之雞籠，十余丈者謂之碉?！?“雞籠”中的“雞”指瓊鳥，“雞籠”同樣意為“瓊鳥之巢”，“雞籠”是對“邛籠”的另一種稱謂。碉樓的建造形式來源于“邛籠”，碉樓的稱謂也源于“邛籠”。因此，筆者認(rèn)為“邛籠”或“雞籠”是指嘉絨藏族居住的高大的石砌建筑，即 “邛籠建筑”。筆者認(rèn)為“邛籠”民居建筑形狀的建造靈感來源于瓊鳥，正是傳說中瓊鳥高聳挺拔的身軀，展翅欲飛的姿態(tài)給予嘉絨藏族先民建造高聳挺拔的石砌碉房民居的靈感和啟示?！摆龌\”與碉樓是源與流的關(guān)系，碉樓源于“邛籠”，同時(shí)，二者又有一定的差別?！摆龌\”指高大的民居建筑，而碉樓專指空間面積較小，高度更高，外部形狀除四角外，還有多角度的建筑物（圖5）?！摆龌\”與碉樓的主要區(qū)別除了空間、高度和外形角度外，主要在于“邛籠”是民居，而碉樓雖有臨時(shí)避險(xiǎn)的功能，但是不能作為民居使用?，F(xiàn)以馬爾康縣沙爾宗鄉(xiāng)沙爾宗村的邛籠建筑“克莎民居”和位于該處的嘉沙四角碉樓為例說明。“克莎民居”，高度22 m，共7層，墻基8.2 m×10.75 m；嘉沙四角碉樓，高度30 m，共9層，墻基5.7 m×6 m。根據(jù)調(diào)研，大多數(shù)碉樓的墻基長度在4～7 m之間，而“邛籠建筑”的墻基長度在8～11 m之間。碉樓的“碉”字，最早是以“雕”字出現(xiàn)的，唐代李賢為《后漢書》中的“邛籠”作注寫道“按今彼土夷人呼為雕也”[5] 。根據(jù)石碩先生檢索，漢文史籍中最早以“雕”這一名稱來稱呼高聳的人造建筑，正是始于李賢這句注文，在漢文文獻(xiàn)中用“雕”（或“碉”）這一名詞來稱呼高聳人造建筑是唐代才出現(xiàn)的。[2]筆者認(rèn)為，“邛籠”建筑形式早于碉樓，“邛籠”的稱謂早于“碉樓”，碉樓建筑形式出現(xiàn)后，才出現(xiàn)了“雕”（或“碉”）字，以便對兩種高大的人造建筑進(jìn)行區(qū)分。

2 碉樓的功能與作用

在調(diào)研中，筆者所見到的碉樓（通過對“邛籠”與碉樓概念的界定和區(qū)分，筆者在此敘述的碉樓不包括民居性質(zhì)的“邛籠建筑”）以四角碉樓為主，另有少量五角碉樓、六角、八角碉樓和十三角碉樓。關(guān)于碉樓的功能，筆者認(rèn)為，不同時(shí)代、不同的地理位置、不同的建筑者等因素決定了碉樓可能發(fā)揮的不同功能與作用（圖5）。

2.1 宗教的功能 藏文中將嘉絨地區(qū)稱為韋比四大絨地（sbas pa’i rong bzhi ），有關(guān)碉樓的情況在藏文文獻(xiàn)《促浸（大金川）繞丹杰布源流概況》中有這樣的記載：“最初在韋比四大絨區(qū)零零星星有一些房屋，逐步人口遍布山川溝谷，人們主要靠打獵為生。那時(shí)一些韋比之地的瑜伽行者，還未有在一些圣地隱居修行的習(xí)慣，但“覺悟”一詞也僅僅是略有所聞而已。不久，在一些似經(jīng)帙散落的地勢中，以及深山懸崖峭壁間，不時(shí)出現(xiàn)許多苯教僧人，并建起了許多如碉堡（藏文為“rdo mkhar”）般的苯教小廟。此時(shí)，在饑荒深重、餓殍遍野的石碉城堡之清白被褻瀆時(shí)，世襲土王之血脈出現(xiàn)分裂，形成一溝一王的局面，內(nèi)亂戰(zhàn)火和仇殺烏云四起”[8]。根據(jù)以上記載，可以了解到早期碉樓的建筑與苯教有關(guān)，是苯教僧人建造的“碉堡般的苯教小廟”。在調(diào)研過程中，筆者了解到一些碉樓仍然發(fā)揮著宗教方面的作用，例如丹巴縣境內(nèi)革什扎鄉(xiāng)吉牛村的卡瓦碉樓、沃色碉樓和中路鄉(xiāng)克格依村的東坡碉樓中放置著唐卡、酥油燈，墻面有宗教圖案的壁畫，這些碉樓發(fā)揮著家庭經(jīng)堂的作用。另有一些碉樓內(nèi)存放著擦擦等宗教用品，例如金川縣觀音橋鎮(zhèn)斯瑪都村的確克碉樓。

另有一些碉樓是直接為宗教服務(wù)的，例如壤塘縣曾克寺的4座經(jīng)堂碉樓。這4座碉樓建于1948年，通高約30 m，共9層，該碉樓存放的是佛像、佛經(jīng)、 唐卡等宗教用品。大多數(shù)碉樓的頂層，都有一處煨桑爐，即便是荒郊野嶺廢棄的碉樓也保存這樣的煨桑爐。這一現(xiàn)象或許反映了碉樓最初作為嘉絨藏族先民祭祀煨桑的宗教作用。在馬爾康等地的嘉絨藏語方言中，碉樓被稱為“達(dá)雍”（da gyung），這里的“達(dá)”（da）是前綴詞，沒有意思，“雍”（gyung）或許指雍仲苯教。筆者認(rèn)為，碉樓最初的功能可能與苯教有很大的關(guān)系。

2.2 土司權(quán)力象征功能 土司制度是元、明、清時(shí)期，中央政府在部分少數(shù)民族地區(qū)，授予各級首領(lǐng)世襲官職，以統(tǒng)治原有地區(qū)和人民的一種政治制度。土司制度肇始于秦漢，至元代正式形成制度，并完備于明代，延續(xù)于清代及民國。土司在轄內(nèi)保持有傳統(tǒng)的權(quán)力，是其轄區(qū)內(nèi)之最高統(tǒng)治者，是當(dāng)?shù)氐耐粱实?，擁有政治、?jīng)濟(jì)、軍事、司法等方面至高無上的地位和權(quán)力。因?yàn)橥了驹诘胤缴系募瘷?quán)和財(cái)富，因此，土司才能調(diào)集當(dāng)?shù)氐哪芄で山澈屠习傩諡槠湫藿ㄐ蹅延^的碉樓，以顯示土司在當(dāng)?shù)刂粮邿o上的權(quán)力。根據(jù)調(diào)研，土司的碉樓層高通常為九層或以上，碉樓通常建在土司官寨的兩側(cè)，并與土司官寨緊密相連，形成規(guī)模宏大、顯赫一時(shí)的建筑群體。土司善長建大碉、高碉，以及六角碉、八角碉這些修建難度更高的碉樓來顯示自己的富有、強(qiáng)盛與權(quán)力。伊莎貝拉·伯德拍攝的照片展示了一百年前馬爾康地區(qū)梭磨土司、碉樓的風(fēng)采（圖6）。

2.3 家庭實(shí)力象征功能 根據(jù)筆者收集到的有關(guān)碉樓的傳說，其中比較有代表性的是關(guān)于男性與修建碉樓的故事。根據(jù)筆者家鄉(xiāng)金川縣集沐鄉(xiāng)代學(xué)村寨的傳說，很久以前，有幾個(gè)兒子就要修建幾座碉樓，以顯示這戶人家的實(shí)力和技能，因此曾經(jīng)有戶人家因?yàn)橛?個(gè)兒子而修建了9座碉樓（2000年采訪祖母伍伯·澤仁哈姆）。筆者在該傳說流傳的地方的確找到了9座碉樓的遺址[7]。金川縣觀音橋鎮(zhèn)石旁村越瓦八角碉樓有這樣的傳說，越瓦家原來有7個(gè)兒子，在修建八角碉樓時(shí)，父親命令7個(gè)兒子每人負(fù)責(zé)修建一層，7個(gè)兒子修到6層時(shí)，都自認(rèn)為自己的技術(shù)很好了，父親讓7個(gè)兒子停下來，由自己完成從7層以上的修建，因此7層以上的碉樓非常精美，這戶人家也是通過修建精美的碉樓，家庭成員都掌握了修建碉樓的技能，以及能夠完成高難度、高大碉樓的修建，來反映他們經(jīng)濟(jì)與技能方面的實(shí)力。丹巴縣境內(nèi)還流傳著這樣的傳說，凡是家中有男孩出生，便開始為修碉作準(zhǔn)備，男孩長一歲，碉樓就建一層，并將一塊毛鐵埋在碉樓旁邊，男孩每長一歲，就修筑碉樓一層，并將毛鐵取出錘煉一番。這樣反反復(fù)復(fù)，直到男孩長到18歲，碉樓修到18層，毛鐵也制成了鋼刀。這時(shí)，將鋼刀賜給男孩，并給男孩舉行成人儀式[9]。這些傳說反映了將碉樓作為家庭強(qiáng)盛、富裕、多子、智慧、團(tuán)結(jié)的象征作用。

2.4 烽火瞭望、防御和儲(chǔ)藏的功能 1896年，英國人伊莎貝拉·伯德在川西高原考察了沿途的部分碉樓，并對碉樓的儲(chǔ)藏功能、防御功能、烽火臺(tái)的作用等進(jìn)行了推斷。她在游記中寫道：“通過一致論證，有一點(diǎn)是可以確定的：這些碉樓內(nèi)有兩層或三層是由切割出蹬級的圓木樓梯連接的。這些樓梯和現(xiàn)在戎人樓房里連接樓頂?shù)膱A木樓梯一模一樣。另外，在其中的一個(gè)碉樓里發(fā)現(xiàn)一個(gè)非常大而且做工粗糙的泥缸。這個(gè)泥缸里面曾經(jīng)一定存放過水。在近代碉樓的樓頂可能被用來點(diǎn)燃烽火，但通過仔細(xì)考證這些碉樓后，發(fā)現(xiàn)在碉樓的入口處是由便于移動(dòng)的石頭和泥土堆成的斜坡，這樣碉樓可以用來儲(chǔ)藏東西，牲畜也通過斜坡被趕進(jìn)碉樓。人們在搬走堆碉樓外的泥土和沙石后，通過圓木樓梯進(jìn)入碉樓，然后把圓木樓梯搬進(jìn)碉樓，這樣，碉樓就成了名副其實(shí)的避難所。碉樓的底層有牲畜，人則在碉樓的上層，人和牲畜的糧食也存放在碉樓里。一個(gè)村寨同時(shí)擁有數(shù)個(gè)碉樓，很可能當(dāng)時(shí)的部落首領(lǐng)、頭人或村寨里的富人都有自己的這種避難碉樓。碉樓的建筑風(fēng)格是遠(yuǎn)非野蠻人的能力所能及的” [10] 。英國人約翰·威斯頓·布魯克于1908年到川西高原，關(guān)于碉樓發(fā)揮的烽火臺(tái)、儲(chǔ)藏室的作用，布魯克寫道：“這種大碉樓有兩個(gè)用處：其一是起烽火臺(tái)的作用。在遇到突然襲擊時(shí)，在碉頂燃起火把，友好的村民會(huì)趕來增援。其二，儲(chǔ)存財(cái)寶和谷物。牲畜被趕進(jìn)塔底，用厚重的大門關(guān)實(shí)。在受到猛烈攻擊時(shí)，居民在碉樓周圍作最后抵抗，被迫進(jìn)碉樓躲藏時(shí)，從梯子爬上第二層，從塔洞眼里朝敵人拋石頭，這樣來防衛(wèi)”[11]。關(guān)于碉樓的防御作用，布魯克寫道：“在這種地方，自然環(huán)境提供了最大限度的保障。我們發(fā)現(xiàn)，他們的很多寨子或稱要塞所在位置，不需要很多人就能防衛(wèi)整個(gè)寨子。到處可以看到修建得像工廠煙囪一樣的大碉樓。其原理也是這樣”[11]。筆者考察馬爾康縣松崗?fù)了竟僬飿菚r(shí)，了解到該碉樓在當(dāng)?shù)乇环Q為“卓科”（mdzod kho），“卓”即藏文（mdzod），意為“儲(chǔ)藏室、倉庫”；“科”（kho）在嘉絨藏語方言中意為“室”，因此，“卓科”（mdzod kho），意為“儲(chǔ)藏室”。據(jù)說該碉樓是土司儲(chǔ)藏珍寶的地方。

2.5 戰(zhàn)爭時(shí)期的防御功能 在戰(zhàn)爭中碉樓的功能是非常重要的。根據(jù)漢文文獻(xiàn)記載，清乾隆年間的金川戰(zhàn)役中，碉樓為金川土司發(fā)揮了重要的作用。自清乾隆十二年（1747年）至十四年（1749年），乾隆三十六年（1771年）至四十一年（1775年），清王朝先后兩次發(fā)動(dòng)金川戰(zhàn)役。金川戰(zhàn)役曠日持久，在前后28年的時(shí)間里，戰(zhàn)爭持續(xù)八年，費(fèi)帑九千萬，投入兵力達(dá)二十萬，而當(dāng)時(shí)兩金川“地不逾五百里，人不滿三萬眾”[12]。金川一地“丁壯約七八千”[13] 。是什么原因造成清兵在如此“彈丸之地”和如此懸殊的兵力狀態(tài)下遭受慘重失敗和付出沉重代價(jià)？這其中除了清人魏源總結(jié)的“天時(shí)之多雨久雪”，“人心之同惡誓死”[14]外，主要的原因就是清軍在戰(zhàn)爭中遭遇了前所未遇的碉樓。金川戰(zhàn)役爆發(fā)的前一年，乾隆皇帝開始從奏折中了解碉樓，但未引起重視，川陜總督慶復(fù)在奏折中寫道：“西北壘石為房，其高大僅堪棲止者，曰住碉，其重重槍眼高至七八層者，曰戰(zhàn)碉。各土司類然”[15]。乾隆十二年八月，清軍在大小金川的碉戰(zhàn)中屢屢受挫，在高大的碉樓面前束手無策。川陜總督張廣泗在給乾隆皇帝的奏折中寫道：“臣自入番境，經(jīng)由各地，所見尺寸皆山，陡峻無比，隘口處所，則設(shè)有碉樓，累石如小城，中歭一最高處，狀如浮圖，或八九丈、十余丈，甚至十五六丈者。四周高下皆有小孔，以資瞭望，以施槍炮。險(xiǎn)要尤甚之處，設(shè)碉倍加堅(jiān)固，名曰戰(zhàn)碉。此凡屬番境皆然，而金川地勢尤險(xiǎn)，碉樓更多。至攻碉之法，或穴地道，以轟地雷；或挖墻孔，以施火炮；或圍水道，以坐困之。種種設(shè)法，本皆易于防范，可一用而不可再施?！盵16]清軍在兩金川由于碉樓而陷入困境，舉步維艱，清人魏源寫道：“客主勞佚，形勢迥殊，攻一碉難于克一城。即臣所駐卡撒左右，山頂即有三百余碉，計(jì)半月旬得一碉，非數(shù)年不能盡”[14] 。這些描述和記載反映了當(dāng)時(shí)大小金川碉樓林立，易守難攻，以及金川戰(zhàn)役戰(zhàn)爭之激烈和清軍之艱難，以至于“清軍常常談碉色變，視攻碉為畏途”[17] 。第一次金川戰(zhàn)役以清王朝受降而草草收場。乾隆十四年，在第一次金川戰(zhàn)役結(jié)束時(shí)，乾隆皇帝意識(shí)到自己“初未知地既險(xiǎn)遠(yuǎn)，碉復(fù)堅(jiān)峭” [18] 。并下令在北京香山建碉，組建健銳營專門訓(xùn)練攻碉之法。當(dāng)時(shí)建造香山碉樓的即是“金川番兵”?！俺?，上聞金川碉險(xiǎn)，因于京師香山設(shè)石碉，造云梯，簡羽林佽飛之士習(xí)之，未逾月得精兵二千，命傅恒統(tǒng)之以行。次年，遂即其地立健銳營，以時(shí)訓(xùn)練，有征伐則皆以此勁旅制勝。其筑碉者，即金川番兵也”[14] 。金川戰(zhàn)役后，碉樓在戰(zhàn)爭中的作用才開始被重視和利用。“然自金川削平，中國始知山碉設(shè)險(xiǎn)之利，湖南師之以制苗，滇邊師之以制倮夷，蜀邊師之以制野番，而川陜剿教匪時(shí)亦師之，以堅(jiān)壁清野，而制流寇”[14] 。在調(diào)研中，筆者找到了那些曾經(jīng)在金川戰(zhàn)役中發(fā)揮過軍事作用的碉樓。其中保留戰(zhàn)爭痕跡最完整的是位于小金縣沃日鄉(xiāng)的哈沙小官寨碉樓。該碉樓的南面墻體至今保留著近50處清朝乾隆年間金川戰(zhàn)役時(shí)留下的巴掌大小的彈孔痕跡。

2.6 界定邊界的功能 用于界定邊界的碉樓，多見于土司的邊界地帶的險(xiǎn)關(guān)要隘，這種碉樓既是界地的勘定標(biāo)記，又起防衛(wèi)武備的功能作用。乾隆年間的第二次金川之役前，在清王朝的授意與默許下，大金川土司遭到綽斯甲等九個(gè)嘉絨土司的環(huán)攻。“乾隆三十一年（1766年），大金川土司為擺脫頻遭九土司圍攻的孤立困境，試圖以拆除連界地方碉樓，并與綽斯甲土司聯(lián)姻的‘以退為進(jìn)’方式麻痹清廷、離間各土司關(guān)系”。大金川土司郎卡奏：“我謹(jǐn)依天朝大臣飭諭拆去戰(zhàn)碉……惟求博嚕古留碉五座，保護(hù)門戶”[19] 。根據(jù)文獻(xiàn)記載，大金川土司根據(jù)清王朝大臣的諭旨，拆除了與黨壩土司連界的戰(zhàn)碉，并懇請保留博嚕古的五座碉樓，作為保護(hù)門戶的界碉。反映出清乾隆年間碉樓作為界碉的功能作用。在調(diào)研中，筆者在馬爾康縣腳木足鄉(xiāng)調(diào)研時(shí)，了解到位于該鄉(xiāng)的扎依碉樓所在地曾經(jīng)是松崗?fù)了九c綽斯甲土司的交界地帶，根據(jù)介紹扎依碉樓正是松崗?fù)了緸榱朔婪毒b斯甲土司的擴(kuò)張和入侵而建造的界碉。

2.7 歷史文化傳承功能

2.7.1 族源信息的傳承。嘉絨藏族建造碉樓歷史悠久，碉樓不論建筑技術(shù)、裝飾風(fēng)格、建筑特色、圖案形象等都反映了嘉絨藏族悠久的歷史文化。只要認(rèn)真地去探詢碉樓上的圖案，就能發(fā)現(xiàn)嘉絨藏族先輩想要傳達(dá)的信息，例如，碉樓上都用白石鑲嵌的駿馬圖案，該圖案隱含著嘉絨藏族的族源信息，具有歷史文化傳承功能。2006～2008年間，筆者與好友阿根女士因?yàn)椤凹谓q藏族碉樓研究”項(xiàng)目，對嘉絨藏區(qū)的碉樓進(jìn)行了較為全面的考察。調(diào)研的范圍包括阿壩藏族羌族自治州境內(nèi)的馬爾康、金川、小金、理縣、汶川、壤塘、黑水；甘孜藏族自治州境內(nèi)的丹巴、康定；雅安地區(qū)天全等地。2007年1月，在阿壩州馬爾康縣腳木足鄉(xiāng)蒲市口村巴布村寨發(fā)現(xiàn)了一座非常特別的碉樓。這座碉樓建造在腳木足鄉(xiāng)蒲市口村的山谷里。因該地名為扎依，故將這座碉樓稱為扎依碉樓。扎依碉樓，背靠大山，面向山谷的開闊地帶。這座碉樓的頂部和后部有部分坍塌，其余部分比較完整。這座碉樓的特別之處在于，在碉樓的正前方上半部分，有一個(gè)用白石鑲嵌砌筑而成的駿馬圖案的碉樓。碉樓上用大小不等大約100個(gè)白石石頭砌成的駿馬形象非常清晰，包括馬的各個(gè)部位，不論是頭部、腿部，還是尾巴，每個(gè)細(xì)節(jié)都用大小不一的白色石頭砌得徐徐如生。碉樓的建造者為什么將馬的形象砌在碉樓上？他們想要表達(dá)怎樣的信息？傳承怎樣的歷史文化？

根據(jù)藏文文獻(xiàn)記載，藏族不同的氏族有各自不同的“拉若”（bla zog） 。對于藏族不同氏族的“拉若”，藏文《原始氏譜》記載：“在此藏地自從古時(shí)出現(xiàn)五大氏族后，各氏族遂有各自的圖騰，董氏族的圖騰是鹿，直氏族的是牦牛，扎氏族的是野馬，嘎氏族的是綿羊，郭氏族的是山羊”。

根據(jù)以上記載，扎氏族的“拉若”是野馬（rkyang），嘉絨藏族正是扎氏族，也就是說，嘉絨藏族的“拉若”是野馬。今天有關(guān)藏族氏族圖騰的記載不多，民間也難聽到有關(guān)這些方面的傳說。關(guān)于這一問題，嘉絨地區(qū)的碉樓為我們找到了答案。白馬碉樓反映了藏文文獻(xiàn)中記載的“色瓊扎”氏族的“拉若”是野馬這一信息（圖7）。這一發(fā)現(xiàn)進(jìn)一步確認(rèn)了嘉絨藏族的氏族為“扎”或稱“色瓊扎”即“瓊鳥氏”。關(guān)于藏族的氏族，在藏文古籍《柱間史——松贊干布遺訓(xùn)》記載：“有授記說，獼猴禪師的四百子嗣因爭斗失和而分化為董、東、色、穆四大部族。” 關(guān)于藏族的氏族除以上4種的說法外，也有在此基礎(chǔ)上延伸的5種或6種氏族的說法。據(jù)《嘉絨藏族歷史明鏡》一書記載：“從象雄人中分化發(fā)展的一個(gè)主要氏族，名曰‘色瓊札’…… “札”即“瓊”氏分化產(chǎn)生了東方嘉莫察瓦絨的人，這是普遍公認(rèn)的。” 筆者根據(jù)藏文文獻(xiàn)和論述證明嘉絨藏族屬于藏族“扎”氏族，以上記載，以及白馬碉樓更進(jìn)一步說明了有關(guān)嘉絨藏族的族源和氏族問題。嘉絨藏族的氏族屬“扎”氏族，也稱“札”、“阿西咱”、“色瓊扎”或“瓊”，即指視“瓊鳥”為祖源的氏族。

2.7.2 生態(tài)保護(hù)意識(shí)的傳承。 嘉絨地區(qū)對青蛙有特殊的感情，歷史上有制作和使用青蛙酒具的傳統(tǒng)和習(xí)慣。筆者所見到的青蛙酒具有兩種，一種是用青銅或黃銅制作的青蛙酒壺。該酒壺制作精美，用銅制作，有大、中、小型，扁平，酒壺整體是青蛙的形象，同時(shí)將青蛙的頭、眼、四肢等部位表現(xiàn)出來，徐徐如生。筆者所見最大的青蛙酒壺保存在四川大學(xué)博物館（30cm×60cm）（圖8）。另一種是用陶土制作的青蛙酒壺，土陶酒壺的整體形象與銅器制作的青蛙類似，其特別之處在于陶壺底部有一小洞，酒壺倒立，將酒水自該處倒入，再將酒壺放好，酒水居然不會(huì)從陶壺的底部流出來。在嘉絨藏語方言中，這兩種酒壺都稱為“卡西巴”，意為青蛙。至今，嘉絨地區(qū)民間也流傳著與青蛙相關(guān)的傳說。據(jù)說很早以前有母子二人來到聶呷 ，母子倆盡管經(jīng)濟(jì)條件不好，還是下決心建造一座比較高的八角碉。經(jīng)過八年以后，家中的糧食已經(jīng)耗盡，但是碉樓才修到十余丈高。為了完成碉樓的建造，兒子上山幫別人割草，一方面維持生活，一方面為繼續(xù)修碉儲(chǔ)備財(cái)物。一日，兒子發(fā)現(xiàn)一處長勢茂盛的草坪，割草坪上的草后。第二天草又長起來，這樣日復(fù)一日，每天都有草長出來，這個(gè)兒子禁不住誘惑，將草連根拔起來。在草根處，意外發(fā)現(xiàn)一只青蛙。他將青蛙帶回家放到糧倉里養(yǎng)起來，從此，有享用不盡的糧，母子倆又繼續(xù)修建碉樓。好景不長，就在這個(gè)時(shí)候，鄰居偷偷進(jìn)屋，發(fā)現(xiàn)了糧倉里的青蛙，并打死青蛙。于是，山上所有的草都沒了，糧倉也空了，不要說修碉，連維持生計(jì)都很難，所以留下了一座殘缺的碉樓。根據(jù)這一傳說，青蛙與水草豐茂、豐衣足食密切相關(guān)，故事結(jié)尾，由于青蛙被打死，導(dǎo)致“草都沒了，糧倉也空了”，反映了嘉絨藏族傳統(tǒng)的生態(tài)保護(hù)意識(shí)和觀念。據(jù)筆者父親介紹，在其家鄉(xiāng)金川縣集沐鄉(xiāng)代學(xué)村寨流傳的旱季求雨的傳統(tǒng)也與與青蛙有關(guān)，據(jù)說，每當(dāng)代學(xué)村寨遭遇干旱天氣，急待雨水時(shí)，全村每戶就會(huì)派出一名男性，大家一起出發(fā)，到位于代學(xué)以北的大森林里一處名為“曲麥”的水潭邊求雨，“曲麥”一詞應(yīng)該是藏文“chu mig”，意為“泉眼”。“曲麥”位于巖石的下方，求雨的方式是用大約一斤重的酥油制作成青蛙，在當(dāng)日夜幕降臨時(shí)，將酥油青蛙放入水中，僧人則需念誦經(jīng)文。第二天一大早，大家就去水潭邊探望，如果青蛙還留在原地，則需要繼續(xù)求雨，如果酥油青蛙消失了，就意味著大雨就要來臨。20世紀(jì)50年代初，筆者的父親曾參與了兩次求雨的活動(dòng) 。筆者在田野調(diào)查時(shí)，在丹巴縣巴旺鄉(xiāng)齊支村發(fā)現(xiàn)了一座有青蛙圖案的碉樓呷孟碉樓為四角碉，碉樓基本完整，有9層，高29.43 m。碉樓所在地海拔為2 256 m，GPS方位為：N31°00′41.9″；E101°51′37.8″，碉樓邊長為5.3 m，墻厚1.7 m（圖9）。碉樓東面墻體中部有一入口，入口上方有一正方形了望窗，之間有一個(gè)深色的鵝卵石突出墻面約15 cm， 碉樓的頂部有一“1”字形了望孔，另外在該墻面上有一用白石鑲嵌的形如青蛙圖形和牛頭圖形，以及一處不太確定的圖案，南面墻體中部有一個(gè)正方形了望窗；西面墻體有上、下3個(gè)“1”字形了望孔，墻體下部有一破損的洞；北面墻體上部有一正方形了望窗，下方有一“1”字形了望孔。碉樓內(nèi)長2.7 m，寬2.7 m。根據(jù)齊支村村長阿加彭措介紹，傳說該碉樓原高達(dá)13層，后來垮塌后改建成9層高碉。

根據(jù)嘉絨地區(qū)流傳的關(guān)于青蛙的傳說，嘉絨地區(qū)流傳的青蛙酒壺，民間在旱季圍繞“青蛙”展開的求雨活動(dòng)，以及嘉絨地區(qū)碉樓上砌造的青蛙圖案，以上關(guān)于青蛙的傳說故事和嘉絨藏族對于青蛙的態(tài)度，反映出嘉絨藏族對于青蛙的情感來源于青蛙所預(yù)示的水草豐茂、糧食滿倉、豐衣足食的美好情景和愿望。青蛙故事講述了破壞生態(tài)將帶來的可怕后果，反映出嘉絨藏族先民樸實(shí)的生態(tài)保護(hù)觀念。筆者認(rèn)為，碉樓的青蛙圖案包含了嘉絨藏族有關(guān)保護(hù)生態(tài)環(huán)境的意識(shí)。顯然，碉樓的圖案包含了嘉絨藏族的歷史文化信息。雖然，在碉樓面前人類只是匆匆過客，但他們常被等同于大山深處那些座廢棄的普通民居，不會(huì)留意碉樓上的圖案，再加上民間流傳的碉樓里有“碉王”，如對“碉王”不敬，則會(huì)帶來厄運(yùn)的故事，更是給碉樓增加了一層神秘色彩，大多數(shù)人對碉樓便是敬而遠(yuǎn)之，而不會(huì)想到碉樓上竟然書寫著已經(jīng)被忘記的歷史和正在淡忘的生存法則。筆者認(rèn)為，碉樓是嘉絨藏族先民用石頭書寫的歷史，碉樓是反映嘉絨藏族歷史文化的活化石，嘉絨藏族先民用碉樓記載了嘉絨藏族千百年的歷史文化，正如法國人佛德瑞克·達(dá)瑞根所說：“雖然這些古老的部落忽略了用文字記錄自己，但他們沒有忘記用這些穿越千年時(shí)光的古碉告訴已丟失祖先記憶的后代有關(guān)他們的故事?！?（These ancient tribes certainly were not as ignorant as the historical texts portray them since they had figured ways to built amazing towers which are still standing long after the descendants of these tribes have lost the memory of their history.[20]）

3 結(jié)論與討論

（1）通過人類學(xué)調(diào)查的手段，掌握、了解碉樓的功能與作用。近年來，筆者對嘉絨地區(qū)的碉樓進(jìn)行了為期數(shù)年的調(diào)研，即按照人類學(xué)田野調(diào)查的方法和訪談?dòng)涗浀氖侄?，對嘉絨地區(qū)的碉樓盡量進(jìn)行一對一的調(diào)查，對碉樓周邊的群眾進(jìn)行有關(guān)碉樓傳說、故事的訪談。通過調(diào)查，了解碉樓在歷史上發(fā)揮的功能作用。

（2）從嘉絨藏族族源分析探討了碉樓的來源。筆者結(jié)合嘉絨藏族有關(guān)“瓊鳥”的族源傳說、嘉絨地區(qū)的“瓊鳥”崇拜、嘉絨藏族的自稱，以及“邛籠”一詞為“瓊鳥之巢”含義的分析，認(rèn)為“邛籠”民居的產(chǎn)生與嘉絨藏族的族源有直接的關(guān)系，是藏族先民中屬于瓊鳥氏的人群居住的房屋，并認(rèn)為“邛籠”民居的建筑風(fēng)格和形狀的靈感來源于“瓊鳥”，是嘉絨藏族先民根據(jù)“瓊鳥”的形象建造的高大石砌建筑。

（3）從碉樓上的符號(hào)解讀嘉絨藏族歷史文化。嘉絨藏族碉樓上的圖案豐富，蘊(yùn)含了有關(guān)嘉絨藏族的歷史文化信息。根據(jù)筆者調(diào)研，其中有的圖案反映了嘉絨藏族的族源信息，例如，位于阿壩藏族羌族自治州馬爾康縣腳木足鄉(xiāng)蒲市口村巴布寨扎依碉樓上白石鑲嵌的駿馬圖案，提供了藏文文獻(xiàn)中記載的自古以來藏族扎氏族是以野馬作為圖騰的證據(jù)，嘉絨藏族正是屬于扎氏族即瓊鳥氏。有的圖案反映了嘉絨藏族先民樸實(shí)的生態(tài)保護(hù)觀念，例如碉樓上的青蛙。有的圖案反映了嘉絨藏族的宗教文化等，因此，筆者認(rèn)為嘉絨藏族碉樓圖案包含了有關(guān)嘉絨藏族的歷史文化信息，具有研究嘉絨藏族歷史文化的價(jià)值，碉樓是嘉絨藏族先民自無字的時(shí)代用石頭書寫的歷史。還有一些圖案屬于未解之密，有待學(xué)者作更深入的研究和解讀。

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