[摘要]老子認(rèn)識(shí)到了兩種“無(wú)”,一種是絕對(duì)的、命名的、理論性的“無(wú)”,它是玄奧的,是人類(lèi)思維的開(kāi)端,是天地之始,它和命名的、絕對(duì)的“有”一起構(gòu)成了“眾妙之門(mén)”。只有命名了絕對(duì)的“無(wú)”和“有”,人類(lèi)思維、認(rèn)識(shí)之門(mén)才能打開(kāi)。所以,這個(gè)“無(wú)”是理論的、抽象的概念。除了這種絕對(duì)的、命名的“無(wú)”之外,老子還深刻地認(rèn)識(shí)到了“有”的否定性的“無(wú)”,認(rèn)為這種“無(wú)”是和“有”相生的,并為“有”之用提供保障。老子還提出了兩個(gè)層次的“無(wú)”之為(用):第一個(gè)層次是與“有”對(duì)應(yīng)的“無(wú)”之為、之用,這是與存在、存在者(物)相關(guān)的“無(wú)”之用;第二個(gè)層次是講人也就是主體不過(guò)分作為,要順從自然。
[關(guān)鍵詞]老子;絕對(duì)的“無(wú)”;否定性的“無(wú)”;中西哲學(xué)
[中圖分類(lèi)號(hào)]B233.1 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A [文章編號(hào)]1005-3115(2014)12-0029-03
在中國(guó)哲學(xué)史上,老子第一次將“有”與“無(wú)”作為純概念進(jìn)行專(zhuān)門(mén)的討論。老子認(rèn)為,天地萬(wàn)物這些被人們視為真實(shí)、實(shí)在的東西,都是“無(wú)”和“有”被命名后,才在思維中被建構(gòu)起來(lái)的。在老子看來(lái),“無(wú)”具有兩重含義:一是絕對(duì)的“無(wú)”,一是否定性的“無(wú)”。老子還提出了兩個(gè)層次的“無(wú)”之為(用):第一個(gè)層次是與“有”對(duì)應(yīng)的“無(wú)”之為、之用,這是與存在、存在者(物)相關(guān)的“無(wú)”之用。第二個(gè)層次是講人也就是主體不過(guò)分作為,要順從自然。老子對(duì)“無(wú)”的洞見(jiàn),奠定了中國(guó)古代形而上學(xué)的根基。
一、絕對(duì)的“無(wú)”及其作用
《道德經(jīng)》第一章載:“道可道,非常道;名可名,非常名。無(wú),名天地之始;有,名萬(wàn)物之母。故常無(wú),欲以觀其妙;常有,欲以觀其徼。此兩者同,出而異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門(mén)?!边@一章歷來(lái)被視為《道德經(jīng)》的總綱。在這章中,老子首先提出了“道”和“名”兩個(gè)重要概念,且將它們并列,顯示了老子對(duì)“名”的重視和肯定,這與后世學(xué)者認(rèn)為老子否認(rèn)和拋棄“名”的說(shuō)法恰恰相反。當(dāng)然,老子也強(qiáng)調(diào)了“可道之道”即通過(guò)“名”、語(yǔ)言表述出來(lái)的“道”,“可名之名”即通過(guò)語(yǔ)言說(shuō)出來(lái)的語(yǔ)言之“名”并不是“常道”、“常名”,揭示了知識(shí)不能得到真理即知識(shí)是相對(duì)正確的和語(yǔ)言與“名”的有限性特征。緊接著老子討論的是“名”而不是“道”,這尤其應(yīng)引起我們的警覺(jué),老子對(duì)“名”的重視令我們震驚!這是因?yàn)閷?duì)人來(lái)說(shuō),“道”是通過(guò)“名”來(lái)展現(xiàn)的。這與亞里士多德的真理是述說(shuō)的觀點(diǎn)是一致的。①
隨之,老子接著討論命名的“有”和“無(wú)”的問(wèn)題。老子說(shuō),將“無(wú)”命名為天地的“始”,將“有”命名為萬(wàn)物的“母”,但“有”本身不是萬(wàn)物。在“道”、“名”之后,老子又提出了“有”和“無(wú)”這對(duì)重要的概念,指出它們是命名的。命名“有”和“無(wú)”的意義首先在于,有了它們天地萬(wàn)物才能被建立起來(lái)。老子接著寫(xiě)道“故常無(wú),欲以觀其妙”,所以“常無(wú)”,是用來(lái)觀(觀照、體認(rèn))其(無(wú)本身)玄妙性。也就是說(shuō),“無(wú)”本身非常玄妙,只有通達(dá)這個(gè)玄妙的“無(wú)”才能體認(rèn)天地之始?!俺S?,欲以觀其徼”,所以“常有”,是用來(lái)觀其(有本身)的彰顯性。此處,我們需注意,老子用了四個(gè)“常”字:“常道”、“常名”、“常無(wú)”、“常有”。此“?!弊钟姓娉?、本己之意。由此可知,“可道之道”都不是真正的“道”,這顯示了語(yǔ)言的局限性。所以老子的繼承者莊子說(shuō):“天地與我并生,而萬(wàn)物與我為一。既已為一矣,且得有言乎?既已謂之一矣,且得無(wú)言乎?一與言為二,二與一為三。自此以往,巧歷不能得,而況其凡乎!故自無(wú)適有以至于三,而況自有適有乎!無(wú)適焉,因是已?!保ā肚f子·齊物論》)這是說(shuō),天地與我是并(一起、一道)生存的,萬(wàn)物和我都自身與自身相同的(同一性),既然是“一”的,那么能有言說(shuō)嗎?既然已經(jīng)稱(chēng)謂(說(shuō)了)一,這不是有言了嗎?物“一”加上言說(shuō)就為“二”,“二”再加上“一”就變成了“三”,即可言說(shuō)的物之“二”與物自體之“一”,就是“三”。這就是認(rèn)識(shí)事物的方法,即使是善巧的人也不能再得什么,何況普通人呢?從“無(wú)”到“有”就達(dá)到了“三”這種認(rèn)識(shí),自“有”到“有”也是如此!沒(méi)有別的辦法了,這是因?yàn)楦鶕?jù)是非的認(rèn)識(shí)辦法而來(lái)的(因是已)。對(duì)于真正的“名”,要注意“可名之名”即命名言說(shuō)的名都不是“恒常的名”。這強(qiáng)調(diào)了“名”(語(yǔ)言之一種)的局限性。對(duì)于“常無(wú)”(真正的無(wú)、命名的無(wú)),我們要注意其玄妙性,即我們命名“無(wú)”是天地的開(kāi)始,這自身是非常玄妙的,不能以客觀實(shí)在性來(lái)思維它。對(duì)于“常有”(真正的有、恒常的有),我們要注意它的“徼”(收集、集置、顯現(xiàn))性。這個(gè)“有”不能理解為“有者”、“存在者”。老子《道德經(jīng)》第五十二章寫(xiě)道:“天下有始,以為天下母。既得其母,以知其子;既知其子,復(fù)守其母,沒(méi)身不殆。”足見(jiàn)“常有”之“有”超出具體“有者”的普遍意義。
關(guān)于“無(wú)”和“有”的問(wèn)題,老子又進(jìn)一步寫(xiě)道:“此兩者同,出而異名。同謂之玄,玄之又玄,眾妙之門(mén)?!边@是說(shuō),命名的“無(wú)”和“有”本來(lái)是相同而無(wú)差別的,不過(guò)一旦我們將其命名后,它們一旦“出現(xiàn)”即人們認(rèn)識(shí)到“無(wú)”和“有”,則對(duì)它們的叫法便有所不同。另外,這里還強(qiáng)調(diào)了“出”這一表達(dá)時(shí)間性的概念。遺憾的是,后世學(xué)者從未注意過(guò)“出”的意蘊(yùn),沒(méi)有將“出”與時(shí)間關(guān)聯(lián)起來(lái),從而認(rèn)識(shí)到“出”是由于人命名了“有”和“無(wú)”,進(jìn)一步研究時(shí)間以及時(shí)間與“無(wú)”、“有”的關(guān)系。“無(wú)”和“有”可以說(shuō)都是玄妙不可測(cè)知的,是令人震驚和驚奇的。玄奧啊玄奧,它們是“眾妙”(一切現(xiàn)象)的“門(mén)”。這是說(shuō),認(rèn)識(shí)了“無(wú)”和“有”才能認(rèn)識(shí)一切“眾妙”(萬(wàn)物的萬(wàn)千現(xiàn)象),“無(wú)”和“有”是打開(kāi)認(rèn)識(shí)一切的門(mén)徑,沒(méi)有“無(wú)”和“有”的概念,則什么也認(rèn)識(shí)不到。老子的繼承者莊子在《庚桑楚》中說(shuō):“天門(mén)者,無(wú)有也,萬(wàn)物出乎無(wú)有。有不能以有為有,必出乎無(wú)有,而無(wú)有一無(wú)有,圣人藏乎是。”莊子將“無(wú)”、“有”比作“天門(mén)”,即萬(wàn)物產(chǎn)生的根源。黑格爾在《邏輯學(xué)》中提出了一個(gè)問(wèn)題:必須用什么作為科學(xué)的開(kāi)端?他指出:“開(kāi)端包含有與無(wú)兩者,是有與無(wú)的統(tǒng)一。”②開(kāi)端既不能單獨(dú)是“純無(wú)”,也不能單獨(dú)是“純有”,而是兩者的統(tǒng)一。這與老子之意完全相同,而不是后世的中國(guó)學(xué)者所認(rèn)為的老子是以“無(wú)”為開(kāi)端。
老子在《道德經(jīng)》第一章還對(duì)這個(gè)“無(wú)”給予了“妙”、“玄”的性質(zhì)并與命名為萬(wàn)物之母的這個(gè)“有”一道,“玄之又玄”地構(gòu)成了“眾妙之門(mén)”。老子提醒我們要關(guān)注“無(wú)”的“妙”性,“故常無(wú),欲以觀其妙。”為什么呢?老子要我們注意什么?我們知道,“無(wú)”之所以“妙”,在于只有命名了“無(wú)”和“有”之后,才有天地的開(kāi)始,才有萬(wàn)物的出現(xiàn)。這與客觀主義的觀點(diǎn)正好相反。“無(wú)”之玄奧,在于人們一旦思考它,就已經(jīng)將其對(duì)象化,從而視為一物了。而我們知道,這與“無(wú)”本身是矛盾的,是自身悖謬的。按照亞里士多德所提出的人類(lèi)思維最普遍、最高原則的矛盾律,“無(wú)”是不能夠被思考的。換句話(huà)說(shuō),不矛盾律之所以存在,也是要在命名的、絕對(duì)的“無(wú)”之后才能夠出現(xiàn)。即命名的、絕對(duì)的“無(wú)”開(kāi)出了“不”性,開(kāi)出了規(guī)定性的“否定性”,有了規(guī)定性、否定性,才有萬(wàn)物。由于開(kāi)出了萬(wàn)物、開(kāi)出了天地,故而是“眾妙之門(mén)”。按照柏拉圖所言,“無(wú)”是不能被思考、不能被言說(shuō)的,而我們恰恰必須先思考它、命名它,才能思考一切,甚至才能有“不”性,故而是“妙”的、“玄”的?!盁o(wú)”本身是什么都沒(méi)有,但必須命名一個(gè)“無(wú)”,才能開(kāi)出天地萬(wàn)物,這真是無(wú)比的玄妙。
至此,我們大體弄清了命名的、絕對(duì)的“無(wú)”之用:它開(kāi)出了天地(無(wú)名天地之始)、萬(wàn)物(天下萬(wàn)物生于有,有生于無(wú)),它是“眾妙之門(mén)”,從而使我們發(fā)生驚奇,產(chǎn)生哲學(xué);它開(kāi)出了“不”性、“否定性”——只有命名了絕對(duì)的“無(wú)”本身,人們才能夠有個(gè)“不”,它們的存在須以絕對(duì)的“無(wú)”為前見(jiàn)、前提;只有有了這個(gè)命名的、絕對(duì)的“無(wú)”和“有”,我們的一切思維之門(mén)才能夠打開(kāi);這個(gè)絕對(duì)的命名的“無(wú)”是“無(wú)”為“無(wú)不為”的,即它的作用無(wú)處不在,它是人類(lèi)思維、行動(dòng)所必須依賴(lài)的一個(gè)隱含的前提。
二、否定性的“無(wú)”及其作用
老子除了認(rèn)識(shí)到這種命名的、絕對(duì)的、玄妙的“無(wú)”之外,還提出了作為“有的”否定性的“無(wú)”?!兜赖陆?jīng)》第二章載:“天下皆知美之為美,斯惡已;皆知善之為善,斯不善已。故有無(wú)相生,難易相成,長(zhǎng)短相形,高下相傾,音聲相和,前后相隨。”在這里,老子提出了相對(duì)的問(wèn)題和相對(duì)者的關(guān)系問(wèn)題,提出了規(guī)定性的否定性。天下人之所以知道美、善,是由于有不美、不善存在。在第一章的絕對(duì)的、命名的“無(wú)”、“有”提出后,就有了對(duì)立、否定性、不性,人們才能認(rèn)識(shí)作為存在者的令人驚異的現(xiàn)象。老子還將有無(wú)與難易、高下、音聲、前后并列,顯然是說(shuō)現(xiàn)象界,即物的、存在者的現(xiàn)象,故此處的無(wú),當(dāng)指“有的”否定性下的概念,而非第一章的絕對(duì)性的“無(wú)”之概念。可見(jiàn),老子提出絕對(duì)的、命名的“無(wú)”之后,人類(lèi)的思想就可以有一個(gè)否定性的“不”的“無(wú)”。
《道德經(jīng)》第十一章載:“三十輻共一轂,當(dāng)其無(wú)有車(chē)之用;埏埴以為器,當(dāng)其無(wú)有器之用;鑿戶(hù)牖以為室,當(dāng)其無(wú)有室之用。故有之以為利,無(wú)之以為用。”這段話(huà)清楚地表達(dá)了老子對(duì)否定性的“無(wú)”本身之用的理解。老子通過(guò)車(chē)轂、器皿、房屋的有的否定性的“無(wú)”(空),展示出了“無(wú)”本身的用處。一物之用恰恰在于其否定性的“無(wú)”之用。所以老子說(shuō):“故有之以為利,無(wú)之以為用?!庇械募次锏摹⒋嬖谡叩挠锰?,對(duì)人的利處,恰是以其否定性的“無(wú)”為根基的?!盁o(wú)”的用處是展現(xiàn)、隱含在“有”的利處的。
除了上述老子對(duì)“無(wú)”本身之用的提出和理解外,老子還突出了“不”性的“無(wú)”之用,也即主體性的人之用、為本身的否定性的不用、不為?!兜赖陆?jīng)》第二章載:“是以圣人處無(wú)為之事,行不言之教?!钡谌螺d:“使夫智者不敢為也。為無(wú)為,則無(wú)不為。”第五十章載:“我無(wú)為而民自化,我好靜而民自正,我無(wú)事而民自富,我無(wú)欲而民自樸?!弊鳛樘厥獾拇嬖谡?,人的特征在于思維、行動(dòng)、作為,但老子深刻認(rèn)識(shí)到了過(guò)分作為有其有害的一面,特別對(duì)于統(tǒng)治者而言,過(guò)分作為有時(shí)害大于利。所以老子提倡“人法地,地法天,天法道,道法自然”。道是“無(wú)為無(wú)不為”,天地是“生而不有,為而不恃”,故而人們需向它們學(xué)習(xí),有時(shí)“不為”,特別是圣人要“處無(wú)為之事,行不言之教”。智者要“不敢為”,更要“為無(wú)為,則無(wú)不治”。“無(wú)為”具有不可思議的后果,當(dāng)我(統(tǒng)治者)無(wú)為的時(shí)候,老百姓就自我化育;當(dāng)我好靜的時(shí)候,老百姓就自我遵守法紀(jì),順從自然;我不過(guò)分干預(yù),老百姓就生活富足;我不貪,百姓就自然樸素。這大有民主、自由經(jīng)濟(jì)社會(huì)的思想。
三、結(jié)語(yǔ)
可見(jiàn),老子認(rèn)識(shí)到了兩種“無(wú)”,一種是絕對(duì)的、命名的、理論性的“無(wú)”,它是玄奧的,是人類(lèi)思維的開(kāi)端,是天地之始,它和命名的、絕對(duì)的“有”一起構(gòu)成了“眾妙之門(mén)”。只有命名了絕對(duì)的“無(wú)”和“有”,人類(lèi)思維、認(rèn)識(shí)之門(mén)才能打開(kāi)。所以,這個(gè)“無(wú)”是理論的、抽象的概念。康德、黑格爾等西方哲學(xué)家認(rèn)為,中國(guó)人沒(méi)有達(dá)到哲學(xué)、走向理性。③這顯然是不正確的。老子、莊子在和西方哲學(xué)開(kāi)端的同時(shí),也開(kāi)啟了純哲學(xué)思維。
如果像亞里士多德所說(shuō),哲學(xué)起源于驚奇,那么我們可以看到,最大的驚奇乃是關(guān)于“無(wú)”的思考。依《老子》第一章之義,只有命名的“無(wú)”在并以此為根基,天地萬(wàn)物的種種奇異狀態(tài)才能向我們而來(lái),我們才能認(rèn)識(shí)世界;但是“無(wú)”本身卻是不能思考、不能言說(shuō),這多么讓人驚奇!用老子的話(huà)說(shuō),“無(wú)”、“有”是玄的,是眾妙之門(mén)。且僅當(dāng)萬(wàn)物的種種奇異狀態(tài)向我們襲來(lái),與我們照面時(shí),這才喚起了我們的一種驚奇,這才使人進(jìn)行哲思,才有哲學(xué)。海德格爾說(shuō):“因?yàn)橹挥形覀円泽@奇為根基,亦即以‘無(wú)’之敞開(kāi)狀態(tài)為根基,才會(huì)產(chǎn)生出‘為何之故?’的問(wèn)題。唯因?yàn)檫@種‘為何之故?’的問(wèn)題成為可能,我們才能夠以確定的方式追問(wèn)根據(jù)并作出論證。唯因我們能夠追問(wèn)和論證,研究者的命運(yùn)才落到了我們的生存上了?!雹艿鞣秸軐W(xué)的開(kāi)拓者之一的亞里士多德認(rèn)為,驚奇首先應(yīng)是驚奇于事物的萬(wàn)狀。他說(shuō):“古今來(lái)人們開(kāi)始哲理探索,都應(yīng)起于對(duì)自然萬(wàn)物的驚異?!雹菘梢?jiàn)老子所謂的玄、妙等驚奇性在于不合常理;而亞里士多德所謂的驚奇重點(diǎn)在追問(wèn)理由和原因。這展示了中西思維方式的不同趨向。
除了這種絕對(duì)的、命名的“無(wú)”之外,老子還深刻地認(rèn)識(shí)到了“有”的否定性的“無(wú)”,并認(rèn)為這種“無(wú)”是和“有”相生的,并為“有”之用提供保障??梢?jiàn)“無(wú)”對(duì)老子來(lái)說(shuō)是一個(gè)主概念,其重要性是與“有”并列的,而不是“有”的派生概念。這顯示了老子對(duì)“無(wú)”的高度重視。
老子還提出了兩個(gè)層次的“無(wú)”之為(用):第一個(gè)層次,是與“有”對(duì)應(yīng)的“無(wú)”之為、之用,這是與存在、存在者(物)相關(guān)的“無(wú)”之用。其中又區(qū)別為二:一是命名的、絕對(duì)的的“無(wú)”之用,它開(kāi)啟了人類(lèi)思想,使人類(lèi)能夠認(rèn)識(shí)萬(wàn)物,開(kāi)啟了規(guī)定性和否定性,開(kāi)出了“不”性,使哲學(xué)得以產(chǎn)生。它是人類(lèi)思維的根本保證之一,是“眾妙之門(mén)”。二是“有”的否定性“無(wú)”之用,萬(wàn)物、有的事物、存在者之用恰恰是其否定性的“無(wú)”之用在保障,沒(méi)有“有”的否定性的“無(wú)”之用作保障,萬(wàn)物之利就不復(fù)存在。第二個(gè)層次的“無(wú)”為,是人也就是主體不過(guò)分作為,要順從自然。尤其是統(tǒng)治者,要充分發(fā)揮老百姓的聰明才智,自由民主,不過(guò)分干預(yù),在必要時(shí),還要注意“為無(wú)為”,即克制自己,不妄作為。
后世學(xué)者沒(méi)有深刻理解、區(qū)分老子的這三種“無(wú)”之用,將其混為一談,更多的是強(qiáng)調(diào)第三種“無(wú)為”、“無(wú)用”,將老子提出了“無(wú)”本身之用與第三種當(dāng)成一回事,從而認(rèn)為老子是絕對(duì)的提倡“無(wú)”為的。這對(duì)我們的行為、文化造成了巨大的影響,使我們不深入研究物之用,不重視萬(wàn)物之利、之用,不重視功用的一面,導(dǎo)致我國(guó)的自然科學(xué)、制造、技藝不夠發(fā)達(dá)。
[注 釋]
①④海德格爾著、孫周興譯:《路標(biāo)》,商務(wù)印書(shū)館2000年版,第86頁(yè)、第140頁(yè)。
②黑格爾著、楊一之譯:《邏輯學(xué)》(上),商務(wù)印書(shū)館1996年版,第59頁(yè);柏拉圖著、王曉朝譯:《柏拉圖全集》(第3卷)《智者篇》,人民出版社2003年版,第34頁(yè)。
③康德說(shuō):“至今還有一些民族,如中國(guó)人和印第安人這些民族雖然也討論神、靈魂不死等單純來(lái)自理性的事物,但是卻沒(méi)有根據(jù)概念和規(guī)律來(lái)抽象地探討這些對(duì)象的本性。他們沒(méi)有將具體的理性使用同抽象的理性使用分離開(kāi)來(lái)。”見(jiàn)康德著,許景行譯:《邏輯學(xué)講義》,商務(wù)印書(shū)館2010年版,第26頁(yè)。黑格爾說(shuō):“[中國(guó)人不僅停留在感性的或象征的階段],我們必須注意——他們也達(dá)到了對(duì)于純粹思想的意識(shí),但并不深入,只停留在最淺薄的思想里面?!币?jiàn)黑格爾著,賀麟、王慶太譯:《哲學(xué)史講演錄》(第一卷),商務(wù)印書(shū)館1959年版,第120頁(yè)。
⑤亞里士多德著、吳壽彭譯:《形而上學(xué)》,商務(wù)印書(shū)館1959年版,第5頁(yè)。