劉宗周治道歸本治心工夫考論

摘 要：作為后世表彰的理學(xué)家與政治家的劉宗周，為學(xué)主張?bào)w用一貫，其理學(xué)治心工夫與政治治道工夫是一貫的。然而，研究者們多集中討論其理學(xué)思想，而甚少考察其治道建言、更無(wú)從論及治道與治心的關(guān)聯(lián)。回到劉宗周勸諫崇禎皇帝的奏疏，可以呈現(xiàn)其治道主張，可以考論其中治道與治心之間的關(guān)系。劉宗周勸諫崇禎帝的治道主張，是隨著其治心工夫而同時(shí)發(fā)展的，體現(xiàn)出三個(gè)階段的論說(shuō)重點(diǎn)?？傮w而言，劉宗周治道歸本于治心的工夫特點(diǎn)，是“歸顯于密”以及“反求諸己”，體現(xiàn)了主體性與客觀性的統(tǒng)一，政治與道德之間的一致性正是客觀的理則。

關(guān)鍵詞：劉宗周；治道；治心

中圖分類號(hào)：B244 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1002-2589（2014）20-0025-03

劉宗周是明代著名的理學(xué)家、政治家，對(duì)劉宗周的研究，論者多集中于其宋明理學(xué)殿軍人物的身份，而鮮有集中討論其政治思想，綜匯地考察宗周理學(xué)思想與政治主張之間的關(guān)聯(lián)，更付闕如。因此，有必要回到劉宗周的政治思想文獻(xiàn)，即宗周勸諫崇禎皇帝的奏疏，考論其治道主張，闡發(fā)治道與其理學(xué)治心工夫之間的關(guān)系。

一、治道與治心的發(fā)展時(shí)期一致

遍覽劉宗周勸諫崇禎皇帝的奏疏，可以統(tǒng)計(jì)歸納其治道主張的發(fā)展時(shí)期類型，若與宗周的理學(xué)治心工夫的發(fā)展時(shí)期相比較，將呈現(xiàn)二者之間的一致性對(duì)應(yīng)關(guān)系，可列表如下。

二、治道歸本治心的三階段

從這個(gè)表可以清晰地看到：隨著劉宗周的心性之學(xué)由最初的靜坐悟心時(shí)期，到提出慎獨(dú)說(shuō)，直至最后的圓融大成——得到誠(chéng)意慎獨(dú)工夫論，他對(duì)于崇禎帝的心理癥結(jié)的勸諫也隨其學(xué)問(wèn)工夫的發(fā)展，表現(xiàn)出相應(yīng)的論說(shuō)重點(diǎn)。

在靜坐悟心時(shí)期，他首次深刻剖析了崇禎帝的猜忌壅蔽的心理癥結(jié)來(lái)源于“求治之心，操之過(guò)急”的功利心理、以及由此急功近利導(dǎo)致的用嚴(yán)刑苛法來(lái)督責(zé)官員的行為慣性，針對(duì)此，劉宗周建議崇禎帝認(rèn)識(shí)到自己的心理癥結(jié)，通過(guò)認(rèn)識(shí)其產(chǎn)生的心理根源，并從根源上加以克服，從而證成符合仁的心意志向，建立以仁為基礎(chǔ)的治道，即所謂的“識(shí)過(guò)，于焉默證此心之出于道者”。

堯、舜之道，堯、舜之學(xué)為之也。學(xué)之大者，在“執(zhí)中”數(shù)語(yǔ)。陛下生符堯、舜，聲色不在御，宴游不邇躬，危微之辯，固已得其大端。而至于求治之心，操之過(guò)急，不免醞釀而成功利；功利之不已，轉(zhuǎn)為刑名；刑名之不已，流為猜忌；猜忌之不已，積為壅蔽；正“人心之?！彼鶟撟贪甸L(zhǎng)而不自知者。于焉默證此心之出于道者，止此仁義之良，而精以擇之，一以守之，則隨吾心所發(fā)，自無(wú)過(guò)不及之差，而中道在我矣?！爸小闭撸烀?；仁義之極則也。仁以育天下，義以正天下。自朝廷達(dá)于邊境，舉而措之，陛下已一日?qǐng)蚨匆?。?/p>

在這一時(shí)期，劉宗周已經(jīng)提出了通過(guò)“識(shí)過(guò)”來(lái)“默證此心之出于道者”，這個(gè)提法正是第二期的慎獨(dú)時(shí)期的代表作《人譜》的改過(guò)功夫的先聲。

在慎獨(dú)提出時(shí)期，劉宗周在其代表作《人譜》中，細(xì)致地辨析了過(guò)失的種類——由意根、表情、直至視聽(tīng)言動(dòng)，囊括了意識(shí)深層直至行為舉措的由微至著、由內(nèi)而外的私利私欲所導(dǎo)致的種種過(guò)失。因此，比之上一時(shí)期，宗周對(duì)于崇禎帝的心理癥結(jié)的體察也就更加具體深刻，他指出，國(guó)勢(shì)日亟，朝政“事事講求”，但卻是愈求愈壞，流于形式，這一“事事講求，文具虛聲”的惡性循環(huán)，究其根源，就在于崇禎帝“功利、猜忌、壅蔽”的意識(shí)深層的信任結(jié)礙所導(dǎo)致的“偏倚執(zhí)著”的思維定式。

我皇上自登極以來(lái)，銳意邊防，迄于己巳之變，深究既往之愆。廟堂之上所為鰓鰓過(guò)計(jì)，隨事而講求者，不曰恢復(fù)、則曰城守，不曰增兵、則曰補(bǔ)餉，而且厲以賞罰，懸以重典，已非復(fù)往事之廢弛矣。乃敵兵數(shù)入輒數(shù)利，益復(fù)越重邊、足俞兩鎮(zhèn)，寂然無(wú)聲，一日而下昌平；縱橫四出，所至畿輔重地?zé)o不殘破。再匝月，而我?guī)煏?huì)天下勤王，盈數(shù)十萬(wàn)，日往來(lái)尾敵，會(huì)無(wú)一矢相加遺者，終聽(tīng)其飽而去，視己巳之役抑又甚矣。真國(guó)朝二百余年未有之變，而亦二百余年未有之恥也！則八年以來(lái)，所為講求過(guò)計(jì)云者果安在？臣乃知前日之講求，不過(guò)文具耳，上以文具施，下以文具應(yīng)，止博一注銷而止，求其真功能，不可得也；前日之過(guò)計(jì)，不過(guò)虛聲耳，上以虛聲聳，下以虛聲誑，止博一周章而止，求其真干濟(jì)，不可得也。嗟乎！此國(guó)事之所以不兢也。{11}

崇禎帝偏倚執(zhí)著，其具體表現(xiàn)就是對(duì)敵戰(zhàn)爭(zhēng)的急功近利，并且“厲以賞罰，懸以重典”，督責(zé)鞭笞臣下，事事講求，事事趨進(jìn)，然而都流為形式，前方戰(zhàn)事非但是敗局，且是二百余年未有之大恥?；实蹅€(gè)人在戰(zhàn)事問(wèn)題上的偏倚執(zhí)著，不僅導(dǎo)致決策失誤，更重要的是，其急功近利、督責(zé)臣下的做法，加劇了當(dāng)時(shí)官場(chǎng)的形式主義腐敗，不以國(guó)事為急、而僅惟恐忤逆皇帝意向，事事講求，其實(shí)只是事事以“文具虛聲”來(lái)應(yīng)付?？梢?jiàn)皇帝的急功近利，是導(dǎo)致文具虛聲的直接原因。宗周進(jìn)一步又指出其根本原因，就在于崇禎帝偏倚執(zhí)著的思維定式。

今誠(chéng)欲反前日之文具、虛聲，而一一歸之實(shí)者，請(qǐng)自廟堂之上始……我皇上圣明天縱，仁昭義立，未嘗不以堯、舜自期，唐、虞為效，而至于淵涓囿密之地，所謂人心、道心之辯，精一、執(zhí)中之功，容或有所未繼也。敢遂謂無(wú)欲可以行王道乎？且欲不必聲色、貨利也，即一念偏倚，偏倚不已而流為乖戾；一念執(zhí)著，執(zhí)著不已而滋為紛擾；或聰明之太露，或笑之輕假，皆欲也。有一于此，皆足為仁義之累，而于此毫厘，于彼千里，尚能推而準(zhǔn)、動(dòng)而化乎？{12}

宗周細(xì)致分析，這一思維定式，也就是與王道相悖的私欲，并且，偏倚會(huì)發(fā)展成為乖戾，執(zhí)著會(huì)變成紛擾，乖戾紛擾，這樣的急功近利的行為，私欲干擾的行徑，還可以推進(jìn)事態(tài)的發(fā)展嗎？

為了從根本上改變這一思維定式，宗周提出了比上一期的“識(shí)過(guò)”更加具體深入細(xì)致的應(yīng)對(duì)方法：“辨欲”，即深刻反省意念之微，把握意識(shí)深層的動(dòng)向——究竟是符合于“仁”，還是偏向一己之私欲私利，這也是他所說(shuō)的“精一執(zhí)中”：“只此一念謹(jǐn)凜間，便是道心為主，是精一、是執(zhí)中”，“求其所謂中者而執(zhí)之”。

惟是人心、道心不能無(wú)倚伏之機(jī)。才出于人心，而過(guò)不及之端已授之政事之地，即求治而過(guò)，不免于害治者有之，而吾固不自知也。時(shí)時(shí)而提醒之曰：“得無(wú)與亂同事與？”又時(shí)時(shí)而謹(jǐn)凜之。只此一念謹(jǐn)凜間，便是道心為主，是精一、是執(zhí)中，皇上已一日而堯、舜矣。{13}

辨欲之機(jī)，就在于偏倚執(zhí)著這樣的念慮潛藏在意識(shí)最深處的時(shí)候，如宗周在《人譜》中介紹的，在獨(dú)體上隱微的、不可名狀的“微過(guò)”。①微過(guò)正是“事事講求，文具虛聲”的行為的惡性循環(huán)的根本原因，并且，宗周指出，“才出于人心，而過(guò)不及之端已授之政事之地”，君主藏在意識(shí)深層的偏倚執(zhí)著的傾向一旦在言行上露出端倪，就已經(jīng)開(kāi)始把政事導(dǎo)偏了。而且，這種偏倚執(zhí)著的思維定式“即求治而過(guò)，不免于害治者有之，而吾固不自知”，常常不容易被警醒到，因此，宗周提示說(shuō)，一定要時(shí)常提醒，時(shí)常謹(jǐn)凜，警惕、克制偏倚執(zhí)著的意識(shí)與思維趨向，能夠念念心存謹(jǐn)凜，就是做到了“道心為主”，就是“精一”、“執(zhí)中”。

在誠(chéng)意時(shí)期，宗周深究“已發(fā)未發(fā)”，就意根處及其發(fā)用之幾討消息，將慎獨(dú)時(shí)期所講的“一念謹(jǐn)凜間”落實(shí)到“喜怒哀樂(lè)”發(fā)用之幾上，使得反躬意根的功夫有了最直接的把柄，因其直指意根，故曰“一”，因其在意根的發(fā)用之幾上用功，故曰“精”，所以宗周說(shuō)道。

當(dāng)其清明在躬，獨(dú)知之地迥然而不昧者，得好惡相近之幾，此正所謂道心也。致此之知，即是惟精；誠(chéng)此之知，即是惟一。精且一，則中矣。隨吾喜、怒、哀、樂(lè)之所發(fā)，無(wú)往非未發(fā)之中，而中其節(jié)矣。此慎獨(dú)之說(shuō)也，而陛下已一日而堯、舜矣。②

宗周如是建議崇禎帝，以期修正其偏于個(gè)人的喜怒好惡造成的“政失其衡”。

臣觀凡人之情，大抵有喜怒而無(wú)好惡，有好惡而無(wú)是非，是以任其情之所發(fā)，無(wú)有不陷于一偏者。感之以可喜而喜，喜而不已，偏于喜；感之以可怒而怒，怒而不已，偏于怒。偏則好惡或爽其則，是非且失其衡，用人行政之間，且有次第決裂而不自知者。即今疆場(chǎng)之禍三及宗藩，而專閫元臣尚以恩典終帷蓋，奪情之舉一無(wú)成效，而斥邪諸論概以朋比蒙呵遣，豈非喜怒偶偏之一驗(yàn)乎？③

顯然地，他對(duì)于崇禎帝的批評(píng)更深入了：上一期指出崇禎帝已經(jīng)由“功利、猜忌、壅蔽”累積而為“偏倚執(zhí)著、事事講求、文具虛聲”的思維定式，在這一期，宗周尋求到了把柄意根的發(fā)用之幾這一“精一處”，他因之指出崇禎帝舉措失當(dāng)?shù)母凑谟谝飧l(fā)用之幾的偏差，即喜怒好惡偏離了“中”、意根之“仁”的理性定向：“任耳目而取數(shù)窮，此心先處其疑，偏于喜怒好惡，政失其衡”。而重新使偏向了的喜怒好惡回歸“中”，即是慎獨(dú)工夫，是行王道的要旨。

而今且次第有事于轉(zhuǎn)圓矣。喜怒平而好惡之公乃出，好惡公而是非之理自著也，此之謂不遠(yuǎn)之復(fù)，天心見(jiàn)焉。成湯所以改過(guò)不吝也?？傊?，上圣猶是此人心，下愚不能無(wú)道心。故雖圣如堯、舜，卒不廢“精一執(zhí)中”之說(shuō)者以此。后之學(xué)圣人者，亦曰慎獨(dú)而已矣。慎獨(dú)而知心之所以為道，本一誠(chéng)以畢貫；慎獨(dú)而知中之所以為執(zhí)，合四氣以交融。所以卑之不近于功利，高之不入于玄虛也。故曰：“慎獨(dú)可以行王道?！痹副菹律钚庞谒苟V行之。④

三、治道歸本治心的工夫特點(diǎn)

考量上述分期的內(nèi)容，劉宗周的治心功夫其實(shí)突出了兩方面的特點(diǎn)。

其一是，如牟宗三先生指出的，相比于陽(yáng)明的心學(xué)功夫是在心的發(fā)用之明顯的事事物物上用功，宗周的治心功夫是“歸顯于密”，即尋找直證心體的意根處的發(fā)用之幾。如此窮究過(guò)、惡，如此小心翼翼，實(shí)在是由于內(nèi)憂外患的危難情勢(shì)、君子小人相爭(zhēng)的錯(cuò)綜朝局、崇禎帝猜忌壅蔽的心理癥結(jié)——這一上下交雜、內(nèi)外交錯(cuò)的嚴(yán)峻現(xiàn)實(shí)，所以每做出一個(gè)決策，都要充分權(quán)衡這樣的局勢(shì)，而要想不被這樣的局勢(shì)所困擾，正確地控制之、逐步解開(kāi)矛盾重重的結(jié)礙，對(duì)決策者，尤其從根本而言，對(duì)于崇禎皇帝本人，要求克服自己急功近利、事事講求而反遭其亂的心理癥結(jié)，疏通這一根本結(jié)礙后，才能正確用人，使臣屬能充分地履行各自的職守，政得其人，人盡其才，各項(xiàng)政事的結(jié)礙也就相應(yīng)疏通了。因此，從復(fù)雜的時(shí)局出發(fā)，抓住決策的根本結(jié)礙，從而通過(guò)決策根本性結(jié)礙的解決，使得全局得以疏通，如同舵手操舟的道理，舵手正確引領(lǐng)了全局，才能走出內(nèi)憂外患的危難。這個(gè)道理，宗周早在萬(wàn)歷四十七年就提到過(guò)。

今天下原無(wú)新舊法可爭(zhēng)，南北司相軋，不過(guò)人主委轡于上，是非與奪聽(tīng)之眾。政如失舵之舟，隨風(fēng)顛蕩，同舟者旁觀睥睨，洶洶焉將覆溺是患，未敢有攘臂而操之者。茍有人焉，熟識(shí)人情事勢(shì)，徐起而操之，為同舟請(qǐng)命，則人亦未有不拱手聽(tīng)之者。而惜乎其悻悻以逞也，且左右足而已甚焉，則覆溺之患，反若出于操舟之所為，安得不群起而攘之，且擠之溺乎？殆群起操一柁而舟遂覆，誰(shuí)生歷階，至為今梗?、?/p>

宗周指出，時(shí)局艱難，政如失舵之舟，需要領(lǐng)導(dǎo)者“熟識(shí)人情事勢(shì)，徐起而操之”，能夠辨識(shí)人情事勢(shì)的復(fù)雜性，細(xì)致穩(wěn)妥地疏通全局。這里，熟識(shí)人情事勢(shì)顯然不是指通常意義上的世故，而是建立在對(duì)于公論的同情、對(duì)于所面臨危機(jī)的共識(shí)，這樣的彼此之間的信任關(guān)系上，即“人亦未有不拱手聽(tīng)之者”。但是，宗周痛惜的是，難得遇見(jiàn)這樣的君主或是思想界領(lǐng)袖。這樣的“失舵之舟”的無(wú)奈感嘆，于崇禎十一年，宗周又曲折表達(dá)了這一心境。

久有云門之興，因病不果。入山之招，得之欣然，不能奮飛，奈何！正如苦海中人，得遇舟子垂手，頭出頭沒(méi)，靡切彷徨耳。身世之緣，到此時(shí)不得不簡(jiǎn)，亦不得不斷，知其無(wú)可奈何而安之若素，道亦在是乎?、?/p>

宗周已經(jīng)在崇禎二年、崇禎九年，向崇禎帝建言，以慎獨(dú)、以小心謹(jǐn)凜工夫勸諫崇禎帝克制猜忌壅蔽，無(wú)不是為了樹(shù)立一為同舟請(qǐng)命的操舟人。其間苦心，俱已化作雨打風(fēng)吹去。宗周在崇禎九年因?yàn)橹敝G而觸怒崇禎帝，此時(shí)已經(jīng)在家賦閑兩年。對(duì)于宗周來(lái)說(shuō)，山居日子固然自由清靜，工夫?qū)W問(wèn)亦已突破“靜坐”、而確立了誠(chéng)意說(shuō)，“道亦在是乎！”求道獲得的心靈境界是焦心國(guó)事的苦海中的另一“舟子”，但是，宗周仍然覺(jué)得，若無(wú)真正的“為同舟人請(qǐng)命”的操舟人，他還是不能果決地接過(guò)招引他出世的舟子的手：“正如苦海中人，得遇舟子垂手，頭出頭沒(méi)，靡切彷徨耳?！背绲澋鄣男湃挝C(jī)，一直是宗周究心的問(wèn)題。而希圖崇禎帝通過(guò)治心工夫，審時(shí)度勢(shì)，熟識(shí)人情事勢(shì)、疏通信任結(jié)礙，正是宗周“求道”的現(xiàn)實(shí)歸宿。

其二是，與“歸顯于密”相應(yīng)的，劉宗周的功夫次第是“反求諸己”，而不是陽(yáng)明后學(xué)的“天理流行于事事物物”的主體向客體賦予意義的主觀機(jī)制。⑦根據(jù)唐君毅先生，這是一履實(shí)的工夫[1]，根據(jù)牟宗三先生的認(rèn)識(shí)，這種工夫，更加突出了面向?qū)嵺`的客觀性[2]。此客觀性乃是就其“以心著性”的客觀面向而言。心體與性體是合一的，心體體現(xiàn)性體長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物的創(chuàng)生性的客觀機(jī)制。心體的客觀機(jī)制表明，主觀的心理狀況，尤其是好惡、偏私、猜忌，將會(huì)阻隔創(chuàng)生性的流動(dòng)，性體被遮蔽。性體的遮蔽，對(duì)于個(gè)人來(lái)說(shuō)，是人性的不完備；對(duì)于國(guó)家來(lái)說(shuō)，君主性體的遮蔽，則是其心理癥結(jié)導(dǎo)致的社會(huì)民生得不到保障。從這一本體的角度立論，崇禎帝應(yīng)當(dāng)克服其信任危機(jī)，是由客觀理則所決定的道德-政治的必然。

參考文獻(xiàn)：

[1]唐君毅.中國(guó)哲學(xué)原論·原教篇[M].北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2006：464.

[2]牟宗三.宋明儒學(xué)的問(wèn)題與發(fā)展[M].上海：華東師范大學(xué)出版社，2004：83-87.