淺談唐代長沙窯茶具

張海軍

長沙窯位于湖南省長沙市望城區(qū)銅官鎮(zhèn)，故又名銅官窯，是唐代南方規(guī)模巨大的青瓷窯場之一。長沙窯是在湘陰窯基礎(chǔ)上燒造的，興起年代有多種說法，其中以湖南省博物館李建毛副館長的提法較為恰當(dāng)，他經(jīng)過研究認(rèn)為：“長沙窯興起于八世紀(jì)末至九世紀(jì)初葉較為適當(dāng)，這一時(shí)間與長沙窯瓷上的絕對紀(jì)年以及紀(jì)年墓中出土的長沙窯瓷是吻合的?！遍L沙窯產(chǎn)品最為引人矚目的是它的釉下彩裝飾，其裝飾內(nèi)容包括書法、繪畫等等，而除了這一點(diǎn)之外，其能夠屹立于唐代“南青北白”陶瓷大環(huán)境中，還應(yīng)歸功于它的造型多樣化，這其中就包括茶具。由于長沙窯在唐代陸羽所寫的《茶經(jīng)》中沒有明確記載，所以人們對它的茶具并沒有太多的認(rèn)知。自從上世紀(jì)五六十年代長沙窯被發(fā)現(xiàn)后，人們開始關(guān)注這一窯場的一切，并將其與同時(shí)期其他窯場進(jìn)行對比，甚至與一些皇家器皿相提并論，茶具則是這一典型的對比物。通過與陜西扶風(fēng)法門寺塔唐代地宮出土的皇家宮廷金銀器茶具對比，可以發(fā)現(xiàn)長沙窯所生產(chǎn)的茶具與之有著明顯的差距，因而這對研究唐代民間茶文化具有頗大的參考價(jià)值。

唐朝是嗜茶之風(fēng)普及大江南北的巔峰時(shí)期，這段歷史在《封氏聞見記》中亦有記載：茶“南人好飲之，北人初不多飲”。也就是在這個時(shí)期開始，飲茶用器從食具、酒具的系統(tǒng)中分離出來，有了專屬的器具，陸羽在其《茶經(jīng)》一書中便有相應(yīng)的記載。這一時(shí)期，除了有專屬的茶器外，能夠制作飲茶用器的材料也有很多種，竹、木、錫、鐵、銅、銀、陶、瓷皆可，但是茶性苛刻，其貯存、煎煮、飲用均需特別對待才能更好地發(fā)揮其性，在這一點(diǎn)上，瓷質(zhì)的茶具則是最佳的選擇，而長沙窯則是生產(chǎn)茶器的集大成者。通過分析長沙窯主要燒造時(shí)期的時(shí)代茶文化背景、陶瓷造型特征，唐代存在的不同飲茶方式及相應(yīng)的器具要求，輔以《茶經(jīng)》、《十六湯品》等茶學(xué)專著中對用于茶事活動的器皿具體的要求、唐代茶詩對于飲茶用器的描述以及對帶有題記產(chǎn)品的分析，初步判斷長沙窯出土的器物中可能應(yīng)用于飲茶活動中的產(chǎn)品有壺、瓶、碗、盞、盞托、碾具、等類別，而這些可歸納為碾茶器、貯茶器、汲水器、烹茶器以及飲茶器等，現(xiàn)予以簡單介紹。

一、碾茶器

碾茶器是碾槽、碾輪、擂缽、杵頭等碾茶用具的統(tǒng)稱，其功能為將餅茶、團(tuán)茶碾成碎末。在這其中，碾槽、碾輪是相互配套使用的。碾輪皆為璧形，邊緣尖薄，中心厚實(shí)，中有圓孔，個別的為方孔，與《茶經(jīng)》中描述的“軸中方而執(zhí)圓”相對應(yīng)。碾槽呈長條形（圖1），正面有梭子狀凹槽，四周模印圖案或設(shè)鏤空狀器座，也有外表繪釉下彩花紋的，與《茶經(jīng)》中描述的“為臼內(nèi)圓而外方，內(nèi)圓備于運(yùn)行也?！边b相呼應(yīng)（圖2）。

除了碾輪、碾槽，長沙窯出土產(chǎn)品中還有一類富有特色的碾具就是擂缽（圖3），這是一種富有地域特征的碾具，大多為碗形，缽心露胎，刻劃放射形好似太陽光芒似的劃紋，也有刻作團(tuán)花狀的，外壁施釉，玉璧底。碾磨工具作杵頭形或蘑菇狀，也許與“茶法”中需要放的姜等佐料有關(guān)，或許也可以用來碾碎餅茶，有學(xué)者認(rèn)為“其用途主要是研磨某些調(diào)味品，如姜、蒜等。唐、宋時(shí)期，也用它研碎茶餅”。但更大的可能則應(yīng)該是用來擂茶的，因?yàn)楹媳镜匾恢庇欣薏璧娘L(fēng)俗，至今仍然流傳。

碾具中還有一類較為特殊的產(chǎn)品，其形狀類似于鯉魚形，或稱魚形茶碾（圖4），應(yīng)與擂缽是同種器具。魚形碾具背面刻有方格狀粗糙面，這是用以碾磨茶餅和烹茶佐料的。尾部有一明顯圓孔，應(yīng)為穿吊之用。這種碾具造型頗有個性，似乎靜止了一條出水鯉魚剛剛躍出水面的一瞬間，魚的造型充滿了動感，唐朝為李姓王朝，鯉魚造型在當(dāng)時(shí)似有寓吉祥之意。

二、貯茶器

貯茶器是用來貯存茶餅或散茶的用具。這一類型的茶器在《茶經(jīng)》中亦有相關(guān)的記載，比如“羅合”、“則”、“水方”、“瓢”、“熟盂”以及“鹺簋”等。根據(jù)對書中所列的貯茶器及長沙窯出土的茶具對比來看，兩者相互對應(yīng)的只有一種，即鹺簋（）。鹺簋的形制和功用在《茶經(jīng)》中有相應(yīng)的描述，其“以瓷為之，圓徑四寸，若合形?；蚱?、或（古代像壺的盛酒器具，長頸瓶）。貯鹽花也”。而在長沙窯出土的產(chǎn)品中就有一件帶有題記的盒，所見只有一個盒蓋（圖5），裝飾有四圈凸起的同心圓弦紋，上用軟筆書寫釉下綠彩“大茶合”三個字，其形制與鹺簋極為相似。據(jù)此，有學(xué)者在《長沙窯：大唐文化輝煌之焦點(diǎn)》一書中提及此題記時(shí)，稱之為“填補(bǔ)了盒類和茶具銘文的空白”。

三、汲水器

汲水器，以瓶為主，這類瓶既可貯鹽，也可汲水盛水。唐詩中往往談及烹茶時(shí)，便會提及汲瓶取水，比如：“添瓶澗底休招月，烹茗甌中罷弄花?！薄耙惑咆?fù)山藥，兩瓶攜澗泉?！钡?。根據(jù)形制的不同，可細(xì)分為盤口瓶、魚形瓶以及壺形瓶等。

盤口瓶，盤口，長頸，橢圓形腹，平底，有些肩部附有系鈕，無流。大部分施青釉，大小不一（圖6）。

魚形瓶，造型獨(dú)特。小口，無流。整個器型由兩條鯉魚相對合抱而成，兩魚張嘴合成為瓶口。腹部隆起，魚尾自然下垂，收成平底。眼、鱗、腮、鰭，雕刻細(xì)膩，形象逼真。瓶的兩側(cè)有直穿式的鈕，可以系繩，攜帶方便（圖7）。

壺形瓶，今人均稱之為“壺”，但是在長沙窯題記中自稱為“瓶”。這種瓶的種類很多，主要有喇叭大口形瓶、橫柄瓶（圖8）以及小扁瓶等。此類瓶在一些水井考古工地中有所發(fā)現(xiàn)，比如湖南衡陽的水井中就出土了很多系鈕瓶，這足以說明此類瓶是用來汲水或盛茶水用的。

四、烹茶器

烹茶器，顧名思義，就是烹煮茶餅或團(tuán)茶末的器皿。文獻(xiàn)記載方面，《茶經(jīng)》中提及烹茶器時(shí)，主要介紹了風(fēng)爐（灰承）、竹、炭、火、交床以及等。而在長沙窯所生產(chǎn)的產(chǎn)品中，烹茶器則包括了鼎、銚以及鐺等。文獻(xiàn)與實(shí)物相對比，兩者較為一致的器形為，也就是鼎?！恫杞?jīng)》中形容“”“廣其耳以正令”“廣其緣以務(wù)遠(yuǎn)”“長其臍以守中”，實(shí)物鼎則是器身狀如圜底釜，尖唇外侈，口微斂，扁圓腹，圜底，三足作“S”狀微卷。唇沿處有圭形雙豎耳。一般內(nèi)壁施青釉、褐釉或?qū)毷{(lán)釉，外壁素胎無釉（圖9）。

茶銚，唐詩中有相關(guān)記載，元稹在《茶》中寫到：“茶香味嫩……愛僧家……銚煎黃蕊花?！币源丝梢?，銚為一種烹茶器。長沙窯生產(chǎn)的銚，狀如盆，寬斜沿而帶流，淺腹圜底，器口一側(cè)有方口橫柄。內(nèi)壁施寶石藍(lán)釉，外表素面露胎（圖10）。

五、飲茶器

飲茶器是長沙窯所生產(chǎn)的大宗產(chǎn)品，主要包括了碗、盞（含盞托）等。

茶碗，長沙窯生產(chǎn)的茶碗品種很多，除少數(shù)尺寸比較大外，其他的一般器高均在4～5厘米，口徑15厘米左右。根據(jù)燒造時(shí)間的不同，碗的形制也稍有區(qū)別。早期以圓口厚胎玉璧底青瓷碗為主，也有敞口玉璧底青瓷碗。中晚期則出現(xiàn)了各種花口圈足碗。在已公布的長沙窯資料中，有兩件碗則是非常典型的例子。其一，青釉褐彩圓形斂口碗（圖11），高5.4厘米，口徑15.4厘米?？谖?，唇尖圓，唇沿較厚，斷面呈圓弧形，腹圓收，玉璧底。碗心書“荼”二字。“荼”即今“茶”，《說文》：“荼，苦茶也”?！啊奔赐?，從土旁。該碗容茶量約360毫升，唐代每升合今594.4毫升，荼容茶水約相當(dāng)唐代半升有余，可能是迄今所能確定的中國最早的茶碗。其二，青釉褐彩圓形敞口碗，高4.8厘米，口徑13.5厘米。侈口，唇尖圓，腹斜收，玉璧底，碗心折平。碗心書“岳麓寺茶”五字。通體施草黃色薄釉，底沿將釉抹去，墨書“張惜永充供養(yǎng)”六字。根據(jù)對兩件碗中“茶”字的對比可知，“岳麓寺茶碗”應(yīng)該比“荼”時(shí)間要晚。上述兩種瓷碗加起來，其數(shù)量幾乎占長沙窯瓷碗數(shù)量的98%，由此可見，長沙窯生產(chǎn)的瓷碗中，絕大多數(shù)屬于茶碗。

茶盞，一般把器形較小的碗稱為盞?！吨袊魑锎笤~典·器皿》：“茶盞，敞口小足，斜直壁，為常見形式。”茶盞是點(diǎn)茶法出現(xiàn)后的產(chǎn)物。點(diǎn)茶法注湯入碗，然后有用茶筅擊拂的動作，對飲用器又有了新的要求，盞便應(yīng)運(yùn)而生了。長沙窯出土的盞類有一件帶題記的（圖12），器心書釉下褐彩“荼盞子”三字。高6.4厘米，口徑20厘米。從此盞的尺寸來看其型制與碗相比并不算太小，從實(shí)物圖觀察與碗也無大區(qū)別。盞作為茶器，一般是要與盞托配合使用的。盞托（圖13），又名茶托子，《茶典》中對茶托子的解釋是：“古代茶具名，又名茶舟。造型為圈足上安圓形托盤，中心部分高起托圈，內(nèi)中可以安放茶盞。因其形似船，故又名‘茶舟?！北K托的造型，一般托面圓而坦張，托圈微高出托面，托面的口徑略大于盞的口徑。托圈的徑度要正好放進(jìn)盞足。茶盞置于盞托上，穩(wěn)當(dāng)，不燙手，講究衛(wèi)生，水溢流入盞（托）內(nèi)，既實(shí)用，又美觀。

上述茶器囊括了長沙窯產(chǎn)品的大部分門類，其數(shù)量可觀，形制多樣，正是因?yàn)檫@樣，所以才有上海博物館陸明華在其《長沙窯有關(guān)問題研究》一文中所描述的那樣，他認(rèn)為長沙窯“似乎在一度是一個以生產(chǎn)茶具為主要品種的具有地方特色的窯場”，并認(rèn)為長沙窯的興起“與唐代及以后較長時(shí)間內(nèi)飲茶風(fēng)氣的盛行有密切關(guān)系，如果沒有這種風(fēng)靡一時(shí)的飲茶風(fēng)尚，長沙窯的產(chǎn)品不會有如此大規(guī)模的生產(chǎn)，以至名揚(yáng)四海并遠(yuǎn)播國外”。至于長沙窯為何能夠生產(chǎn)如此大量的茶具，則是與唐代茶文化的發(fā)展以及湖南本土茶葉興盛有關(guān)。

唐代人喜愛飲茶，飲茶已經(jīng)成為唐代人生活方式的一部分。在唐代，飲茶之風(fēng)能夠興盛，得益于佛教的傳入和唐詩的盛行。首先，《封氏聞見記》中的記載從一個側(cè)面證明了原為“南方嘉木”的茶在我國北方的普及受到了佛教傳播的影響。佛教講究坐禪，坐時(shí)要專注一境，時(shí)間長了必定會非常疲憊，午后不食的戒規(guī)又會導(dǎo)致饑餓，而茶恰有提神益思、清心靜欲、生津止渴、祛除疲勞、延年益壽的功效，“荼味苦，飲之使人益思、少臥、輕身、明目”，因此為佛教所推崇。茶不僅對身體健康有益，而且茶性與佛教的思想也甚為契合，得道的僧人常以茶作喻，以茶悟理，正所謂“茶禪一味”。其次，唐代是詩的朝代，詩人愛茶，“或飲茶一盞，或吟詩一章”，茶的“益思”、“悅志”激發(fā)詩人的靈感，茶所具有的“清”、“靜”的品質(zhì)對詩的題材、構(gòu)思、品味、意境等都產(chǎn)生了很大的影響。正是因?yàn)檫@樣，所以有唐一代才產(chǎn)生了大量的茶詩。而長沙窯產(chǎn)品的一大特色恰恰就是詩文裝飾，這些詩文證明了當(dāng)時(shí)民眾的興趣取向，證明了廣大人民豐富的精神生活追求，以詩明志，以詩寫意。

除了佛教傳播以及唐詩的盛行外，湖南本土茶葉興盛也是長沙窯生產(chǎn)大量茶具的原因。茶為“南方嘉木”，湖南氣候適宜，茶樹生長地很廣。唐代湖南茶葉產(chǎn)區(qū)已分布到湘、資、沅、醴的四水流域，其產(chǎn)茶縣相當(dāng)于現(xiàn)今的四十余個。自古以來，湖南就盛產(chǎn)茶，晚唐著名詩僧齊已（861-937年）在《謝湖茶》一詩中曾提到，“湖唯上貢，何以惠尋常？”記載了岳陽湖茶在唐代就是貢品的史實(shí)。有如此豐富的茶史，湖南本土制造的茶具也不會遜色，長沙窯即是一例。

長沙窯所生產(chǎn)的茶具一般出土于墓葬、水井、城址或者窯址中，而出自墓葬的多半為小型墓葬，這些跡象證明長沙窯生產(chǎn)的茶具帶有濃厚的民間色彩，它與法門寺地宮出土的皇家金銀茶具相對應(yīng)，正好為后世完整研究唐代茶文化提供了參考資料。

參考文獻(xiàn)：

[1]李建毛《長沙窯有關(guān)問題研究》中國古陶瓷學(xué)會編《中國古陶瓷研究》[M].紫禁城出版社，2003

[2]黃雪妍《長沙窯飲茶用器造型研究》[D]

[3]封演《封氏見聞記》[M]

[4]周世榮《從唐詩中的飲茶用器看長沙窯出土的茶具》[J].農(nóng)業(yè)考古，1995（2）

[5]曹宇琴《略談長沙窯出土的茶具》[J].茶葉通訊，1995（1）

[6]李春祥《飲食器具考》[M].知識產(chǎn)權(quán)出版社，2006

[7]李效偉，《長沙窯：大唐文化輝煌之焦點(diǎn)》[M].湖南美術(shù)出版社，2003

[8]陸錫興主編《中國古代器物大詞典》[M].河北教育出版社，2001

[9]陸羽《茶經(jīng)》[M]

[10]陸明華《長沙窯有關(guān)問題研究》耿寶昌主編《邛窯古陶瓷研究》[M].中國科學(xué)技術(shù)大學(xué)出版社，2002

[11]《神農(nóng)本草經(jīng)》[M]

[12]莊昭選注《茶詩三百首》[M]南方日報(bào)出版社，2003

（責(zé)編：雨嵐）