君子小人無(wú)恒界

馮少波

君子小人是儒家學(xué)說(shuō)的核心概念。余英時(shí)先生在《儒家的君子理想》中稱：君子小人“為其樞紐的觀念”，“儒學(xué)事實(shí)上便是‘君子之學(xué)”。在儒家觀念里，有德之人被稱為君子，無(wú)德之人則為小人，修德的最高理想就是成為君子。君子小人作為一對(duì)道德概念，在人類歷史上獨(dú)樹(shù)一幟、絕無(wú)僅有。

獨(dú)特也就意味著奇怪。君子小人的概念從何而來(lái)？儒家褒君子貶小人，但在其主導(dǎo)中國(guó)的兩干多年中，小人卻未絕跡，那么小人層出不窮的原因又何在呢？

祭天生君子

先秦古籍中君子小人二詞的使用已相當(dāng)普遍?！渡袝?shū)·周書(shū)·無(wú)逸》：“嗚呼，君子所其無(wú)逸。先知稼穡之艱難乃逸，則知小人之依。”《詩(shī)經(jīng)·小雅·大東》：“周道如砥，其直如矢。君子所履，小人所視?！薄缎⊙拧げ赊薄罚骸榜{彼四牡，四牡骙驥。君子所依，小人所腓?！薄蹲髠鳌は骞拍辍罚骸按髣谖窗?，君子勞心，小人勞力，先王之制也?！薄蹲髠鳌は骞辍罚骸熬由心芏屍湎?，小人農(nóng)力以事其上?！庇纱丝磥?lái)，君子小人是對(duì)人之地位和身份的一種劃分：前者是地位在上的統(tǒng)治者，后者是地位在下的勞動(dòng)者。

上古之書(shū)均由眾人長(zhǎng)期積累而成，而非一人一時(shí)之作，很難確知其作者和年代。大體來(lái)說(shuō)，《尚書(shū)》《詩(shī)經(jīng)》《周易》《山海經(jīng)》成書(shū)較早?！渡胶＝?jīng)·西山經(jīng)》：“天地鬼神，是食是饗；君子服之，以御不祥?！边@是史料所見(jiàn)最早的君子小人。然而，這只是君子小人的使用，無(wú)法說(shuō)明其如何來(lái)源。

比《尚書(shū)》和《山海經(jīng)》更早的資料還有甲骨文與金文。甲骨文和金文中尚未發(fā)現(xiàn)連綴成詞的君子小人，而只有單個(gè)的君、子、小、人。

如何理解這個(gè)君字？它與君子小人之稱有何關(guān)聯(lián)？眾所周知，甲骨文是祭祀上天，占卜人事過(guò)程中所使用的符號(hào)。他引用《周禮》史料作證，并驗(yàn)之于卜辭后得出結(jié)論：“一根硬木枝，放在火上燒成熾炭，而后直接灼于甲骨鉆鑿處，使之呈兆。”（黃奇逸：<商周研究之批判——中國(guó)古文字的產(chǎn)生與發(fā)展》，巴蜀書(shū)社，2008年，第383-384頁(yè)）。這樣，我們便容易理解這個(gè)尹或者君了：所謂尹，就是祭祀或占卜過(guò)程中與神溝通的人，他們手持木棍，操縱龜甲，獲得卜辭，能夠讀懂天神的意圖；所謂君，就是知曉天意，可以假借天威發(fā)號(hào)施令的人。他們便是祭司、部落酋長(zhǎng)，抑或二者兼而有之?！熬印?，由“君”與“子”二字組成。君子即為君的后代，也就是后來(lái)所謂的貴族或統(tǒng)治者。

君子起源于祭祀之說(shuō)，不僅有古文字學(xué)依據(jù)，而且還可以找到文獻(xiàn)史料的支持。上古卜筮之書(shū)《周易》中不乏此類記載。（注：祭祀側(cè)重于向天神供牲獻(xiàn)饗；占卜與卜筮均為向天討問(wèn)人間事務(wù)，區(qū)別在于用材不同：占卜使用龜甲，卜筮使用蓍草或籌策。祭祀、占卜、卜筮均與天神崇拜有關(guān)）《周易·系辭上》日：“《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問(wèn)焉而以言，其受命也如響?！焙?jiǎn)言之，君子一言一行，皆有所依：言說(shuō)源自爻辭，動(dòng)做本于卦象。君子之所以能預(yù)測(cè)未來(lái)之通達(dá)變數(shù)，都是取法于天的。天道至為神秘變化無(wú)窮，非人力所能達(dá)到。這個(gè)表述明白無(wú)誤：君子即是主持卜筮之人，上通天意、下達(dá)指令之人?！吨芤住分小熬印币辉~凡125見(jiàn)，其中54見(jiàn)于《彖辭》?！跺柁o》中“君子”辭條相對(duì)固定，試舉幾例：

《彖》日：地中生木。升。君子

以順德。積小以高大。

《彖》日：天在山中，大畜。君

子以多識(shí)前言往行，以畜其德。

《彖》日：山下有雷。頤。君子

以慎言語(yǔ)。節(jié)飲食。

修德成君子

談到君子小人，無(wú)論如何也不能忘記孔子。有學(xué)者統(tǒng)計(jì)，在《論語(yǔ)》中，“君子”出現(xiàn)過(guò)107次，“小人”24次，其中“君子”與“小人”相對(duì)地出現(xiàn)達(dá)19次。如今，我們耳熟能詳?shù)挠嘘P(guān)君子小人成語(yǔ)，大多語(yǔ)出孔子：

1.君子懷德，小人懷土；君子

懷刑，小人懷惠。（《論語(yǔ)·里仁》）

2.君子謀道不謀食。（<論語(yǔ)· 衛(wèi)靈公》）

3.君子而不仁者有矣夫，未有

小人而仁者也。（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）

4.君子喻于義，小人喻于利。 （《論語(yǔ)·里仁》）

5.君子上達(dá)，小人下達(dá)。（《論 語(yǔ)·憲問(wèn)》）

6.君子和而不同，小人同而不 和。（《論語(yǔ)·子路》）

7.君子周而不比，小人比而不

周。（《論語(yǔ)·為政》）

8.君子泰而不驕，小人驕而不 泰。（<論語(yǔ)·子路》）

9.君子成人之美，不成人之

惡，小人反是。（《論語(yǔ)·顏淵》）

10.君子求諸己，小人求諸人。 （《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）

這十句話雖不是孔子的君子小人說(shuō)的全部，卻能代表他此說(shuō)的主要思想。前四句直白“德”“道”“仁”“義”。第五句“君子上達(dá)，小人下達(dá)”，意為“君子向上，通達(dá)仁義；小人向下，追求名利”。前五句通言道德。第六句，“和”是和諧，“同”是混同。第七句，“周”是合群，“比”是勾結(jié)。第八句，“泰”指泰然自若，“驕”指驕矜之氣。第九、第十句論“人”與“己”。后五句論個(gè)人品質(zhì)及與他人或公眾關(guān)系。很明顯，這些孔子語(yǔ)錄均與道德有關(guān)。

為什么孔子要將德與君子聯(lián)系到一起呢？其實(shí)，道德與君子相連并非孔子首創(chuàng)，上古典籍中早有成例可尋?！对?shī)經(jīng)·小雅·鼓鐘》有云：“淑人君子，其德不回”；“淑人君子，其德不猶”?！洞笱拧ぜ贅?lè)》：“假樂(lè)君子，顯顯令德。”《周易》：“彖日：山下出泉。蒙。君子以果行育德。”《周易》：“彖日：明出地上。晉。君子以自昭明德。”《周易》：“彖日：山上有水，蹇。君子以反身修德?！比绱丝磥?lái)，自古君子就與德有關(guān)。這個(gè)問(wèn)題涉及“德”字的起源，此不贅述。簡(jiǎn)單說(shuō)來(lái)，“德”字有一個(gè)由天到人的轉(zhuǎn)化?？鬃右郧肮艜?shū)所謂“德”是指天德，它是來(lái)源于神的；孔子所稱之“德”是指德行，即人的思想品質(zhì)或行為道德。孔子對(duì)春秋時(shí)代君子階層的道德危機(jī)深感憂慮。《論語(yǔ)·述而》云：“德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”為此，孔子創(chuàng)辦私塾，收徒講學(xué)，培養(yǎng)既有身份又有道德的新型君子。《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》的一句話道出了孔子辦學(xué)的主旨：“君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學(xué)也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧?！被蚩蓪⒖鬃拥膶W(xué)校稱為“君子學(xué)?！?。君子小人之名古已有之，君子有德也并非孔子所創(chuàng)，孔子不過(guò)是賦予了它們新的內(nèi)涵：君子非天定，有德即可成；修德變君子，君子可治人。這個(gè)思想才是孔子的創(chuàng)造，或者至少他是個(gè)集大成者。

然而，孔子所培養(yǎng)的君子，只能算是虛擬的君子。此時(shí)的君子正像孔子本人一樣，徒有滿腹經(jīng)綸，卻遭四處碰壁，既得不到社會(huì)的普遍認(rèn)可，又享受不到君子所擁有的貴族官員待遇。直到漢武帝時(shí)董仲舒提出“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”之后，儒家學(xué)說(shuō)才獲得了官方的認(rèn)可。西漢開(kāi)設(shè)太學(xué)，設(shè)立五經(jīng)博士，并建立察舉制。儒學(xué)正式成為官學(xué)，儒家道德成為衡量評(píng)判道德是非的尺度，德行出眾的君子，至少在名義上可以被舉薦為官。而到隋朝煬帝時(shí)開(kāi)始建立科舉制，國(guó)家以“四書(shū)五經(jīng)”為準(zhǔn)，以明經(jīng)（重經(jīng)義）、進(jìn)士（重詩(shī)賦）兩科，開(kāi)科取士，通過(guò)考試的形式，選拔天下人才?？婆e制使讀書(shū)、應(yīng)考和做官三位一體，使得學(xué)習(xí)孔子君子之學(xué)的人才，能夠入仕為官，從而成為真正意義上的君子——貴族統(tǒng)治者。這其中的道理，正如《禮記·大學(xué)》所言：“古之欲明明德于天下者，先治其國(guó)；欲治其國(guó)者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠(chéng)其意；欲誠(chéng)其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠(chéng)，意誠(chéng)而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國(guó)治，國(guó)治而后天下平?！边@段話被簡(jiǎn)單概括為：“修身齊家治國(guó)平天下?！敝皇沁€有一語(yǔ)尚未道明：那就是“以德治國(guó)”。以德為知，以德取才，有德為君，君子治國(guó)。在君子與德之間，形成了一種獎(jiǎng)勵(lì)機(jī)制，這就更加刺激了讀書(shū)人修德成君子、讀書(shū)中科舉的欲望?？婆e制成了生產(chǎn)君子機(jī)器上的發(fā)動(dòng)機(jī)。

邪惡出小人

何謂小人？孔子曾言“硁硁然小人哉”！所謂“硁硁”，意即“守己”之人?？鬃佑衷疲骸按笕酥畬W(xué)在親民。”所謂“親民”，意即“為人”之人。可見(jiàn)，小人有自私特點(diǎn)，君子有無(wú)私傾向。對(duì)于小人，歷代文入學(xué)者各有高論。春秋時(shí)代吳越政治家范蠡曰：“君子務(wù)知大者遠(yuǎn)者，小人務(wù)知小者近者?！北饼R文學(xué)家顏之推《顏氏家訓(xùn)》云：“市道小人爭(zhēng)一錢(qián)之利?！北彼坞[逸詩(shī)人林逋《省心錄》道：“小人詐而巧?！泵鞔膶W(xué)家、“東林八君子”之一的高攀龍?jiān)凇陡咦舆z書(shū)》言：“小人定是不仁?！痹谒麄兛磥?lái)，小人唯利是圖，欲達(dá)目的不擇手段，毫無(wú)道德可言。今人方洲《小人研究》總結(jié)兩者區(qū)別為“君子謀事不謀人，小人謀人不謀事”。

客觀地說(shuō)，中國(guó)文化對(duì)于道德不可不謂重視至極。家庭生活中提倡孝道；個(gè)人讀書(shū)時(shí)強(qiáng)調(diào)道德道理；道德教育深入學(xué)校講堂；道德教化滲入民間街道。即使是現(xiàn)在，道德也格外受到重視。如果說(shuō)道德修習(xí)對(duì)于培養(yǎng)君子預(yù)防小人至關(guān)重要的話，那么中國(guó)就應(yīng)該遍地君子絕少小人了。然而事實(shí)卻恰恰相反：君子難覓而小人多見(jiàn)。

小人從何而來(lái)呢？我們不妨以“解剖麻雀的方法”作個(gè)分析。五代馮道歷四朝十帝，拜相20余年，人稱官場(chǎng)“不倒翁”。馮道后世名聲不佳：歐陽(yáng)修《新五代史》斥其為“無(wú)廉恥者”；司馬光《資治通鑒》貶其為“奸臣之尤”；當(dāng)代作家余秋雨《山居筆記》認(rèn)定馮道為典型小人。這也難怪，馮道在《榮枯鑒》就坦言：“善惡有名，智者不拘也?！彼魂P(guān)心什么善惡之名，也不理會(huì)什么做人道理。他明言“名利無(wú)咎，逐之非罪，過(guò)乃人也”。追逐名利不是罪過(guò)，他只會(huì)考慮保全自身。這非常符合中國(guó)人評(píng)判小人的標(biāo)準(zhǔn)。馮道的《榮枯鑒》一向被認(rèn)為是小人技法大全。曾國(guó)藩曾說(shuō)“一部《榮枯鑒》，道盡小人之秘技”?！稑s枯鑒》發(fā)現(xiàn)了一個(gè)官場(chǎng)機(jī)密：“仕不計(jì)善惡，遷無(wú)論奸小?！碑?dāng)官升遷與善惡和君子小人無(wú)關(guān)。不僅如此，身為人臣面臨兩難，還不得不超越善惡和君子小人?！熬訍傁?，上不惑名。小人悅上，下不懲惡。下以直為美，上以媚為忠。直而無(wú)媚，上疑也；媚而無(wú)直，下棄也。上疑禍本，下棄毀譽(yù)，榮者皆有小人之謂，蓋固本而舍末也。”這里，馮道連用幾組對(duì)比句，來(lái)講為人處世的艱難。道德善惡、功過(guò)是非、行為美丑、情緒喜怒，似乎并不存在一個(gè)統(tǒng)一的衡量是非正誤的標(biāo)準(zhǔn)：上有上的一套準(zhǔn)則，下有下的一套尺度。馮道對(duì)此提出對(duì)策：“富貴有常，其道乃實(shí)。福禍非命，其道乃察。實(shí)不為虛名所羈，察不以奸行為恥?！辈慌卤池?fù)小人惡名，不受君子名義束縛，觀察判斷，務(wù)實(shí)操作。具體情況變化莫測(cè)，唯有見(jiàn)機(jī)行事，關(guān)鍵在于注重現(xiàn)實(shí)，效果第一。這是小人的生存之道。反過(guò)來(lái)說(shuō)，小人即是對(duì)現(xiàn)實(shí)的一種適應(yīng)。封建時(shí)代，朝廷即國(guó)家，皇帝即法律，沒(méi)有超越權(quán)力的正義，也沒(méi)有擺脫關(guān)系的規(guī)則。生活在這樣的“實(shí)際”之中，除了適應(yīng)現(xiàn)實(shí)之外別無(wú)選擇。正如詩(shī)人北島的一句名言：“卑鄙是卑鄙者的通行證，高尚是高尚者的墓志銘?！?/p>

哪里有什么君子和小人呢？一直背負(fù)小人惡名的馮道也并非人們想象中的那么小人。就道德而言，馮道并非無(wú)德。馮道對(duì)于個(gè)人道德格外重視。他在《長(zhǎng)樂(lè)老自敘》云：“靜思本末，慶及存亡，蓋自國(guó)恩，盡從家法，承訓(xùn)誨之旨，關(guān)教化之源，在孝于家，在忠于國(guó)，口無(wú)不道之言，門(mén)無(wú)不義之貨。所愿者下不欺于地，中不欺于人，上不欺于天，以此三不欺為素?！睋?jù)《舊五代史·馮道列傳》記載，他為官廉潔，不貪財(cái)物，寬容大度，獎(jiǎng)掖賢能。后周明宗對(duì)他的評(píng)價(jià)是：“馮道性純儉，頃在德勝寨居一茅庵，與從人同器食，臥則芻藁一束，其心晏如也。及以父憂退歸鄉(xiāng)里，自耕樵采，與農(nóng)夫雜處，略不以素貴介懷，真士大夫也。”在明宗眼里，馮道是個(gè)地道的君子。

關(guān)于這一點(diǎn)，臺(tái)灣學(xué)者柏楊有精辟論述。他在《君子和小人》一文中批判了君子、小人之辨的思維定式，反對(duì)“不是君子就是小人”的劃分。他認(rèn)為：一個(gè)人有時(shí)君子有時(shí)小人，在某一件事上是君子，在另一件事上是小人；在某一時(shí)刻是君子，在另一時(shí)刻則是小人。依我之見(jiàn)，當(dāng)國(guó)家建立了完備的法律體系，人民大眾人人具有了公平正義、秩序規(guī)則的觀念，信仰天理，尊重他人，遵守法律，信守道德，一切照著正義衡量，一切依著規(guī)則辦事，我們的社會(huì)就會(huì)逐漸消除滋生小人的土壤，我們的國(guó)家才可能成為真正的君子之國(guó)。