款詞文化變遷：兼論傳統(tǒng)力量與侗族地區(qū)治理問題

梁宏信 張琪亞

(1.貴州民族大學(xué) 研究生院，貴州 貴陽 550025；2.貴州民族大學(xué) 科研處，貴州 貴陽 550025)

款規(guī)約的制定、宣傳與實(shí)踐依賴作為其語言載體的款詞來完成，因此款詞的傳承與演變過程既反映著款規(guī)約的變遷史，同時(shí)也具體地反映著侗族社會(huì)款的變遷。在傳統(tǒng)的侗族社會(huì)里，受漢文化和國家政治的直接影響，款詞文化在不同歷史時(shí)期有著不同的表現(xiàn)形式，可根據(jù)款詞表達(dá)與保存形式，將其分為口頭規(guī)約和文字規(guī)約兩個(gè)階段，由此來描述款詞的傳承與演變過程，以展示款詞文化的各時(shí)代特征及其對侗族社會(huì)傳統(tǒng)治理的直接影響。

一、款詞文化的生成與實(shí)踐

(一)款的形成與實(shí)踐

聚居湘、黔、桂交界地帶的侗人，由古代百越的駱越、西甌支系發(fā)展而來，在漫長的歷史進(jìn)程中，它沒有發(fā)展形成自己的民族國家，而是處于一種氏族到國家的過渡階段。正因侗民族的這種過渡性，在自然秩序與國家政治之間孕育了具有原始民主性質(zhì)的地方性組織“款”，通過它邀集各村寨頭人及族眾共同議定“社區(qū)秩序”以推進(jìn)和維系侗族社會(huì)的良性運(yùn)行及協(xié)調(diào)發(fā)展。

款以村寨為基本單位，結(jié)構(gòu)上分為大、中、小三個(gè)層次，是侗族社會(huì)特有社會(huì)組織形式。朱輔《溪蠻叢笑》中載：“當(dāng)?shù)匦U夷，彼此相結(jié)，歃血為盟，援急相救，名曰門款?！盵1]和周去非《嶺外代答》記：“款者誓也，今人謂中心之事為款，御事以情實(shí)為款。蠻夷效順。以其中心實(shí)情，發(fā)其誓詞，故曰款也?！盵2]二者即是對侗族“門款”或“款”的詳實(shí)介紹與解釋，可以看出侗族的款是一種“歃血為盟”的地方聯(lián)合性組織。

款濫觴于原始社會(huì)的部落聯(lián)盟(或稱軍事聯(lián)盟)時(shí)期[3]，存在于侗族社會(huì)除其民族自身的“過渡性”因素外，還受惠于侗族地區(qū)長期地處在傳統(tǒng)力量和國家政治的雙重統(tǒng)治之下的這一外部條件：“一部分侗族地區(qū)已經(jīng)納入封建社會(huì)的統(tǒng)治軌道，而另外一部分侗族地區(qū)則仍然處在前階級(jí)社會(huì)階段，這是侗族款組織存在的基礎(chǔ)，這種情況一直持續(xù)到民國初年才有所改變?！盵4]在這一段歷史時(shí)期內(nèi)，侗族社會(huì)受封建政治影響極少，因此在管理上更多依賴民間組織的“款”來完成。

清代末期、民國至新中國成立后的這段時(shí)期，國家政治在侗族地區(qū)逐步被強(qiáng)化，款這種傳統(tǒng)力量在社會(huì)管理中日漸“失意”。但在20世紀(jì)70年代末80年代初，為配合、補(bǔ)充國家政治對侗族地區(qū)的管理，在這一地區(qū)出現(xiàn)了一種新的民間規(guī)約形式——村規(guī)民約或鄉(xiāng)規(guī)民約，其承繼了款制度的精髓，繼續(xù)發(fā)揮傳統(tǒng)力量對侗族社會(huì)的治理作用。

(二)款詞：款規(guī)約的語言載體

在侗族社會(huì)里，款是建立在款規(guī)約基礎(chǔ)之上的“以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)、以地緣關(guān)系為紐帶的具有自治、自衛(wèi)性質(zhì)的民間組織”[5]，款規(guī)約對款組織活動(dòng)及款眾行為具有直接的約束和規(guī)范作用；而具體的款規(guī)約又是款活動(dòng)的產(chǎn)物：款眾根據(jù)侗族社會(huì)生產(chǎn)及生活需要，共同協(xié)商、議定出相應(yīng)的規(guī)范性條款且當(dāng)眾立石盟誓實(shí)施。所有參與盟誓的款眾需嚴(yán)格按照款規(guī)約行事，任何人觸犯都要被依款懲處。[6]其公布實(shí)施后，由款首在款坪或鼓樓內(nèi)講誦這類款規(guī)款約，為便于講誦、記憶和產(chǎn)生互動(dòng)效應(yīng)，在其講誦過程中添加了一些富有寓意且雅俗相間的詞語，使之逐漸變成了一種口頭文學(xué)樣式，即稱之為“款詞”(Leix Kuant)。

因受早期社會(huì)生產(chǎn)力及侗族無文字等客觀條件限制，原始款詞是一種栽巖為誓的口頭式盟約，無文字記錄。參與立誓各方積極遵照盟約條款行事，款眾彼此監(jiān)督，促進(jìn)社會(huì)秩序的有序性。而地方精英的款首們?yōu)榱朔奖憧畋娪洃浺约翱顜熤v誦和宣傳，“借用人們喜聞樂見的詩歌形式來表達(dá)和保存款約內(nèi)容”[7]形成侗族社會(huì)中寓意深遠(yuǎn)、生動(dòng)形象、富有節(jié)奏感的款詞?？钤~的傳承和保存一直以極為傳統(tǒng)的口耳相傳形式進(jìn)行，因此聚眾講款成為侗族社會(huì)傳統(tǒng)的款規(guī)約宣傳方式。隨漢文化進(jìn)入后(明清時(shí)期)，在制立款規(guī)款約時(shí)，侗人中的“知識(shí)分子”們通過漢字記音、漢字記意、土字記音的方法將這些具有約法性的款詞分條逐款地刻在石碑上，使其以文字的形式呈現(xiàn)出來。

然而，在上世紀(jì)80、90年代前后，款詞及款引領(lǐng)了侗學(xué)研究的一股“熱潮”。這股熱潮中，學(xué)者們對于款詞源流的各種探究及論證眾說紛紜，直接導(dǎo)致了款詞內(nèi)涵與外延的模糊性，直至現(xiàn)今，這一論題仍為“各家之言”，難以統(tǒng)一。而正是由于這些探源及論證的“繁亂性”與不確定性，使款詞在進(jìn)一步論述上遭遇難題。因此，本文首先要厘清這樣一個(gè)問題：款詞與款活動(dòng)緊密相關(guān)，最初的形態(tài)即是語言粗糙的款規(guī)約；而隨著時(shí)代的發(fā)展，款詞在內(nèi)容和形式上都有了豐富，不僅從內(nèi)容單一(款約)的形式向內(nèi)容更為豐富(款史款、約法款、遷徙款、英雄款等)的形式發(fā)展，而且更具韻律感及節(jié)奏感；在表達(dá)方式上，它也從一種單一口頭傳誦形式向文本記錄、口頭傳誦等形式發(fā)展。

二、款詞文化的傳承及演變

(一)款石：一種口頭規(guī)約的見證

侗款制度的產(chǎn)生源于侗族社會(huì)的失序?！爱?dāng)初村無款規(guī)，寨無約法的時(shí)候，好事得不到贊揚(yáng)，壞事沒有受到懲處；內(nèi)憂無法解除，外患無力抵御。有人手腳不干凈，園內(nèi)偷菜偷瓜，籠里偷雞摸鴨。有的心中起歹意、白天執(zhí)刀行兇，黑夜偷牛盜馬。還有肇事爭鬧、逞蠻相打。殺死好人、造成禍?zhǔn)?、鬧得村寨不安寧，打得地方不太平。村村期待制止亂事，寨寨要求懲辦壞人?！盵8]在這種失序的情況下，侗族各村寨頭人彼此相邀、召集族眾及地方長老進(jìn)行集體議事，共同商定維持社區(qū)秩序的“款規(guī)”和“約法”，“大眾合意同心；就這樣約定、這樣講成”[9]。而于此時(shí)，經(jīng)由大家“講成”后的款規(guī)約僅能以口耳相傳的方式來表達(dá)、傳達(dá)與保存。因此，“口耳相傳”可以說是早期款詞的突出特征，其表現(xiàn)為一種無文字的口頭規(guī)約形式。

盡管早期款詞沒有文字記錄，但這種口頭規(guī)約仍具有其自身獨(dú)特的穩(wěn)定性，這種穩(wěn)定性通過其自身的合法性及神圣性實(shí)現(xiàn)：侗族社會(huì)極力追求“平權(quán)”，他們更認(rèn)同“協(xié)商”是處理問題的最有效方式，[10]款規(guī)約的合法性無疑得益于這種集體性“協(xié)商”——款規(guī)約在民眾議事中使其得以達(dá)成，并獲得民眾的集體性通過，這就意味著由此形成的款詞在侗族社會(huì)里得到了普遍的認(rèn)可；再加之款約的發(fā)布需以“栽巖為誓”的方式來實(shí)現(xiàn)最終的確定，那么使其固有的合法性在傳統(tǒng)民間儀式中又得到了進(jìn)一步的強(qiáng)化，一經(jīng)實(shí)施它不但受款眾之間彼此的監(jiān)督，還受規(guī)約本身“神圣性”的束縛，這雙重壓力使它更具穩(wěn)定性的同時(shí)，也更有約束力、規(guī)范力和說服力?？梢?，集體性協(xié)商與“栽巖為誓”在款規(guī)約形成過程中發(fā)揮著重要的作用。

“栽巖為誓”是侗族社會(huì)一種傳統(tǒng)的、嚴(yán)肅的“決議”或“決定”形式。栽巖儀式莊重且具宗教性，多在一些正式的場合與必要事件上進(jìn)行，可涉及侗族社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)、軍事和社會(huì)生活等各個(gè)領(lǐng)域，在侗族社會(huì)里影響深遠(yuǎn)，“據(jù)調(diào)查，這種情況在明清時(shí)期的大部分侗族地區(qū)都仍流行，有的地方甚至比較盛行。”[11]甚至現(xiàn)今貴州苗侗地區(qū)處理一些事務(wù)時(shí)仍會(huì)使用。《侗款》中載“我們一齊好商量，商量好了，在九嶺十洞立塊石碑、開個(gè)款場?！盵12]其中“立塊石碑”即是這種形式的具體體現(xiàn)，稱“勒石定規(guī)”或“勒石盟約”，是通過一項(xiàng)新規(guī)約的必經(jīng)環(huán)節(jié)?！霸詭r為誓”、“勒石定規(guī)”、“勒石盟約”又簡稱“栽巖”或“埋巖”，“‘栽巖’時(shí)，要舉行‘栽巖’大會(huì)，然后在集會(huì)地點(diǎn)將一塊長形的條石豎立栽入土中，半截露出地面，作為會(huì)議決議和決定的見證。”[13]

侗族款規(guī)約的制定一般稱作“栽大巖”或“做大巖”，是一種范圍較大的活動(dòng)，所立之“巖”通稱“款石”?？钍蠠o文字，多為質(zhì)地堅(jiān)硬的石塊，豎立于款坪的“款壇”之上，款詞獲得通過時(shí)“立石為證，以示威嚴(yán)。”[14]即一是表明參加誓盟者的決心有如石堅(jiān)；二是表明款規(guī)約有如石頭一樣堅(jiān)硬；三是表明條規(guī)一經(jīng)議定有如石頭一樣永世長存。[15]而羅馬尼亞宗教史學(xué)家米爾恰·伊利亞德(Mircea Eliade)在關(guān)于“顯圣物”(hierophany)的討論中，給出這樣的解釋：早期人類注視一塊石頭時(shí)，他們看到的并非是一塊毫無生氣的石頭，他們在石頭上看到了堅(jiān)固、永恒和力，是另一種絕對的生命式樣象征。由于石頭成為“顯圣物”，所顯現(xiàn)出某種隱形力量(一種超自然的存在)的存在而受到敬拜。[16]相似地，立款時(shí)的“栽巖”同樣具有這樣的寓意存在，侗人通過此儀式賦予“款石”一種超自然的力量，突出石頭的象征意義——“它總是通過擁有的恒久性和絕對性來提醒人們，并在這種提醒的過程中，通過類比的方法向人們展示了自己恒久性和絕對性”[17]。因此自然地，作為顯圣物的“款石”在此即會(huì)具有一種屬于神圣、屬于完全另類的某種精神存在。因此，一些學(xué)者認(rèn)為，“‘款石’上沒有文字，是一種‘象征法’，但參加聚會(huì)的款眾心里對此次‘勒石’的目的和要調(diào)整的內(nèi)容很清楚，如果村寨中以后出現(xiàn)了款石中所指向的行為，就會(huì)把違反者拉到款坪上，在款石前進(jìn)行處理，這就是‘聚款’，所以在侗族原始的話語中都把‘犯罪’叫做‘犯巖’?！盵18]以此類推，研究者稱侗款為“石頭法”在情理之中。

由此可見，“款石”不僅見證款詞形成的整個(gè)過程，更是早期款規(guī)約的物質(zhì)載體，對栽巖范圍內(nèi)的款眾都產(chǎn)生相應(yīng)的作用力。

(二)草結(jié)：款詞的另一種符號(hào)存在

款是侗族社會(huì)聯(lián)系的紐帶，它對內(nèi)自治、對外防御，不起款時(shí)人們無法看見它，只有在其活動(dòng)時(shí)才能清楚地知道它的存在，是侗族社會(huì)極為特殊的社會(huì)運(yùn)行機(jī)制。款的活動(dòng)通稱“起款”，圍繞著款詞進(jìn)行，因此可將“起款”的原因歸納為款詞的制定、宣傳或執(zhí)行三種，其中“制定”和“執(zhí)行”視具體情況來定，而“宣傳”則是侗款最為頻繁的活動(dòng)。款詞的宣傳活動(dòng)通常在春秋兩季舉行，有“三月約青、九月約黃”的說法，主要原因是春秋兩季為下種和秋收的重要時(shí)節(jié)，作為南方的稻作民族，侗族對此自然特別重視，他們在春三月時(shí)起款宣誦款詞以祈求和保護(hù)禾苗不受破壞、健康成長；而“九月約黃”則是為了祈禱糧食飽滿和維護(hù)秋收的順利進(jìn)行，確保稻谷完整歸倉，即反映了款詞文化在侗族社會(huì)生產(chǎn)、生活中的實(shí)際意義所在，也是該民族的生存智慧體現(xiàn)。

款詞的宣傳被稱作“說款”或“講款”，講款儀式十分莊重、嚴(yán)肅，說款者通常先在款石前三拜三叩，祭祀先祖后才能開始宣誦款詞。這項(xiàng)“活動(dòng)一般以村寨或鼓樓為單位進(jìn)行，全寨或全族人都參加，由有威望的寨老、款首或款師當(dāng)眾背誦《約法款》或其它方面的款詞，并使講款活動(dòng)一直處于一種莊重而神秘的氣氛中。講款者一般都站在高高的石臺(tái)上或板凳上，手中拿一大把用禾桿草或芭茅草挽成的草結(jié)。每講完一條，聽眾就齊聲高呼‘是呀’、‘對呀’，然后講款者就將一根草結(jié)放在神臺(tái)上，以示此條已經(jīng)講完。接著再講一條，直至將各條講完，由此而使之家喻戶曉，人人皆知。”[19]講完后，數(shù)數(shù)草結(jié)即可知道講過多少個(gè)條款。

打草結(jié)是侗族地區(qū)一種普遍的民間習(xí)俗，又稱“打草標(biāo)”，以用禾桿草或芭茅草挽成草結(jié)多見。在侗族社會(huì)里，人們常常用打草結(jié)的方式來宣示自己對于某一事物的占有權(quán)，而社區(qū)成員也都會(huì)默認(rèn)這種占有權(quán)的合法性，約定俗成、神圣不可侵犯。因此打草結(jié)成為一種侗族民間普遍承認(rèn)的不成文契約，草結(jié)則是這種契約被默認(rèn)的標(biāo)識(shí)性符號(hào)，在日常勞作中一旦遇見這種“標(biāo)識(shí)符號(hào)”，大家都會(huì)彼此遵守俗規(guī)，敬而遠(yuǎn)之，即便再喜歡也不能強(qiáng)行占有。否則，即會(huì)遭致世俗人言與神圣力量的共同“譴責(zé)”。在講款過程中，講款者以打草結(jié)的方式將每一條經(jīng)宣示、并獲得聽款者承認(rèn)的款詞做草結(jié)的標(biāo)識(shí)，正是讓款眾牢記彼此達(dá)成契約的具體條款，并以這種方式使規(guī)約分條逐款地物化為具體的草結(jié)，進(jìn)一步增加其合法性和神圣性“籌碼”。

(三)立碑：文字契約的建立

隨著時(shí)代的變遷，漢文化的進(jìn)入使款詞文化體系日漸成熟。不僅各種規(guī)約在制定上更規(guī)范，從其表現(xiàn)形式上看，變化更加明顯：出現(xiàn)了文字形式的款詞，即款碑。款碑以漢文書寫，明顯表現(xiàn)為漢文化進(jìn)入侗族地區(qū)后的產(chǎn)物；從時(shí)間上看，現(xiàn)存可考的款碑主要集中在清朝中后期，民國時(shí)期存有少量。[20]。究其原因，明朝以前漢文化對侗族地區(qū)的影響極為有限，而進(jìn)入明清后，隨著政府加強(qiáng)對侗族地區(qū)的管理及大量漢學(xué)書院的設(shè)立，漢文化隨之全面深入這一地區(qū)，對侗族人民的社會(huì)生活產(chǎn)生了直接性的影響，也包括款的活動(dòng)。漢文字進(jìn)入后，侗族人民在制立或修改款規(guī)約時(shí)通過漢字記音、漢字記意、土字記音的方法將這些具有約法性的款詞分條逐款地刻抄在石碑上，以簡潔明了的文字形式以呈現(xiàn)出來。

文字的出現(xiàn)使得款規(guī)約的新時(shí)代特征表現(xiàn)更為明顯。在制定程序上，盡管延續(xù)了傳統(tǒng)款首、長老、民眾參與議事的民主原則，但發(fā)布時(shí)“栽巖”儀式的內(nèi)容發(fā)生了變化，所栽之巖是一種細(xì)致地記錄了議事達(dá)成的具體內(nèi)容的“款碑”。它的出現(xiàn)使得款規(guī)約有了更具體的保障：以明確的文字形式記錄下來。這樣對參與立約款眾的約束除了依靠口頭承諾、集體監(jiān)督、習(xí)俗維護(hù)外，還以“明文”的形式將其固定下來，規(guī)約的運(yùn)作更加有理有據(jù)。不僅如此，在款碑的行文格式中還清晰地記錄了立款的原因、具體內(nèi)容、參與者(村寨)和時(shí)間：“第一部分是立碑的意義和原因，第二部分是立碑所要訂立的具體條款，也就是碑刻中的具體內(nèi)容。第三部分是立碑的人員。第四部分是立碑的時(shí)間等?！盵21]由此，盟約各方在處理款碑所指事件時(shí)即能“有法可依”，依據(jù)碑文進(jìn)行論事的處理方式更顯理性和公正，也更有說服力(據(jù)明文條款懲處)。

現(xiàn)存款碑主要以地名、規(guī)約內(nèi)容、立碑時(shí)間或立碑目的來命名，如“三龍大款款碑”、“鄉(xiāng)例碑”、“禁款碑”等。這些款碑除其碑文以文字記錄外，還表現(xiàn)有兩個(gè)明顯的變化：一在句式結(jié)構(gòu)特征上的明顯變化，從口頭盟約時(shí)期相對工整的、講究節(jié)奏感和韻律感的行文轉(zhuǎn)為平鋪直敘的敘事型句式結(jié)構(gòu)，念誦起來相對平穩(wěn)、直白，且簡單易懂易記；二是款詞內(nèi)容上發(fā)生了變化，因受漢文化和國家政治的直接影響，它既繼承了傳統(tǒng)的族規(guī)、寨規(guī)和地方規(guī)約，同時(shí)也融入了與國家法典相關(guān)的內(nèi)容，彰顯國家政治的存在。與此同時(shí)，新時(shí)代的款詞也更加偏重于對違約者的嚴(yán)重懲處姿態(tài)，顯現(xiàn)了“法”的理性存在。總之，這些變化凸顯出在漢文化進(jìn)入后新時(shí)代的款詞特征。

款詞在侗族社會(huì)的不同時(shí)期有著不同的表現(xiàn)形式，文字的出現(xiàn)使得款詞走進(jìn)了“文字時(shí)代”，文字規(guī)約形式使款規(guī)約有了更明確的保障，也更加理性、更具說服力，亦是款詞在新時(shí)代的新表達(dá)和保存形式。

(四)紙、音、像：款詞的新載體

新時(shí)代的新表達(dá)和保存形式表現(xiàn)出明顯的時(shí)代特征。漢文字傳入后，侗族地區(qū)一些“文化人”以手抄的形式將款詞集成文本形式，世代相傳；到了20世紀(jì)50年代，文化工作者陸續(xù)進(jìn)入侗族地區(qū)進(jìn)行研究，在侗文化歷史調(diào)查的過程中搜集、整理了一大批的款詞，并著手刊??；80年代，中國民間文學(xué)“三套集成”工程啟動(dòng)與實(shí)施，侗族款詞以民族民間文化的姿態(tài)進(jìn)入民間文學(xué)領(lǐng)域，獲得了較為全面的搜集、整理、編冊、刊印等，如當(dāng)時(shí)搜集編成的《侗族款詞·耶歌·酒歌》。

而隨著黨及國家對民族文化的重視及民族文化旅游的開發(fā)與發(fā)展，侗族各村寨慶典活動(dòng)時(shí)刊印相關(guān)的民族文化宣傳冊，刊印和宣傳村規(guī)民約條例，或族譜、家譜規(guī)約等將款詞記錄下來。[22]特別近幾年，一些地區(qū)還以錄像影音的形式將款詞及誦款者唱誦的現(xiàn)場拍錄下來制成影音文件，以DVD、VCD碟片或電腦文件的形式進(jìn)行播放與傳播；部分在場者甚至用智能手機(jī)進(jìn)行拍錄，進(jìn)行數(shù)字化處理后再以藍(lán)牙或網(wǎng)絡(luò)方式分享與他人等。這些都是新時(shí)代文化語境中款詞的新的表達(dá)與保存方式，各類文本即呈現(xiàn)了一種新的款詞存在方式。

三、結(jié) 語

款詞是款規(guī)約的語言載體。在漢文化和國家政治大量進(jìn)入侗族地區(qū)之前，它主要依靠口頭傳誦的方式來進(jìn)行表達(dá)和保存，并在周而復(fù)始的“講款”活動(dòng)中警示、約束、規(guī)范和教化款眾，推進(jìn)和維系侗族社會(huì)的良性運(yùn)行、有序發(fā)展；進(jìn)入明清時(shí)期后，國家政治在這一地區(qū)的用強(qiáng)和漢學(xué)書院的大量設(shè)立，款詞也以漢文字形式呈現(xiàn)出來。但無論是口頭規(guī)約時(shí)代還是文字規(guī)約時(shí)期，款詞都需要通過集體性“協(xié)商”(集體議事)與當(dāng)眾發(fā)布的方式使其本身合法化，并在傳統(tǒng)“栽巖”、打草結(jié)、立碑活動(dòng)中使這種合法性得以增強(qiáng)且神圣化，成為侗族社會(huì)治理無可代替的傳統(tǒng)力量。這種力量的獲得既是傳統(tǒng)民族民主制度的賦予，也是民俗自身力量的自我推力。無論傳統(tǒng)社會(huì)還是現(xiàn)代社會(huì)，“民俗是一種強(qiáng)大的社會(huì)力量，這種力量的展示主要集中于兩個(gè)方面：一方面，民俗努力將人們的言行和思想觀念納入規(guī)范的維度之中；另一方面，是以傳統(tǒng)的力量捍衛(wèi)傳統(tǒng)?！盵23]侗人款詞的歷史變遷即展示著這種力量的存在。

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