文化馬克思主義視域中的斯圖亞特·霍爾*

章 輝

文化馬克思主義是西方學(xué)界對20世紀(jì)西方馬克思主義的稱謂。①當(dāng)代西方馬克思主義強調(diào)文化的獨立性和社會結(jié)構(gòu)的互動性，以區(qū)別于庸俗唯物主義的經(jīng)濟決定論。西方馬克思主義者直面當(dāng)代西方資本主義社會，重新發(fā)掘馬克思的思想資源，對馬克思主義做了新的解讀和發(fā)展并提出社會主義策略。英國文化馬克思主義指的是從20世紀(jì)40年代中期到70年代晚期的歷史學(xué)和文化研究領(lǐng)域里的馬克思主義思潮。英國文化馬克思主義產(chǎn)生于二戰(zhàn)后新左派知識分子對社會主義的理解。戰(zhàn)后的階級變化挑戰(zhàn)了傳統(tǒng)馬克思主義的解釋，新左派根據(jù)戰(zhàn)后的英國狀況，在資本主義民主和社會主義政治之間尋找契合點和新的斗爭方式，對英國文化馬克思主義的產(chǎn)生起到了重要作用。作為英國文化馬克思主義及擴展到全球的文化研究學(xué)術(shù)思潮的創(chuàng)始者，斯圖亞特·霍爾的學(xué)術(shù)思想產(chǎn)生了越來越重要的影響，在其思想整體中清理其與馬克思主義的關(guān)聯(lián)，對于當(dāng)代中國文化研究學(xué)科的發(fā)展、馬克思主義哲學(xué)和文學(xué)理論的研究具有重要的參考意義。

一

在霍爾學(xué)術(shù)生涯的早期，他視馬克思主義為過時的化約主義思想體系，不能解釋戰(zhàn)后英國變化了的社會文化關(guān)系。在他學(xué)術(shù)中期，霍爾吸取了阿爾都塞的理論，視主體為無意識的社會產(chǎn)物。但這不能保證文化斗爭的理論空間，為了走出這種僵局，霍爾在20世紀(jì)70年代轉(zhuǎn)向葛蘭西，借用了拉克勞的觀點。拉克勞把意識形態(tài)視為由不確定元素構(gòu)成的半自律性話語，這種觀點打開了意識形態(tài)斗爭和轉(zhuǎn)換的空間，霍爾就此提出了“不做保證的馬克思主義(marxism without guarantees)”。80年代以后，霍爾從馬克思主義轉(zhuǎn)向福柯，矚目當(dāng)代歷史環(huán)境中的多種權(quán)力關(guān)系，在消費主義社會尋找抵抗的力量，可視為后現(xiàn)代主義或后馬克思主義立場。

20世紀(jì)50年代末期和60年代早期，霍爾任《大學(xué)和新左派評論》雜志的編輯，隨后任《新左派評論》的主編。這時期，霍爾持一種社會主義者的人文主義(socialist humanism)立場，這也是戰(zhàn)后英國新左派的普遍追求，其思想基礎(chǔ)是青年馬克思的異化、人類動力等觀點以及真實經(jīng)驗(authentic experience)等思想，致力于揭示當(dāng)代生產(chǎn)領(lǐng)域里的勞動異化和消費領(lǐng)域里的文化異化。在文化領(lǐng)域，霍爾考察了精英文化和大眾文化的異化主題，青年亞文化被視為工人階級青少年對他們工作教育環(huán)境和主流政治的反叛。現(xiàn)代成人教育體制造成了他們的文化異化和被剝削狀態(tài)，其臣屬地位激勵他們發(fā)展大眾文化作為補償，大眾文化提供了他們的需要和興趣以反叛成人社會。這種反叛并非基于代溝，而是對抗官僚和技術(shù)社會的非人道，是這種社會侵蝕了人與人之間的關(guān)系，導(dǎo)致了社會問題的發(fā)生?；魻栒f：“我們在今天青少年態(tài)度中發(fā)現(xiàn)的細(xì)節(jié)性的東西是對官僚時代的扭曲的道德反應(yīng)?！雹趯τ诰⑽幕魻栒J(rèn)為，在藝術(shù)和政治之間的轉(zhuǎn)換并沒有直接性，社會主義的文化政治應(yīng)該恢復(fù)藝術(shù)的正當(dāng)功能，通過把人的經(jīng)驗的整體轉(zhuǎn)換為藝術(shù)形式以考察文化和當(dāng)代經(jīng)驗之間的關(guān)聯(lián)。藝術(shù)奉獻給政治的渠道包括支持文化的特殊性、人類價值和創(chuàng)造性，這是為當(dāng)代社會所抹殺的。

在《無階級感》這篇早期的論文中，霍爾認(rèn)為，基礎(chǔ)和上層建筑的關(guān)系并非如傳統(tǒng)馬克思主義所認(rèn)為的那樣是單向的或固定的，而是相互決定的。資本主義發(fā)展已經(jīng)超越了對工業(yè)的控制，企業(yè)掌握在經(jīng)理人手中，工人階級也已經(jīng)從無技術(shù)發(fā)展到擁有高技術(shù)，這些變化是馬克思沒有看到的?！岸?zhàn)”以來工人階級文化中不斷增長的商業(yè)化趨勢和消費主義并未導(dǎo)致階級差異的消失，毋寧說，“無階級感”是這種消費主義文化的意識形態(tài)效果，它通過廣告把個體性的工人轉(zhuǎn)化為消費者而非工人階級的成員，把工人階級從貧困境地假象性地解脫出來，從而放棄政治抵抗。消費主義打破了舊的“階級感”，工人知道自己更多的是消費者，他們走出了威廉斯說的“整個的生活方式”，進入一系列生活風(fēng)格(lifestyles)之中。③這樣，在消費領(lǐng)域，人們重新淪為如生產(chǎn)領(lǐng)域那樣的奴隸，是從物質(zhì)形式的奴隸變?yōu)槲幕睦砗偷赖乱饬x上的奴隸。霍爾指出，工黨借助所謂的“管理革命”(managerial revolution)和資本主義變革，把經(jīng)濟繁榮等同于“好的生活”，這種解釋把人的需要異化了，而社會主義者的方案應(yīng)該建立在社區(qū)(community)和平等的觀念之上，提供社會的完全的需要，包括目前還沒有感受到?jīng)]有表達出來的工人階級的需要，如教育、有意義的工作等，“社會主義的任務(wù)是去面對人民，他們在哪里被觸動，被傷害，被感動，被挫敗，被惡心，即是具有某種不滿。同時，給予社會主義運動某種時代性意義和我們可以生活其中的方式”④?；魻柕拿允牵骸拔覀儗︸R克思主義感興趣，但并非教條的馬克思主義?！雹莸@一階段的馬克思主義在霍爾后來的反思中存在問題，主要是社會構(gòu)成的本質(zhì)主義視角，即把社會階級看成無差別的整體，把文化直接聯(lián)系于階級，把人的主體性看成文化的緣起，而非看成文化所影響的結(jié)果。

二

1968年后，霍爾主持伯明翰當(dāng)代文化研究中心，開展了一系列當(dāng)代文化的研究課題，編輯出版了《監(jiān)控危機》、《艱難復(fù)興路》和《通過儀式進行抵抗》等重要著作。這一時期的工作奠定了霍爾作為馬克思主義思想家和文化研究領(lǐng)導(dǎo)者的角色，其馬克思主義建樹主要表現(xiàn)在社會構(gòu)成論、接合論、階級論、意識形態(tài)論等幾個方面。

霍爾在這一時期的代表性論文有《重新思考基礎(chǔ)和上層建筑比喻》、《馬克思主義階級理論中的政治和經(jīng)濟》、《讀馬克思的1857年政治經(jīng)濟學(xué)批判導(dǎo)論》等?；魻栐噲D從馬克思的文本中發(fā)掘思想資源以反駁經(jīng)濟化約論。此前威廉斯反對經(jīng)濟基礎(chǔ)—上層建筑模式，主張文化的物質(zhì)性。在威廉斯看來，文化通過語言和社會關(guān)系嵌入生產(chǎn)過程，它就在整個的生產(chǎn)、分配和交換過程之中，因而不是對經(jīng)濟基礎(chǔ)的反映。威廉斯的觀點對霍爾有重要影響。在《讀馬克思的1857年政治經(jīng)濟學(xué)批判導(dǎo)論》這篇文章中，霍爾認(rèn)為，庸俗馬克思主義不是馬克思的觀點，馬克思從來沒有說生產(chǎn)是獨立于文化的，相反，生產(chǎn)與文化關(guān)系密切，首先，文化產(chǎn)生價值，它就在人與自然的勞動過程中，就在與他人的社會關(guān)系之中。其次，生產(chǎn)并非終結(jié)于自身，人的生產(chǎn)是有目的性的，即便是在資本主義條件下，生產(chǎn)也是為了滿足人的需要。這樣，馬克思所理解的資本主義是一個以文化為中介的生產(chǎn)和消費的循環(huán)。霍爾還接受了馬克思的方法，即對抽象的普遍性的拒絕，注重部分與整體的關(guān)系，霍爾以此分析了當(dāng)代媒介生產(chǎn)和消費的諸多環(huán)節(jié)，提出了編碼和解碼相互影響又各自獨立的觀點?；魻栔赋觯骸霸诳疾烊魏维F(xiàn)象或關(guān)系之時，我們必須領(lǐng)會其內(nèi)部的結(jié)構(gòu)，即是其特殊性，以及與之連接的其他結(jié)構(gòu)，和它一起構(gòu)造更大的整體的其他結(jié)構(gòu)。特殊性和連接，即結(jié)構(gòu)的復(fù)雜單元，必須在具體關(guān)系的具體分析中得到說明。如果關(guān)系是相互接合著的，但保留著其特殊性，這種接合，以及它所建基其上的決定性的條件，必須加以說明?！雹藁魻査枷氲霓D(zhuǎn)變，更重要的是在20世紀(jì)70年代接受了阿爾都塞的社會結(jié)構(gòu)的多元決定性(over-determined)以及文化領(lǐng)域相對自治的觀點?；魻栒J(rèn)為阿爾都塞思想中有三點貢獻，首先，阿爾都塞批評了馬克思主義中的歷史主義、人道主義和經(jīng)驗主義，認(rèn)為社會形式構(gòu)成了一個“復(fù)雜的結(jié)構(gòu)性的整體”，這是對葛蘭西的繼承。這種觀點反對化約論和來自黑格爾的歷史是自我展開的過程的觀點，引入歷史的偶然性以代替歷史必然性的法則。其次，阿爾都塞揚棄了馬克思主義的“一元論”概念，認(rèn)為歷史發(fā)展并非普遍性的，社會沖突是變化著的，不會產(chǎn)生同樣的結(jié)果。馬克思在《1857～1858年經(jīng)濟學(xué)手稿》中強調(diào)的多重決定(many determinations)的觀點得到了回應(yīng)。第三，阿爾都塞把意識形態(tài)視為個人之于現(xiàn)實條件的想象性關(guān)系。⑦阿爾都塞對馬克思主義的解讀是，上層建筑相對自治，在最后時刻被決定于經(jīng)濟。在這種模式中，社會復(fù)雜整體中的每一構(gòu)成性部分，都具有自己的歷史影響和決定性，每一部分的特殊性及其與其他部分的關(guān)聯(lián)，只有在其歷史特殊性中才能得以理解，這就祛除了庸俗馬克思主義的經(jīng)濟和政治簡單對應(yīng)的觀點，霍爾在此走向一種反本質(zhì)主義立場，在他看來，社會過程是復(fù)雜的整體，由許多特殊的部分構(gòu)成，它們相互關(guān)聯(lián)成為一個有差異的聯(lián)合體(unity-in-difference)，復(fù)雜整體的構(gòu)成性部分的關(guān)系是非本質(zhì)性非同一性的，并無必然的結(jié)構(gòu)性的或歷史性的保證，每一社會實踐的形式(政治的、經(jīng)濟的和文化的)都有其自身的特殊性或相對自治(relative autonomy)性，都有特殊的影響領(lǐng)域，產(chǎn)生和體現(xiàn)出特殊的轉(zhuǎn)換形式。但是，任何具體實踐的影響，常常被其所置身其中的聯(lián)系之網(wǎng)多元決定。在霍爾看來，各種差異性的集團勢力構(gòu)造了新的社會結(jié)構(gòu)，政治就是一個各種力量合縱連橫即接合(articulation)的領(lǐng)地，并不存在涇渭分明的對立的社會集團去操作政治實踐，各種政治力量的接合即是在利益分化的社會以政治干預(yù)獲取霸權(quán)，老左派的組織政黨以階級斗爭的方式獲取政權(quán)的觀點是不合時宜的。

這里涉及霍爾的接合理論?；魻栒f，接合這一詞匯在英語里具有微妙的雙重含義，一是發(fā)聲、說話、清晰地表達，但也說鉸鏈?zhǔn)娇ㄜ?，即車頭和拖車可以連接，但這種連接并非必然，它也可連接其他。接合這一思想來自拉克勞的《馬克思主義理論中的政治和意識形態(tài)》，在霍爾看來，拉克勞的要旨是，意識形態(tài)的組成部分的政治內(nèi)涵并無必然的歸屬，我們要思考不同的政治實踐之間的偶然的連接?；魻柺褂媒雍细拍畹哪康氖瞧瞥_經(jīng)典馬克思主義意識形態(tài)理論的必然性邏輯和還原論邏輯，“接合就是進行自我構(gòu)造性的社會力量與其意識形態(tài)或世界觀(它使得這種構(gòu)造過程變得可以理解)之間的非必然的聯(lián)系，正是這種接合把新的社會位置和政治立場、新的社會與政治主體帶入新的歷史舞臺”⑧。延續(xù)霍爾文化是斗爭的領(lǐng)域的觀點，約翰·菲斯克解讀出文化“接合”的對抗性、偶然性和關(guān)系性。菲斯克說，這一概念有兩重含義，含義之一是“說”，可是我們必須記住，“說話”必然涉及“反應(yīng)”，是一個雙向的過程。因此，益智類節(jié)目可以表達(說出)消費主義，因為這些節(jié)目帶有制作者的聲音，可是它們也能以反映消費者利益的方式表達(說出)對消費主義的反應(yīng)。這個詞的另一個意思是用靈活轉(zhuǎn)動的接點來連接兩樣?xùn)|西，就像鉸鏈一樣。這個詞的第一個意思把我們的注意力引向文本，注意文本的產(chǎn)生和接受；第二個意思則要求我們注意一個文本與其他文化領(lǐng)域的連接方式。這樣，當(dāng)音樂電視與唱片和音樂產(chǎn)業(yè)聯(lián)系起來的時候，它的意義就是商業(yè)性的、經(jīng)濟性的；但當(dāng)它與年輕人聯(lián)系起來的時候，那些光鮮、快速的消費主義畫面就可以表達(說出)抵制或回避的意義。這個詞的兩重意義是相互滲透的，因為話語不是脫離語境而存在的，而是發(fā)生在與其他語境相關(guān)的文化領(lǐng)域?；魻柕睦碚撎嵝盐覀儯瑯拥脑?，如果與不同領(lǐng)域發(fā)生聯(lián)系，就能夠表達不同的意義，能為不同的社會利益和文化利益服務(wù)。⑨

但相比阿爾都塞，葛蘭西關(guān)于意識形態(tài)轉(zhuǎn)換的特殊性，市民社會與國家的關(guān)系，共識和壓制在各種力量為獲取霸權(quán)而斗爭中的關(guān)系和模式，這些思想更為契合霍爾對馬克思主義具體問題具體分析的解讀?；魻栒J(rèn)為，資產(chǎn)階級霸權(quán)依賴大眾的贊同和對市民社會各種機制的統(tǒng)合，新的權(quán)力結(jié)構(gòu)充滿了沖突，經(jīng)濟的成功無法提供保證，歷史結(jié)果取決于斗爭著的力量所采取的策略去控制既存的情勢和矛盾。霍爾說：“在這一方面，葛蘭西極大地修正了結(jié)構(gòu)主義理論非歷史的、高度抽象的、形式化和理論性的層面。他的思想常常是歷史地特殊性的和形勢性的(conjunctural)?！雹鈧鹘y(tǒng)馬克思主義認(rèn)為，階級是同質(zhì)性的整體，在經(jīng)濟層面形成利益格局，表達在政治和意識形態(tài)斗爭中。霍爾不贊同這種觀點，在他看來，階級并非靜態(tài)的，而是不斷地構(gòu)成的和再結(jié)構(gòu)的，既在經(jīng)濟領(lǐng)域，也在政治和意識形態(tài)領(lǐng)域；階級斗爭的產(chǎn)生并非純粹的勞資沖突，而是基于歷史特殊性，關(guān)系到現(xiàn)存各種力量的復(fù)雜聯(lián)盟，其目的是獲取政權(quán)。在《霸權(quán)與社會主義策略》中，拉克勞和墨菲論述了后結(jié)構(gòu)主義世界的社會聯(lián)盟和斗爭，他們指出，和傳統(tǒng)馬克思主義的政治行動理論相反，來自不同社會經(jīng)濟階層的人完全有可能認(rèn)同同一種政治斗爭符號，并成為思想一致的聯(lián)合體，為特定的政治變革而斗爭；政治身份和政治團體是局部地、暫時性地跟某個政治事業(yè)接合在一起的?；魻栍纱苏J(rèn)為，傳統(tǒng)的意識形態(tài)對應(yīng)于階級的觀點是錯誤的，當(dāng)代社會斗爭的主體是各種力量的臨時性接合，歷史結(jié)果是關(guān)鍵時刻各種力量糾集的特殊情勢的產(chǎn)物，因此，霸權(quán)并不能一勞永逸地獲得，從屬也并非永恒。

撒切爾主義的勝利破除了左派的信條即經(jīng)濟危機保證其歷史性的勝利。沒有什么歷史條件是可以保證和預(yù)期的，社會和歷史發(fā)展充滿了偶然性，霍爾強調(diào)，在社會情境的客觀條件和其政治結(jié)果之間常常存在鴻溝，競爭性的社會力量要把各種元素以特殊方式聯(lián)合起來并提出策略以彌合這種鴻溝。歷史領(lǐng)域是開放的，對于人類的能動性來說充滿了可能性，政治因而是權(quán)力形式的積極的生產(chǎn)領(lǐng)地，左派要接合新的力量找到社會主義的解決方案。霍爾以人文主義的馬克思主義反對阿爾都塞的結(jié)構(gòu)決定論，強調(diào)人的動力，重申階級斗爭的社會功能。雖然認(rèn)為階級由多重因素決定，但霍爾并未分析階級構(gòu)成的經(jīng)濟層面，他強調(diào)的是意識形態(tài)和政治因素?；魻栆赃@種思路分析了工黨政府如何以普遍利益為借口獲取權(quán)力，而撒切爾夫人則是通過創(chuàng)造大眾共識(popular consensus)獲得領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，以意識形態(tài)掩蓋了對無產(chǎn)階級的犧牲，維護了資產(chǎn)階級的利益。

霍爾認(rèn)為，資本主義生產(chǎn)過程的經(jīng)濟層面具有確實的限制性效果，但經(jīng)濟不能提供特定時期的特殊社會階級的思想內(nèi)容，不能保證某個時期哪種思想能夠為哪個階級所利用。經(jīng)濟之于意識形態(tài)的決定，是前者給操作領(lǐng)域設(shè)置界限(setting the limits)，給思想提供原料(raw materials)?；魻栒J(rèn)為，特殊階級和特殊思想之間并無一致性，因為，第一，意識形態(tài)范疇依據(jù)其自身的原則，發(fā)展、產(chǎn)生和轉(zhuǎn)換著，雖然它們產(chǎn)生于既定的物質(zhì)條件。第二，歷史發(fā)展必然走向?qū)嵺`(practice)和斗爭的開放性。政治不具有決定性，但它凝聚著所有其他實踐性的層面并且保證它們在一個特殊的權(quán)力體系中行使功能。任何具體實踐的影響常常是被置身其中的聯(lián)系之網(wǎng)所多元決定，只是“在最初時刻(in the first instance)決定于經(jīng)濟”。

馬克思主義見證和參與了文化研究從邊緣到中心的過程，可以說，英國文化研究就是馬克思主義的文化研究?；魻柊盐幕芯糠譃槲幕髁x和結(jié)構(gòu)主義兩個階段，文化主義把重點放置在文化之于物質(zhì)條件、體制和傳統(tǒng)的關(guān)系，分析特定社會結(jié)構(gòu)中的“整個的生活方式”，強調(diào)文化的普通和日常性。但霍爾批評文化主義的缺陷在于，它天真地強調(diào)人類動力和經(jīng)驗，而且文化主義也沒有如其所愿地那樣勾勒出構(gòu)成了整個歷史過程的文化總體的相互關(guān)系。在霍爾看來，結(jié)構(gòu)主義把人類動力放置在權(quán)力結(jié)構(gòu)之中，澄清了動力背后的語境關(guān)系，強調(diào)“復(fù)雜的統(tǒng)一體”和“統(tǒng)一體中的差異”。霍爾說：“在‘文化主義’中，經(jīng)驗是基礎(chǔ)——生活過的領(lǐng)域——意識和環(huán)境在此融匯，但結(jié)構(gòu)主義堅持認(rèn)為，‘經(jīng)驗’不能是任何東西的基礎(chǔ)，因為人們只能在文化的范疇、分類和框架中并借助這些去‘生活’和經(jīng)驗其環(huán)境。這些范疇不是源于經(jīng)驗，相反，經(jīng)驗是這些范疇的‘結(jié)果’?！?/p>

從文化主義到結(jié)構(gòu)主義，葛蘭西的引進具有重要的推動力。轉(zhuǎn)向葛蘭西對霍爾的文化研究工作意義深遠，葛蘭西的如下觀點影響了霍爾，一是結(jié)構(gòu)和超結(jié)構(gòu)是一個復(fù)雜的相互關(guān)聯(lián)的多層次的整體，這就反對了庸俗唯物主義的經(jīng)濟主義。二是，葛蘭西重視文化分析，認(rèn)為這是一個由表征、習(xí)俗、常識(common sense)、語言等組成的霸權(quán)爭奪的領(lǐng)地。三是，歷史關(guān)鍵時刻充滿了不穩(wěn)定的平衡，即是在意識形態(tài)、國家、政黨、大眾和市民社會之間的權(quán)力平衡的變化決定了歷史走向，因而霸權(quán)是不穩(wěn)定的，是一個獲得和再獲得的充滿斗爭的過程。在葛蘭西的影響下，霍爾提出了文化是斗爭的領(lǐng)地的觀點，放棄了人文主義的文化是社會經(jīng)驗的真實表達的觀點。托尼·本內(nèi)特指出，葛蘭西的霸權(quán)理論對于文化研究具有重要意義，一是，霸權(quán)理論促使我們拋棄階層本質(zhì)主義，不再將所有文化表達連接于階層基礎(chǔ)。二是，霸權(quán)理論使我們在檢視流行文化時，不必然采取某種固定的立場，不必成為批判性的精英主義，或者是不具批判性的民粹主義。三是，霸權(quán)理論突出政治與意識形態(tài)對于文化實踐的接合具有靈活性、可變性，也就是說，某個特定的文化實踐并不必然永遠載負(fù)著同一個意識形態(tài)意義。這樣，流行文化場域就開啟了無窮的政治可能性。也就是如透納說的，葛蘭西和阿爾都塞的最大不同是：葛蘭西的社會模型中，協(xié)商和改變扮演著核心角色。文化研究學(xué)科的發(fā)展，在霍爾看來，是“理論與歷史的接合”的過程。文化研究是歷史流變性的、開放性的、問題性的、語境性的、跨學(xué)科性的，伯明翰當(dāng)代文化研究中心致力于發(fā)展一種“非化約主義的文化和社會構(gòu)成理論”?；魻栒f：“英國文化研究與馬克思主義的相遇首先應(yīng)被理解為投入問題之中，它是通過對特定的化約主義和經(jīng)濟主義的批評而得以展開和發(fā)展的，我想這不是外在于而是內(nèi)在于馬克思主義的?！彼€說，“我對理論不感興趣，我感興趣的是不斷地走向理論化(going on theorising)，這也就意味著文化研究要開放于外在的影響，比如要面對新的社會運動的興起、精神分析、女性主義和文化差異，這些影響對于思想的內(nèi)容和模式以及所采用的理論問題域必定具有強烈的沖擊”。詹姆斯·卡瑞指出，英國文化研究可以描述為意識形態(tài)研究，因為英國文化研究以各種不同的復(fù)雜方式，將文化累積為意識形態(tài)問題。文化和意識形態(tài)這兩個詞匯的分野也只是策略性的。這里我們也可以理解文化研究與政治經(jīng)濟學(xué)學(xué)派的分野。在政治經(jīng)濟學(xué)看來，意識形態(tài)是對真實的錯誤表征，是掩蓋了實際的政治斗爭，而在文化研究看來，意識形態(tài)恰恰是進行抗?fàn)幍念I(lǐng)域。在媒介文化研究中，霍爾對馬克思主義的最重要貢獻之一是其意識形態(tài)理論。

霍爾的觀點是，語言并非世界的反應(yīng)，而是構(gòu)造著世界；文化既然是語言性的，那么，文化就不是反映性的從屬性的東西，也不存在超越語言和意識形態(tài)的文化和意識。在霍爾看來，文化不是某種可以欣賞或研究的東西，它是社會行動和干預(yù)的重要據(jù)點，在文化中，權(quán)力關(guān)系既被構(gòu)造也受到潛在的攪擾。研究文化關(guān)系到某個時刻社會中的權(quán)力關(guān)系的揭露，其目的是去思考邊緣或從屬群體是如何從支配群體那里獲得文化空間，即使這種獲得是暫時的。大眾媒體在西方民主國家相對自治，獨立于政府和政黨，但由于各種機制，仍然受控于權(quán)力，反映的仍然是權(quán)力集團的意識形態(tài)，這就要把意識形態(tài)維度引入傳播研究之中，霍爾斷言，媒介研究的意識形態(tài)轉(zhuǎn)向是“一場深刻的理論革命”?！斑@個范式轉(zhuǎn)變的核心就是首次發(fā)現(xiàn)意識形態(tài)、語言的社會意義和政治意義、符號與話語的政治立場?！?/p>

在意識形態(tài)研究中，霍爾反對經(jīng)典馬克思主義的意識形態(tài)決定于經(jīng)濟和政治狀況的觀點，而是強調(diào)歷史特殊性，認(rèn)為這一領(lǐng)域充滿了對抗性的話語形式，主導(dǎo)性的意識形態(tài)結(jié)合其他社會元素獲取控制，但意識形態(tài)領(lǐng)域開放于沖突和斗爭。意識形態(tài)是“精神體系：語言、概念、范疇、思想圖像、表征體系等，即是不同階級和社會群體為了懂得、定義、理解和翻譯社會運作的方式所調(diào)動的東西”。霍爾說，關(guān)于意識形態(tài)，有三點需要澄清，“首先，意識形態(tài)不是由孤立的、分離的概念所組成，而是不同元素接合成為一個特殊的意義之鏈。”“其次，意識形態(tài)的聲明通過個體完成，但意識形態(tài)不是個體的意識或意圖的產(chǎn)物，毋寧是，我們是在意識形態(tài)之內(nèi)結(jié)構(gòu)我們的意圖?！币庾R形態(tài)先于個體，并構(gòu)造了個體生活于其中的特定的社會形式和條件?！暗谌?，意識形態(tài)運作在為其主體(個體的或集體的)構(gòu)造身份和知識的位置的過程中，這些身份和位置使得他們說出意識形態(tài)化的真理，好像他們就是真正的作者?！痹诨魻柨磥?，意識形態(tài)并非反映現(xiàn)實，而是以特殊方式表征和構(gòu)造現(xiàn)實；意識形態(tài)以質(zhì)詢(interpellation)生產(chǎn)主體，但身份并非固定，而是向未來的沖突和轉(zhuǎn)換開放；意識形態(tài)概念只有接合于政治和社會力量，才能發(fā)揮實際的效用。在這個意義上，意識形態(tài)斗爭即是獲取霸權(quán)的社會斗爭的一部分，所有集團和力量都卷入政治和意識形態(tài)斗爭之中，因為歷史情勢的復(fù)雜，其接合是無法預(yù)期無法保證的；階級和意識形態(tài)不是固定地對應(yīng)的，意識形態(tài)接合于一定的社會元素，處于不斷地轉(zhuǎn)換和沖突之中。意識形態(tài)是一個充滿活力和挑戰(zhàn)的領(lǐng)域，而媒介文化正是抵抗霸權(quán)的重要場地，霍爾以此分析了當(dāng)代資本主義國家媒介與意識形態(tài)霸權(quán)的關(guān)系。隨后，菲斯克的快感理論把消費抵抗推向高峰，阿爾都塞意義上的意識形態(tài)的決定性就消散了。

霍爾不是如文化主義階段那樣僅僅分析工人階級文化，而是把意識形態(tài)理論應(yīng)用到對青年亞文化、電視話語和大眾媒體的研究之中。20世紀(jì)80年代，在拒絕結(jié)構(gòu)主義的封閉化傾向之后，霍爾接受德里達、?？?、拉康等人的思想，走向后現(xiàn)代主義和后殖民主義，繼續(xù)其反化約主義思路，關(guān)注文化表征和文化身份問題，其核心概念是差異、流散、混雜等。在這一階段，霍爾關(guān)注微觀世界中的權(quán)力和沖突以及新的社會運動和抵抗，這就是存在于家庭、健康、食物、性別、身體中的權(quán)力和對抗。在對“新時代”的分析中，霍爾集中在非階級關(guān)系和力量的格局，提出了統(tǒng)合性的概念：大眾(the popular)，指的是大眾的傳統(tǒng)、信念、社會運動、經(jīng)驗等，這些是任何政治都需要獲得支持的社會基礎(chǔ)。這一階段的學(xué)術(shù)中，霍爾更為重視自律性的文化和意識形態(tài)對社會生活的影響，繼續(xù)關(guān)注邊緣化經(jīng)濟在社會文化中的決定性作用。

三

馬克思和恩格斯對文化問題極其重視，撰寫過多篇美學(xué)和文學(xué)批評著作，其歷史唯物主義為作為文化的文學(xué)研究提供了方法論和哲學(xué)基礎(chǔ)，但馬克思并沒有專門論述文化的著作，他重點分析了資本主義生產(chǎn)方式、經(jīng)濟問題和無產(chǎn)階級的政治斗爭。20世紀(jì)的西方馬克思主義反對蘇聯(lián)的教條化和簡單化的“經(jīng)濟決定論”，主張用文化活動來整合和解釋社會歷史的演進，由此將馬克思主義從庸俗的“經(jīng)濟唯物主義”及機械還原論中解救出來。他們強調(diào)文化的自主性和重要性，意圖以“文化”將經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑、自由與決定、主體與客體、創(chuàng)造與被創(chuàng)造等對立面統(tǒng)一起來，以馬克思主義方法分析文化形式及其在大眾和生活中的影響和作用。

文化馬克思主義在人類學(xué)意義上看待文化，將其理解為日常生活和經(jīng)驗的表現(xiàn)，其發(fā)展對于文化研究的確立和自下而上的歷史的構(gòu)造具有重要作用，霍爾在《文化研究及其理論遺產(chǎn)》中說馬克思主義與文化研究的復(fù)雜關(guān)系是：“在馬克思主義周圍進行研究，研究馬克思主義，反對馬克思主義，用馬克思主義進行研究，試圖發(fā)展馬克思主義的研究?！痹诨魻枏?fù)調(diào)性的學(xué)術(shù)活動中，馬克思主義占據(jù)了一個重要的位置。與當(dāng)代西方的其他馬克思主義思想家一樣，霍爾不滿于蘇聯(lián)馬克思主義的三大局限，即歷史決定論、經(jīng)濟化約論和普遍論，指的是經(jīng)濟過程決定了階級斗爭的進程；政治和文化只能反映生產(chǎn)領(lǐng)域；馬克思主義具有理論的普遍性?；魻栔鲝埮c馬克思主義不斷地對話，主張作為接合的理論(theory as articulation)其本質(zhì)是開放的。馬克思主義如同其他理論傳統(tǒng)，要回應(yīng)變化了的需要，接受既定的歷史時刻的現(xiàn)實挑戰(zhàn)，通過接合新的元素而創(chuàng)新理論立場?；魻栒f：“人們認(rèn)為，理論由一系列封閉的模式所構(gòu)成。如果模式是封閉的，新的現(xiàn)象就很難獲得解釋，因為它們依賴于新的歷史條件，結(jié)合了新的話語元素。但是，如果我們把理論理解為開放的視閾，移動在一些基本概念的有活力的領(lǐng)域之內(nèi)，這些概念是不斷地被應(yīng)用于真正新穎的東西之上，那么你就不會有這樣的挫敗感。”理論是流動的、變化的，開放于新的歷史視野，因而霍爾拒絕理論體系的構(gòu)造，而是應(yīng)時代現(xiàn)實，具體分析問題。馬克思主張理論要不斷地與社會實踐和其他理論話語對話，在霍爾看來是從意識形態(tài)向科學(xué)的轉(zhuǎn)變。

總結(jié)霍爾的馬克思主義思想要點，一是反對歷史必然論和決定論，重視歷史特殊性，主張歷史的開放性和偶然性，二是重視文化的結(jié)構(gòu)性力量。文化與階級并無本質(zhì)性的對應(yīng)關(guān)系，并非永久地受制于宰制性階級的意識形態(tài)，排除從屬階級的抵抗。三是推崇知識分子的參與性，其理論分析導(dǎo)向左派政治實踐。霍爾創(chuàng)造了撒切爾主義這一概念，其對左派政治的影響，對青年亞文化的研究，對種族主義的批評，都干預(yù)了英國當(dāng)代的政治和管理實踐。

①參見道格拉斯·凱爾納、丹尼斯·德沃金、林達·金波爾、保羅·魏瑞奇等人的相關(guān)論著。

②Stuart Hall, “Absolute Beginnings”,UniversitiesandLeftReview， 7, 1959, p.21.

③Stuart Hall，“A sense of classlessness”，UniversitiesandleftReview,1(5)(Autumn),1958，pp.27～28.

④Stuart Hall,eds New Left Review ed，WesternMarxism-ACriticalReader,Verso,London. 1978, p.1.

⑤⑧David Morley and Kuan-Hsing Chen，StuartHall：CriticalDialoguesinCulturalStudies，London:Routledge，1996, pp.492～493, p.144.

⑥Stuart Hall,“Marx’s Notes on Method:A Reading of the 1857 Introduction”,WorkingPapersinCulturalStudies， 6, 1974, p.147.

⑦Chris Rojek，“Stuart Hall”，Blackwell， 2003，pp.120～121.

⑨約翰·菲斯克：《電視文化》，商務(wù)印書館2005年版，第395～396頁。

⑩Stuart Hall,“Cultural Studies and the Centre:Some Problematics and Problems”, Stuart Hall eds,Culture,Media,Language,London:Hutchinson, 1980, p.36.