援將戲筆揚清濁——明代傳奇歷史劇政治理性之勃興

王瑜瑜

援將戲筆揚清濁——明代傳奇歷史劇政治理性之勃興

王瑜瑜

從明代開始，中國古代戲劇創(chuàng)作進入了傳奇時代。傳奇作為一種新興的戲劇體制，顯示出蓬勃的生命力，吸引著各階層文人投入到創(chuàng)作之中，明末著名戲曲家馮夢龍云：“《荊》《劉》《蔡》《殺》而后，坊本輩出，日益濫觴。高者濃染牡丹之色，遺卻精神；卑者學畫葫蘆之樣，不尋根本。甚至村學究稍知一二樁故事，思漫筆以消閑；老優(yōu)施腹爛數(shù)十種傳奇，亦效顰而奏技?！盵1]此語雖因不滿傳奇創(chuàng)作的蕪雜狀況而言，但從中不難看出傳奇創(chuàng)作的盛行。明代歷史劇的創(chuàng)作和發(fā)展伴隨著傳奇體制的孕育、萌芽、成熟、發(fā)展，形成了一條相對清晰的脈絡(luò)。顯示出比元代歷史劇更為豐厚的歷史內(nèi)蘊，更加大膽的藝術(shù)創(chuàng)新精神，更加深刻復(fù)雜的思想內(nèi)涵。在明代歷史劇作家們筆下，對封建倫理道德的篤信和宣揚成為他們創(chuàng)作之前先入為主的指導理念，在他們的觀念中，“詞艷不關(guān)風化體，有聲曾似無聲，惟有忠良孝友知音人，耳堪聽”[2]。眾多作品鮮明地表達了他們對封建倫理道德規(guī)范的理性追求和認知，“明清文人傳奇的創(chuàng)作方法不僅呈現(xiàn)出五光十色的感情光譜，而且涂抹著濃厚滯重的理性油彩”[3]。這些濃厚滯重的理性油彩正是明代歷史劇敘事策略的重點所在，成就了明代歷史劇異于元代歷史劇的審美風貌。

在明代歷史劇作品中，作家試圖滲透的政治理性集中表現(xiàn)為對忠奸善惡的嚴格區(qū)分，這種區(qū)分的標準并非單純的是非觀念，亦非單純的道德倫理意識，而是二者的融合體，在這種復(fù)雜的融合體中，后者占據(jù)了上風?！八未院?，原先包容于是非觀念中的倫理意識破殼而出，成為衡量政治斗爭的主導觀念……政治批判主題的基本觀念逐漸從明辨是非轉(zhuǎn)移到分清善惡，道德評判取代了價值評判……明清時期各種文學作品，凡是觸及統(tǒng)治階級內(nèi)部的政治斗爭，則總是充溢著熱烈的倫理情感和鮮明的道德傾向，構(gòu)成忠奸斗爭的主題模式?！盵4]但即使如此，我們必須肯定的是，在封建社會內(nèi)部，倫理情感和道德傾向的存在根源于社會歷史發(fā)展的特定水平和階段，我們不能以今人之是非觀念來苛求古人，在特定的社會環(huán)境和特定的歷史環(huán)境中，對同一歷史事件基于倫理情感和道德傾向的判斷，顯然會與是非判斷和價值判斷存在重合之處。符合封建倫理道德的行為之所以得到當時人們的廣泛肯定與推崇，很大程度上是因為這些行為即使用是非標準判斷也存在一定的合理之處。反之，那些受到封建道德和倫理批判的行為依據(jù)是非標準評判往往也并非合理之舉。

早在《左傳》和《史記》這兩部史書中，善善惡惡的道德評價和以民心向背為是非標準的傾向已融為一體。屈原在《離騷》中表露出的政治傾向，構(gòu)成了“我國封建社會傳統(tǒng)文學中政治批判的主題模式，‘衣被詞人，非一代也’。這種主題模式的特征是立足于國計民生的是非之爭，把赤誠的忠心，失意的郁懣和對現(xiàn)實政治的憤慨鍛鑄成強大的批判力量”。[5]這種倫理道德判斷和是非價值判斷的融合和相互交織一直延續(xù)到后代，明代也不例外，盡管此時劇作的倫理道德判斷占據(jù)了上風，對封建皇權(quán)愚忠愚孝觀念充斥于劇作之中，但是我們同時也能看到歷史人物為民請命、憂國憂民的赤膽忠心，而后者與前者顯然是有所區(qū)別的?！秳⑿阍婆_記》第五出中的一段唱詞明確地顯示出歷史劇作家們心目中這兩種判斷糾纏、交織、滲透的復(fù)雜狀況：

（生）【懶畫眉】凌夷漢室運頻連，正值讒臣獨柄權(quán)，一封朝奏九重天，但愿圣主垂清聽，麗日消冰在眼前。（末）從來忠孝兩當全，取義成仁古圣言，明君厚祿感無邊，各辨葵心并赤膽，要與黎民解倒懸。[6]

受到這種復(fù)雜思維的影響，在明代忠奸斗爭型歷史劇之外其他類型歷史劇作品中，“忠奸之辨”也成為劇作家們同樣津津樂道的話題，忠奸斗爭的故事模式大量出現(xiàn)在其他類型歷史劇作品中，成為貫穿整個戲劇故事情節(jié)不可或缺的線索。在這些劇作中，“惡人交構(gòu)其間”的粗淺表現(xiàn)形態(tài)已經(jīng)上升為政治道德與政治倫理理性判斷之下的正邪之爭，善惡之爭。

在展示一代文豪蘇軾生平事跡的個人傳記型劇作《金蓮記》中，蘇軾被處理為忠貞賢明的政治家，而與之對立的章惇、王安石等人則被處理為心胸狹隘、專權(quán)歹毒的奸臣，烏臺詩案被處理為忠奸斗爭的典型事件，蘇軾一生的政治際遇成為作者主要的描寫對象?！峨p忠記》一劇主要是為敷演唐代張巡、許遠兩位忠臣阻擊安祿山叛軍，死守睢陽的悲壯事跡，使“雙忠傳天長地久，節(jié)操凜冰霜”。但作者仍然賦予張巡犀利的政治眼光和政治批判精神，他認識到表面繁榮的唐帝國早因君昏臣奸陷入了空前的危機：

天寶君王重女色，妖嬛選入華清宮。承光宮殿耀輝日，治國欹歌聲摩空，腹心竟托李林甫，權(quán)柄盡歸楊國忠，奸諛往往得顯用，正直舍置垂無功。（第一折）[7]

面對奸臣柄國的黑暗現(xiàn)實，他表現(xiàn)出忠臣獨有的“有身不肯混流俗，有膝不肯跪奸雄”凜凜風骨和高潔情操。

在《浣紗記》這部反映國家興亡恢宏主題的劇作中，作者卻對吳國內(nèi)部在忠臣伍子胥和佞臣伯噽之間展開的忠奸斗爭顯示出濃厚的興趣，在長達四十五出的篇幅中，有《通噽》《允降》等將近十個場次聚焦于忠奸之爭，在劇作家眼中，國家內(nèi)部忠奸斗爭的此消彼長直接關(guān)系著國家的前途和命運。其他類型的歷史劇作品中均有大量篇幅描寫忠奸斗爭，如英雄傳奇型歷史劇作品《金貂記》《雙烈記》《麒麟罽》和個人傳記型歷史劇《望云記》，以及國家興亡型歷史劇《崖山烈》等。

在此類劇作中，作者賦予忠臣鮮明的政治批判意識，賦予他們明確自身職責、判斷政治得失、辨別良莠善惡的政治理性和政治眼光?！爸页肌鄙矸莸拇_認很大程度上源于他們對“忠”的對立面——“奸”的清醒認知和不遺余力的揭露與批判。在忠臣的眼中，奸臣集團代表著錯誤的政治觀念和錯誤的政治目的，代表著錯誤的政治手段和政治作為，更代表著對封建倫理道德的背叛和踐踏。

首先，他們欺君誤國，蒙蔽甚至背叛君主，嚴重危害國家安全和利益。例如《精忠記》奸相秦檜投靠金國，返宋之后充當間諜，破壞宋王朝恢復(fù)中原的軍事行動；《回春記》將明朝末年庸臣和奸臣欺君誤國、獻城投降、喪師失地導致國破君亡的歷史事實忠實地展示給觀眾，作者借湯去三之口嚴斥奸臣誤國行為：

【青哥兒】誰擁著紫綬金貂，誰享著節(jié)鉞、節(jié)鉞大僚？誰似你這一伙狐群行墨與才喬，在邊廷賄賂孔章，在朝端筆舌逞強，無事時子女沉酣，有事時獻款投降，鶴乘軒不降殃，孫供奉忠烈腸，雷海清伶人行投樂器報君王，恨只恨你空辜負三百年圣主作養(yǎng)。

【上小樓】何曾為皇家雪恥同仇？何曾為黎民恤痛分憂？做成個銅斗家緣，一身擅之，千年窠臼，誰知潑富貴水上漚臭，功名鐘殘漏，只有那冤債隨身也，更有那罵名兒千載不朽。

——第十三出《叛官塞口》[8]

在《磨忠記》、《喜逢春》、《清忠譜》等劇作中，魏忠賢被刻畫成政治野心急劇膨脹的奸臣：“他逞著產(chǎn)祿兇殘勝趙高，比藍面倍肆貪饕，他待學曹瞞、王莽恣咆哮，兇謀狡，件件犯天條?！薄八D夷妃后把皇儲剿，殺忠良擅置宮操。結(jié)干兒，通奸媼，兀亂把公侯冒濫，他待要神器一身叨?！薄秾殑τ洝穼Ω哔醋镄幸灿锌浯笈c變形：“你有秦趙高指鹿心，屠岸賈縱犬機，待學漢王莽不臣之意，欺君董卓燃臍。”此外諸如安祿山（《驚鴻記》）、曹操（《青虹嘯》）、董卓（《連環(huán)計》）、秦熺（《續(xù)精忠記》）、王莽（《云臺記》）、毛延壽（《和戎記》）等等反叛朝廷、竊取國柄的臣子也成為劇作家極力批判和丑化的人物。

其次，奸臣結(jié)黨營私、陷害忠良，危害朝政。奸黨把持朝政使忠臣從朝堂流失，封建政權(quán)既定的運行秩序和運行規(guī)則遭到破壞，“亂自上作”，引起政局混亂和國家動蕩，威脅到封建皇權(quán)的鞏固。如《寶劍記》中高俅對林沖先后在白虎堂、野豬林、草料場設(shè)下陷阱，必欲除之而后快；《精忠旗》中秦檜與王氏東窗密語，將一代良將岳飛冤殺于風波亭；《金蓮記》中章惇等人捕風捉影，將蘇軾羈于牢獄?！肚逯易V》中，魏閹一黨對左光斗等人實施了銅杈指、鐵夾棍、閻王閂、紅繡鞋、錫湯籠、批麻火烙、銅包木棍等慘絕人寰的種種酷刑，令人發(fā)指。奸黨不僅迫害忠臣的手段滅絕人性，其迫害范圍之廣亦令人震驚，《磨忠記》作者通過魏忠賢之口羅列了一個數(shù)量龐大的被陷忠臣名單：楊漣、魏大中、周順昌、左光斗、周宗建、袁化中、周朝瑞、顧大章、李應(yīng)昇、黃尊素、繆昌期、劉鐸、周起元、裕妃、張國紀、李承恩、王安等等，這顯然是劇作家精心爬梳史料之后有意為之，其批判奸臣罪惡的目的顯而易見。

第三，奸臣貪污不法，欺壓百姓。官場的黑暗和官吏的橫征暴斂對百姓造成了巨大的傷害，成為嚴重腐蝕封建政權(quán)的毒素。明代歷史劇中的奸臣無一不貪，無一不禍國殃民。《鳴鳳記》中嚴嵩的爪牙趙文華寡廉鮮恥，對上極盡諂媚拍馬之能事，以荊金打造溺器，“用珊瑚寶玉鑲嵌，裝點奇異春畫”[9]，奉承嚴氏父子。受命東南平倭時則草菅人命，下令“水兵停泊東海大洋，且待倭寇劫掠滿載，那時邀劫，可以人財兩得”；“陸兵沿路巡哨，遇倭斬倭，若無真倭，就殺幾個疲聾殘疾面生可疑的百姓，亦可假充要賞。”《寶劍記》中的高俅“非奸黨不容，無貲財難進，引誘朝廷采辦花石，建造宮室，逼迫的天下慌慌，胡馬南渡”[10]，致使“百姓流離，干戈擾攘”，使國家內(nèi)憂外患，危如累卵?！肚逯易V》中閹黨黨羽為逢迎魏忠賢為其大建生祠，“費盡了百萬錢糧，才得一朝齊整”[11]。閹黨爪牙“奉了駕貼，到處拿人，不知賺了多少銀子”，到蘇州拘捕周順昌時還不忘“弄萬把銀子”，貪殘無恥，丑態(tài)畢露。

歷史劇作家們不僅以如刀之筆深刻揭露了他們激烈批判的對象，同時也期許著心目中封建忠臣具備的道德品質(zhì)[12]：清廉無私（與奸臣之貪污不法相對）、關(guān)心民瘼（與奸臣之欺壓百姓相對）、忠君愛國（與奸臣之欺君叛國相對）、舍生取義（與奸臣之結(jié)黨營私相對），這些是他們心目中延續(xù)和挽救封建王朝命運的靈丹妙藥。所以，劇作家們的如椽巨筆除去無情的揭露還有熱情的贊揚，政治理性驅(qū)使著他們滿懷熱情和欽佩對忠臣積極主動、堅持不懈的斗爭精神加以渲染和高揚，這種斗爭精神的起點是他們對于封建倫理道德判斷以及基于此判斷之上的是非判斷的雙重認同，在歷史劇作家的筆下，斗爭的目標異常清晰，斗爭的過程異常艱難，斗爭的場面異常慘烈，斗爭的時日異常持久，一幕幕忠奸斗爭的場面的藝場面詮釋著他們的政治觀點和政治見解。

首先，明代歷史劇作家繼承了中國戲曲角色類型化的處理方法，在開場之初便把作品中的主要人物處理為水火不容的兩個陣營：政治操守的清白與污濁，政治信念的邪惡與正義，政治觀點的正確與錯誤，蠅營狗茍與光明磊落、赤膽忠心與心懷叵測、大公無私與以權(quán)謀私、清廉正直與貪讒橫暴、明智果敢與昏庸無能、愛民如子與草菅人命……一正一邪，一忠一奸，一善一惡，涇渭分明，清濁立見，為下一步政治斗爭的展開埋下伏線，使觀眾提前進入劇情，引起他們對忠臣命運的熱切關(guān)注。馮夢龍改定后的《精忠旗》故事節(jié)奏較為緊湊，第二折《岳侯涅背》岳飛立志“挽強弧射定三山”[13]，第四折《逆檜南歸》便將奸臣秦檜的來歷和使命向觀眾說明，兩人截然不同的政治目的造成了強烈的反差和對比?！而Q鳳記》在開篇前五出內(nèi)迅速將忠奸雙方陣營的主要人物交叉展示給觀眾：第二出《鄒林游學》正方之鄒應(yīng)龍、林潤、郭希顏諸人出場，第三出《夏公命將》正方之夏言、曾銑出場，第四出《嚴嵩慶壽》借助嚴嵩壽誕將嚴黨奸臣趙文華、嚴嵩、嚴世蕃、羅龍文等人聚集在一起，第五出《忠佞異議》正方楊繼盛為主角展開了忠奸兩大陣營第一次正面交鋒，第六出《二相爭朝》便把忠奸斗爭推向第一個高潮，短短五出之內(nèi)，忠奸雙方判然而別，斗爭迅速展開，與此題材類似的《喜逢春》《磨忠記》《清忠譜》諸作莫不如此。

其次，作家有意強調(diào)忠臣高度的政治自覺意識和斗爭意識，將他們處理為首先向奸臣發(fā)難的一方。李開先《寶劍記》對林沖形象的改造極具代表性。在《水滸傳》中，林沖只是一個禁軍教頭，帶有明顯的武人氣質(zhì)，并不具有與傳統(tǒng)士大夫一樣明確的政治意識。因高俅義子垂涎其妻，多番設(shè)計陷害，他為求自保被逼上梁山。《水滸傳》中，高俅一黨的奸邪和林沖自身的忠義基于一種政治性較為淡薄的社會沖突，而《寶劍記》則將“主人公林沖與其對立面高俅父子的沖突由社會沖突改變?yōu)檎螞_突，突出了二者之間忠與奸的矛盾”[14]。經(jīng)過改編后的忠奸之爭根源于雙方政治道德和觀念的截然對立。林沖被塑造成一個士大夫氣十足的封建忠臣，他被作者賦予了鮮明的忠君意識和清醒的政治頭腦，他初次被貶是因為“止知忠君愛國，不解附勢趨時”，“諫言一本，乃被奸臣撲置天子，坐小官毀謗大臣之罪”。在強烈的政治道德的驅(qū)使下，他“忠心真?zhèn)€心切，愿諫一腔腥血，疏獻九重宮闕”，再次上書彈劾奸臣。這兩次主動上書顯然并非小說中的林沖所能為者，這種士大夫氣十足的政治行為顯然是李開先政治觀念的外在體現(xiàn)。又如《磨忠記》的第二出《楊漣家慶》主要內(nèi)容乃是楊漣夫妻二人為其母祝壽，本不與忠奸斗爭相涉，但是，作者卻讓主人公楊漣在祝壽的場合唱出了這段十分突兀的唱詞：

【前腔】（生）豪放，胸中節(jié)氣高千丈，知何日誅奸黨。意攘，妖貍狐鼠倘相當，怎避得我烈烈錚錚鐵石腸。（合）親壽享，愿竹苞松茂日月悠長。[15]

這段唱詞前后意境轉(zhuǎn)換過疾，但卻從一個側(cè)面反映了作者急于透露此劇忠奸斗爭的主題，急于塑造大義凜然的忠臣形象?！肚逯易V》中的周順昌盡管已被削職回鄉(xiāng)，手無權(quán)柄，仍然不畏魏黨的薰天氣焰，使用一切可能的手段與魏黨展開積極主動的斗爭：主動探視獲罪的東林黨人魏大中，并與之結(jié)為姻親，借此表明自己的政治立場；主動闖入魏忠賢生祠，歷數(shù)忠賢滔天罪行，“恨不得把奸皮冒鼓任人敲，倩禰衡撾出漁陽調(diào)”；勇敢預(yù)言了魏黨的必然覆滅：“少不得倒冰山，陽光照。逆像煙銷，奸祠火燎，舊郊原兀自的生荒草，怪豺狼滿朝，恨鴟鸮滿巢，只遺著臭名兒千秋笑。”忠臣在斗爭中表現(xiàn)出的男兒血性、無畏精神、大義凜然被劇作家發(fā)揮到了極致。

再次，劇作家不僅表現(xiàn)忠臣斗爭的主動性，還著力表現(xiàn)斗爭的艱巨性和持久性，用一幕幕前赴后繼、鮮血淋漓的抗爭場面將忠奸斗爭推向高潮，同時也將忠臣的倫理道德精神推向了頂點。在作品中，奸佞一方的力量起初往往要大大強于忠臣一方，因為雙方爭取的同一對象——封建皇帝對奸佞寵信有加，不無偏袒，正邪雙方力量懸殊。忠臣為警醒圣聽，唯一合法的方式和選擇就是上書進諫，這種單調(diào)卻唯一合理的方式被劇作家忠實地搬上了戲劇舞臺，正是一次次對相同行為的不斷重復(fù)，使忠臣之“忠烈”得到了空前的展示?！而Q鳳記》中夏言直斥嚴嵩，被冤身死；繼之而起的楊繼盛不顧妻子和先人魂靈勸阻修本上書，被處斬刑；張翀、董傳策、吳時來等人不惜離家別母、拋妻棄子繼續(xù)上書，被杖擊充軍；郭希顏陳言極諫，亦遭毒手；鄒應(yīng)龍、林潤二人繼承了忠臣的錚錚鐵骨、凜凜正氣，繼續(xù)上書彈劾，最終扳倒了嚴嵩奸黨，取得勝利。他們的政治活動和政治遭遇既是忠奸斗爭艱巨性和復(fù)雜性的體現(xiàn)，也是對忠臣集團前赴后繼、永不言棄的斗爭精神的最佳詮釋。

但是，劇作家深深明白：政治現(xiàn)實實在過于黑暗，政治斗爭實在過于殘酷，維護倫理道德的代價實在過于慘重，忠臣們殺身成仁、舍身取義的悲壯行為固然令人欽佩，可是忠臣的命運難道注定如此多舛？忠臣的道路難道注定如此坎坷？“恨則恨檜雖亡飛先死，忠和佞兩成灰，拭不干萬古江山淚，咽不住千年風木悲?！保ā而Q鳳記》第四十出《獻首祭告》）如果現(xiàn)實注定如此，忠臣是否還有必要繼續(xù)堅持？是否需要別尋他途？在滿腔熱情揮發(fā)之后，劇作家陷入深深的迷茫與矛盾之中，隨之而來便是政治理性一定程度的迷失，我們可以看到，他們筆下的部分歷史人物徘徊于堅持與放棄、無畏與自保、執(zhí)著與變通之間，做著艱難的抉擇。劇作家復(fù)雜而矛盾的心態(tài)在劇作主人公身上或隱或顯、有意無意地流露出來。《寶劍記》透過林沖為我們提供了封建時代忠臣義士“文死諫、武死戰(zhàn)”之外另一種選擇的可能性，他的政治選擇正是矛盾心態(tài)激烈斗爭的結(jié)果。李開先在劇中為我們留下了一段經(jīng)典唱詞：

【新水令】按龍泉血淚灑征袍，恨天涯一身流落。專心投水滸，回首望天朝。急走忙逃，顧不得忠和孝。

【水仙子】一朝諫諍觸權(quán)豪，百戰(zhàn)勛名做草茅，半生勤苦無功效，名不將青史標。為家國總是徒勞，再不得倒金樽杯盤歡笑，再不得歌金縷箏琶絡(luò)索，再不得謁金門環(huán)珮逍遙！

【折桂令】封侯萬里班超，生逼做叛國的紅巾，背主的黃巢。恰便似脫扣蒼鷹、離籠狡兔、摘網(wǎng)騰蛟。就急難誰誅正卯？掌刑罰難得皋陶！鬢發(fā)蕭騷，行李蕭條。這一去，博得個斗轉(zhuǎn)天回，須教他海沸山搖。

在自身難保、落草為寇之際，心中卻難忘君王天朝；在“為家國總是徒勞”的憤憤不平中，卻難忘環(huán)珮逍遙、行走宮門的榮耀；在叛國背主，形同紅巾黃巢之時，卻依然奢求來自朝廷的公正裁決！面對冰冷無望的現(xiàn)實，傷痕累累的忠臣居然還有如此真摯熱切的期待！這正是忠臣最可敬佩之處，卻也是他們最可悲哀之處！但是，林沖最終還是選擇了聚義梁山，還是鏟除了奸佞，盼到了“人君圣，輔臣賢，眼見的河清海晏，端的是日出云開又見天”的清平世界。作者為直諫無門的忠臣指出了一條迂回曲折的救國路途：諫而無效，報國無門，甚至不妨潛跡綠林，分庭抗禮，直至朝廷和皇帝回心轉(zhuǎn)意。這種在政治斗爭中以明辨是非為目的而不是以恪守道德為準則的思想，是明代中后期反對專制統(tǒng)治的政治思潮中最具光彩的思想[16]。但盡管如此，這種光彩還是要被淹沒在道德汪洋之中，因為林沖的道路在封建社會中畢竟過于激進，時刻觸動著統(tǒng)治者敏感的政治神經(jīng)，撞擊著明代文人堅持的道德底線，姜大成《〈寶劍記〉序》云：“嘗拉數(shù)友款予，扮演此戲，座客無不泣下沾襟，恐其累吾道心，酒半而先逃?！盵17]或許在明代文人看來，林沖的悲劇無論如何也不足以抗衡諫諍而死的忠臣的悲劇，因為至少在表面上他們?yōu)榫S護封建道德付出了生命的代價，閃耀著更為奪目的悲劇光芒。

忠臣生命接連不斷地消亡，“讒臣賊子尚依然”的黑暗現(xiàn)實與封建皇帝的偏袒與昏庸顯然有著必然的聯(lián)系。但是，歷史劇作家始終不愿明確地承認這一點，他們始終不愿將斗爭的矛頭指向“英明”的皇帝，他們始終竭盡全力在劇作中維護皇帝的神圣與權(quán)威?！鹅`寶刀》中宋江唱道：“四方戎馬亂天庭，血染金槍幾戰(zhàn)爭，惟有至尊憂社稷，佞臣猶自賀升平?！盵18]《鳴鳳記》結(jié)尾眾人合唱：“堂堂命世臣，聚朝廷，矢心重把綱常整，忠魂醒，義氣伸，芳名振，非干明圣無聰聽，榮枯生死皆由命?！敝页忌硭?，乃命里注定，與君王的昏庸毫無關(guān)系，這種徒勞的辯解在歷史面前顯得多么可悲而可笑！“非干是壞神器老君王無道把邦家喪，都只為進讒言奸邪的無忌做了頭廳相，黷寶貨貪婪的囊瓦誤拜了登壇將。”[19]（《二胥記》第二十三出《哭庭》）奸臣又一次成了昏君的替罪羊！劇作家即使退一步承認了君主的昏庸與錯誤，他們還是無法容忍臣子對這種昏庸與錯誤的反抗，忠臣的反抗在他們看來是大逆不道?！抖阌洝吩疲骸白怨啪龤⑵涑迹渚槐胤侨示?，“便做是天道糊涂，到頭來怎怨得君和父？”“事主應(yīng)須如事天，古來忠孝兩難全，不忠自是難言孝，千載令人涕慘然?！保ǖ谑懦觥敦燅恪罚┍M管忠孝之間不可調(diào)和的矛盾質(zhì)疑著封建倫理道德的合理性，但作者還是再次明確高揚了封建臣子對君主無條件服從和忠誠的義務(wù)，因為這是他們理性的堅持。

反觀以忠奸斗爭為核心的政治理性精神，“剝開善惡評價的外衣，透視內(nèi)在是非的本質(zhì)，我們可以看到，這種褒忠懲奸、福善禍淫的觀念，出自于產(chǎn)生黑暗專制統(tǒng)治的同一思想源泉，與后者雖有正邪善惡之別，但是在整個封建觀念體系中卻處于同構(gòu)狀態(tài)：同樣地強調(diào)絕對的統(tǒng)一，絕對的領(lǐng)導和絕對的服從”[20]。然而，明代歷史劇作家正是以近似迂腐偏執(zhí)的信守態(tài)度在劇作中宣揚著這種觀念，這種觀念在劇作中的重重滲透和變異，塑造著明代歷史劇的獨特風貌。

參考書目：

[1][明]李開先著，卜鍵箋校：《李開先全集》[M]，北京：文化藝術(shù)出版社，2004。

[2][明]梁辰魚撰，吳書蔭編集校點：《梁辰魚集》[M]，上海：上海古籍出版社，1998。

[3][明]毛晉編：《六十種曲》[M]，北京：中華書局，1958。

[4][明]孟稱舜著，朱穎輝輯校：《孟稱舜集》[M]，北京：中華書局，2005。

[5][清]李玉撰，陳古虞、陳多、馬圣貴點校：《李玉戲曲集》[M]，上海：上海古籍出版社，2004。

[6]《古本戲曲叢刊》編輯委員會編：《古本戲曲叢刊初集》[M]，上海：商務(wù)印書館，1954。

[7]《古本戲曲叢刊》編輯委員會編：《古本戲曲叢刊二集》[M]，上海：商務(wù)印書館，1955。

[8]《古本戲曲叢刊》編輯委員會編：《古本戲曲叢刊三集》[M]，上海，文學古籍刊行社，1957。

[9]郭英德：《明清傳奇史》[M]，南京：江蘇古籍出版社，2001。

[10]郭英德：《明清文人傳奇研究》[M]，北京：北京師范大學出版社，2001。

[11]吳毓華：《中國古代戲曲序跋集》[Z]，北京：中國戲劇出版社，1990。

[12]許建中：《明清傳奇結(jié)構(gòu)研究》[M]，鄭州：中州古籍出版社，1999。

注釋：

[1] [明]馮夢龍：（《墨憨齋重定雙雄記傳奇敘》，《墨憨齋定本傳奇·雙雄記》卷首，[明]馮夢龍著，魏同賢主編：《馮夢龍全集》（南京：江蘇古籍出版社，1993），第12—13冊，頁479。

[2]明文林閣刊本《狄梁公返周望云忠孝記》第一出《家門始末》，《古本戲曲叢刊》二集（上海：商務(wù)印書館，1955）影印本。

[3]郭英德：《明清文人傳奇研究》（北京：北京師范大學出版社，2001），頁165。

[4]郭英德：《明清文人傳奇研究》（北京：北京師范大學出版社，2001），頁84。

[5]郭英德：《明清文人傳奇研究》（北京：北京師范大學出版社，2001），頁84。

[6]《古本戲曲叢刊二集》（上海：商務(wù)印書館，1955）影印明文林閣刊本。后文引用此劇曲文不再一一注出。

[7]《古本戲曲叢刊初集》（上海：商務(wù)印書館，1954）影印明富春堂刊本。后文引用此劇曲文不再一一出注。

[8]《古本戲曲叢刊三集》（上海：文學古籍刊行社，1957）影印明刊本。后文引用此劇曲文不再一一注出。

[9] [明]毛晉編：《六十種曲》（北京：中華書局，1958）排印本。后文引用此劇曲文不再一一出注。

[10] [明]李開先著，卜鍵箋校：《李開先全集》（北京：文化藝術(shù)出版社，2004）頁938，后文引用此劇曲文不再一一出注。

[11] [清]李玉撰，陳古虞、陳多、馬圣貴點校：《李玉戲曲集》（上海：上海古籍出版社，2004）頁1433，后文引用此劇曲文不再一一出注。

[12]《明清文人傳奇研究》（北京：北京師范大學出版社，2001）頁92。

[13]《墨憨齋新訂精忠記傳奇上》，，[明]馮夢龍著，魏同賢主編：《馮夢龍全集》（南京：江蘇古籍出版社，1993），第12冊，頁373。

[14] 郭英德：《明清傳奇史》（南京：江蘇古籍出版社，2001）頁113。

[15]《古本戲曲叢刊二集》影印明刊本。后文引用此劇曲文不再一一出注。

[16]郭英德：《明清傳奇史》（南京：江蘇古籍出版社，2001）頁115。

[17][明]李開先著，卜鍵箋校：《李開先全集》（北京：文化藝術(shù)出版社，2004）頁928—929。

[18]《古本戲曲叢刊二集》影印明刊本。

[19][明]孟稱舜著，朱穎輝輯校：《孟稱舜集》（北京：中華書局，2005）頁352，后文引用此劇曲文不再一一出注。

[20]郭英德：《明清文人傳奇研究》（北京：北京師范大學出版社，2001）頁90。

責任編輯 原旭春