魏晉貴族體制的形成與鄉(xiāng)論

李濟滄

魏晉是中國社會從古代向中古轉(zhuǎn)型的時期，賦予中國中古社會最大特色的貴族政治正是形成于這一歷史階段。但是,中古貴族形成的根基究竟是依靠皇權(quán)，還是源于皇權(quán)以外的力量，這是迄今研究的分歧所在。①主張后者的學(xué)者認(rèn)為，中古社會的貴族之所以能夠成為時代的主流，其中關(guān)鍵在于得到了地方鄉(xiāng)里社會的輿論亦即鄉(xiāng)論的支持，而反映這一結(jié)構(gòu)的，正是當(dāng)時特有的九品官人法。這項制度就其理念以及開始實施時的狀況而言，中正依據(jù)鄉(xiāng)論或清議來評定鄉(xiāng)品的事實毋庸置疑?！稌x書》卷三六《衛(wèi)瓘傳》“其始造也，鄉(xiāng)邑清議，不拘爵位，褒貶所加，足為勸勵，猶有鄉(xiāng)論余風(fēng)”，就清楚說明中央官僚兼任地方的中正，在提交所評人物的“品狀”時，必定要參酌鄉(xiāng)論和鄉(xiāng)評。也就是說，通過這一程序獲得的鄉(xiāng)品,是任何一個試圖進入仕途的人物所必須擁有的資格，這一點與秦漢時期的鄉(xiāng)舉里選制或者唐宋以降的科舉制度截然不同。②

然而，重視皇權(quán)作用的學(xué)者則傾向于否認(rèn)鄉(xiāng)論的作用。在他們看來，決定鄉(xiāng)品的是中正，鄉(xiāng)論在此過程中基本上沒有多大影響。筆者曾經(jīng)對這類觀點產(chǎn)生的原因做過分析，指出其根源在于試圖利用“中央化”這樣一種思路強調(diào)皇朝的力量，以此來減小地方社會的輿論在官僚人事制度乃至貴族體制之中的作用。顯然，影響上述兩種研究思路的關(guān)鍵,就在于如何理解鄉(xiāng)論的存在及其意義。針對這一問題，筆者通過對“鄉(xiāng)品”稱謂的探討，認(rèn)為南朝時中正根據(jù)鄉(xiāng)里社會的鄉(xiāng)論、清議決定官僚候選人“鄉(xiāng)品”的結(jié)構(gòu)依然存在，強大的鄉(xiāng)里輿論直到南朝依然在發(fā)揮作用。③

盡管如此，對于決定鄉(xiāng)品的鄉(xiāng)論本身還有必要作深入分析。例如，鄉(xiāng)論究竟是在什么樣的根據(jù)和標(biāo)準(zhǔn)下評價人物的呢?它反映出了什么樣的選人觀念？與皇權(quán)或國家權(quán)力相比較，鄉(xiāng)論具有什么樣的歷史性質(zhì)和意義？等等。本文的目的，意在對這些問題作出初步的考察。

所謂鄉(xiāng)論，也就是在地方鄉(xiāng)里社會進行的人物評論。然而在思考魏晉之際的鄉(xiāng)論時，一個重要的歷史現(xiàn)象不容忽視。

眾所周知，魏晉時期的一大特征就是社會上下興起了一股以放達為特征的風(fēng)潮,其代表人物,前有“竹林七賢”,后有“元康名士”；④到東晉時，還出現(xiàn)了所謂“江左八達”。在這一背景下，不少放達人物進入了政界，并且獲得了廣泛的鄉(xiāng)論支持，其中如陳郡謝鯤，開啟了東晉南朝第一流貴族陳郡謝氏崛起的先河。⑤這就促使我們作如下思考：即鄉(xiāng)論的存在與放達風(fēng)氣之間有什么樣的關(guān)聯(lián)呢？換句話說，通過探討放達之風(fēng)形成的原因及其實質(zhì)，或許有助于我們深入理解鄉(xiāng)論的存在與意義，進而對魏晉時期的貴族體制作出合理的分析。

竹林、元康論

所謂放達，實際上就是放蕩、放縱的同義語，按照傳統(tǒng)的儒家思想，這種行為是應(yīng)該予以批判的。也正是基于這種認(rèn)識，放達之風(fēng)始終沒有得到治史者的足夠重視，即便提及，也大多站在正統(tǒng)的立場，或是批判或是簡單地一筆帶過。確實，大凡放蕩，都是一種以自我為中心,比較忽視社會秩序和倫理的行為，從傳統(tǒng)的禮教來說,很難對其產(chǎn)生好感。然而近代以來,放達風(fēng)氣作為思想史上一個值得注目的現(xiàn)象,引起了學(xué)者的關(guān)注。1927年，魯迅先生在《魏晉風(fēng)度及文章與藥及酒之關(guān)系》中,就從人之自覺的角度對阮籍、嵇康等人的行為和思想作了闡釋，如今“魏晉風(fēng)度”一詞已成為研究魏晉思想的一個代名詞。1939年，日本學(xué)者宇都宮清吉先生發(fā)表了《〈世說新語〉的時代》一文,對放達尤其是“竹林七賢”的思想及其意義作出了積極評價。在該文中，他用“方外思想”一詞概括了阮籍等竹林名士的行為,指出其反禮教行為充滿了人間主義的感情,是人間精神自律性的升華,并用“世說新語人”這一概念來說明當(dāng)時的時代精神。⑥今天,認(rèn)為“竹林七賢”的行為是漢代禮教主義的反動，促成了社會精神的自由等，已成為學(xué)術(shù)界的常識。

至于“竹林”以后的元康人物，研究者一般都是將其與“竹林”進行比較,而且基本上都作出了與“竹林”截然不同的評價。⑦例如,田余慶先生認(rèn)為元康放達名士盡管崇拜“竹林”,但那只是形似而已,而且南遷江左以后,更為放蕩,“無德”之尤,對之進行了否定和批判。⑧日本學(xué)者吉川忠夫先生在論述放達現(xiàn)象時,引用東晉戴逵的觀點,也認(rèn)為“元康”只不過是對“竹林”的模仿而已。⑨前面提到曾用嶄新的角度評價竹林的宇都宮先生，對于承繼“竹林”之后的元康放達之風(fēng)，也認(rèn)為是一股頹廢的風(fēng)潮,是對“竹林”的單純模仿,是“末流思想家中常見的幼稚病疾患導(dǎo)致了王澄等人那種不消化的方外思想風(fēng)潮”⑩。

就肯定人性這一分析角度而言,森三樹三郎先生與宇都宮先生的觀點接近,但具體針對元康風(fēng)氣來講,前者的評價更為積極,即元康一方面是“娛樂主義乃至頹廢主義的全盛時代”,另一方面在其根底處又顯示了“肆無忌憚的人欲解放”,它將人性中極為自然的部分予以正當(dāng)化,就此意義而言,曹魏以及西晉時期是可以同歐洲文藝復(fù)興相媲美的“人的解放、人的發(fā)現(xiàn)”的時代。

景蜀慧先生從另外一個角度來分析“竹林”與“元康”，即西晉滅亡并不能歸因于放達之風(fēng),而是源于統(tǒng)治集團內(nèi)部標(biāo)榜名教,政治浮華之故。無論“竹林”還是元康的放達名士,他們的放達行為都是一種韜晦,有著一定的社會意義。只是在面對名教時,“竹林”作了較為激烈的抵抗,而“元康”的態(tài)度則比較消極,在這一點上,兩者是有區(qū)別的。

以上可以看到,針對元康的放達風(fēng)氣,前人已經(jīng)做過不少工作,研究成果也可謂豐富。那么筆者在此專注這一社會風(fēng)氣的理由何在呢?簡而言之,就是想拋開以往將其與“竹林”作比較的思想史視點,而是把焦點對準(zhǔn)放達風(fēng)氣形成的社會原因。單純用對比來看元康風(fēng)氣,難免有視野狹隘之嫌。任何一個歷史現(xiàn)象的產(chǎn)生，如同一層波浪,關(guān)鍵要看推動其生成的歷史潛流和歷史邏輯,這即是社會背景和淵源。我們的課題,就是通過浮現(xiàn)在社會表層的放達之風(fēng)，來探索當(dāng)時的社會實情及其歷史特質(zhì)。

放達之風(fēng)與元康時期的社會

放達二字，乃是當(dāng)時的詞語，《世說新語·任誕》云：“劉伶恒縱酒放達，或脫衣裸形在屋中，人見譏之?！眲⒘媸侵窳制哔t中人,所謂“脫衣裸形”、“縱酒”,就是一種放達行為。眾所周知，竹林人士中，有著類似行為的還有阮籍和阮咸,他們都直接影響了元康放達之風(fēng)?！妒勒f新語·德行》注引王隱《晉書》載：

魏末阮籍嗜酒荒放，露頭散發(fā),裸袒箕踞。其后貴游子弟阮瞻、王澄、謝鯤、胡毋輔之之徒,皆祖述于籍,謂得大道之本。故去巾幘,脫衣服,露丑惡,同禽獸。甚者名之為通，次者名之為達也。

同書《品藻》注引鄧粲《晉紀(jì)》也稱:

(謝)鯤與王澄之徒,慕竹林諸人,散首披發(fā),裸袒箕踞，謂之八達。

從謝鯤生于280年，此類行為應(yīng)在其十幾歲以后來推斷，這群人物的活動時期，正是在西晉惠帝元康年間(291～300)或稍后。

上述記載將放達行為描述得十分具體,所謂去巾幘、脫衣服、露丑惡、散首披發(fā)等等,也就是不拘細(xì)行，超越常軌，忽視社會一般觀念，任性而為,與我們現(xiàn)在所說的放縱、放蕩等貶義詞并無區(qū)別。

元康的放達之風(fēng)，由上述史料來看，首先是受到“竹林”等人相當(dāng)大的影響。其次,參預(yù)其中的人物,如謝鯤、王澄、阮修、阮瞻、胡毋輔之等都是所謂“貴游子弟”?！百F游子弟”，顧名思義，即是那些官僚貴族子弟。古今中外，達官貴人子弟仰仗權(quán)勢，作出種種荒唐放縱行徑，本來并非稀奇的事，但元康放達風(fēng)潮之中另有一個特點,這就是當(dāng)政人物在這股風(fēng)潮中發(fā)揮了推波助瀾的作用。《晉書》卷四三《王衍傳》載:

妙善玄言,唯談老莊為事。每捉玉柄麈尾，與手同色。義理有所不安，隨即改更，世號“口中雌黃”。朝野翕然，謂之“一世龍門”矣。累居顯職,后進之士,莫不景慕放效。選舉登朝,皆以為稱首。矜高浮誕，遂成風(fēng)潮焉。

同卷《王澄傳》云:

及(成都王)穎敗,東海王越請為司空長史?！瓡r王敦、謝鯤、庾敳、阮修皆為(王)衍所親善,號為四友,而亦與澄狎,又有光逸、胡毋輔之等亦豫焉。酣酒縱誕,窮歡極娛。

王衍歷任尚書令、司空、司徒，居宰輔之重，但卻和放達之士親密交往，雖然是否預(yù)以“酣酒縱誕”的放蕩行為之中并不清楚,但以他“朝野翕然”的名聲和顯職,在元康放達風(fēng)氣的形成中無疑作用甚巨。當(dāng)時人裴頠對此就有一個批判,據(jù)《晉書》卷三五《裴秀附子頠傳》：

頠深患時俗放蕩,不尊儒術(shù),何晏、阮籍素有高名于世,口談浮虛,不尊禮法,尸祿耽寵,仕不事事；至王衍之徒聲譽太盛,位高勢重,不以物務(wù)自嬰,遂相仿效,風(fēng)教凌遲,乃著崇有之論,以釋其蔽。

“時俗放蕩”正好說明了放達乃是當(dāng)時的社會風(fēng)潮,而王衍的“位高勢重”,在選舉之際擁有極大的影響力，裴頠認(rèn)為這即是“風(fēng)教凌遲”的原因。

從上述可知,放達風(fēng)潮在西晉中后期已經(jīng)滲透到了整個貴族官僚階層及其后繼者之中。但既然說“時俗放蕩”,就有必要觀察社會上其他類型的人物,看是否也存在放達的一面?！妒勒f新語·簡傲》：

陸士衡(機)初入洛，咨張公所宜詣，劉道真(寶)是其一。陸既往，劉尚在哀制中。性嗜酒，禮畢，初無他言，唯問：“東吳有長柄壺盧，卿得種來不？”陸兄弟殊失望，乃悔往。

陸機、陸云兄弟入洛陽，在武帝太康之末的290年左右，時距元康不遠(yuǎn)。劉寶是專治喪服禮的儒學(xué)者，然而這樣一位本應(yīng)恪守儒家禮教的人物,雖居喪中卻言行輕浮,讓陸氏兄弟大失所望,由此可以想象到當(dāng)時放達時俗之一斑。

劉寶畢竟還屬于貴族士人,那么在一般的民間社會又如何呢?當(dāng)時人葛洪(283～343)在《抱樸子》一書中對此有所描述,其《刺驕》篇云:

世人聞戴叔鸞(良)、阮嗣宗(籍)傲俗自放,見謂大度,而不量其材力非傲生之匹,而慕學(xué)之?；騺y項科頭,或裸袒蹲夷,或濯腳于稠眾,或溲便于人前,或停客而獨食,或行酒而止所親。此蓋左衽之所為,非諸夏之快事也。昔辛有見被發(fā)而祭者,知戎之將熾。余觀懷、愍之世,俗尚驕褻,夷虜自遇,其后羌胡猾夏侵掠上京,及悟斯事,乃先著之妖怪也。

葛洪描述自己所見的懷、愍之世,為元康之后的時代,但兩者在社會風(fēng)氣上應(yīng)相差不遠(yuǎn)。這里所見到的種種左衽行狀,與元康那些貴游子弟并無二致。葛洪說是“世人”，可見放達之風(fēng)已經(jīng)滲透到了整個社會之中。對此,我們還可以舉出兩個例子加以佐證,即前引《王澄傳》提到的光逸以及后來與大部分元康“貴游子弟”一道流寓江南的王尼。《晉書》卷四九《光逸傳》云：

光逸字孟祖,樂安人也。初為博昌小吏,……后為門亭長,迎新令至京師。胡毋輔之與荀邃共詣令家，望見逸,謂邃曰：“彼似奇才?！北愫羯宪?與談良久,果俊器。……尋以世難，避亂渡江，復(fù)依輔之。初至，屬輔之與謝鯤、阮放、畢卓、羊曼、桓彝、阮孚散發(fā)裸裎，閉室酣飲已累日。逸將排戶入，守者不聽，逸便于戶外脫衣露頭于狗竇中窺之而大叫。輔之驚曰：“他人決不能爾，必我孟祖也?！卞岷羧?，遂與飲，不舍晝夜。時人謂之八達。

同卷《王尼傳》:

王尼字孝孫,城陽人也,或云河內(nèi)人。本兵家子,寓居洛陽,卓犖不羈,初為護軍府軍士,胡毋輔之與瑯邪王澄……疊屬河南功曹甄述及洛陽令曹攄請解之。……護軍大驚,即與尼長假,因免為兵。

光逸、王尼一為小吏，一為兵，在當(dāng)時的身份制度上，和貴族士人是無法相提并論的，特別是王尼，世代為兵家子，較之一般庶民，還要低賤。這樣的人物，也因其“卓犖不羈”的放達資質(zhì)，超越了身份之別,受到胡毋輔之、王澄的賞識，與之親密交往。

再看以上所述人物,王衍、王澄、王敦、阮瞻、阮修,分別出身瑯邪王氏和陳留阮氏，都是所謂名門大族;謝鯤、胡毋輔之、庾敳等應(yīng)為一般士族；光逸、王尼則屬于寒門、兵戶。這就說明了元康社會不論門第貴賤、職位高低抑或階層上下，都在放達這一點上形成了共識，這與葛洪所說的“世人”是相吻合的，而裴頠所憂慮的“時俗放蕩”也確非虛言。

放達之風(fēng)的形成與演變

放達盡管在元康時期成為一種覆蓋整個社會的風(fēng)潮,但它不可能突兀形成，顯然需要一個過程。根據(jù)《抱樸子》的記載,我們可以看到在漢末,傳統(tǒng)的儒家思想逐漸走向衰退,其中突出的現(xiàn)象便是禮法的崩潰，其《疾謬》篇云:

漢之末世，……蓬發(fā)亂鬢，橫挾不帶。或以褻衣接人，或裸袒而箕踞。朋友之集，類味之游，莫切切進德，誾誾修業(yè)，攻過弼違，講道精業(yè)。其相見也，不復(fù)敘離闊，問安否。賓則入門而呼奴，主則望客而喚狗。其或不爾，不成親至，而棄之不與為黨。及好會，則狐蹲牛飲，爭食競割，擎撥淼摺，無復(fù)廉恥。以同此者為泰，以不爾者為劣。終日無及義之言，徹夜無箴規(guī)之益。誣引老莊，貴于率任。大行不顧細(xì)禮，至人不拘檢括。嘯傲縱逸，謂之體道。嗚呼惜呼，豈不哀哉！

再看同書《刺驕》篇也載：

聞之漢末諸無行，自相品藻次第。群驕慢傲不入道檢者為都魁雄伯，四通八達，皆背叛禮教而從肆邪僻。訕毀真正，中傷非黨；口習(xí)丑言，身行弊事。凡所云為，使人不忍論也。

這些可說是后來放達之風(fēng)的先驅(qū)。將此與前引《刺驕》篇所描述的西晉末社會狀況,即“亂項科頭,或裸袒蹲夷,或濯腳于稠眾,或溲便于人前,或?？投毷?或行酒而止所親”等作一比較,就可以發(fā)現(xiàn)漢末以來形成的禮法崩潰之勢延續(xù)到了西晉末。由此來看，固然可以針對“竹林”、“元康”比較其中異同，但就其本質(zhì)而言，應(yīng)該都屬于上述潮流之中的一環(huán),兩者都有著相同的歷史淵源。

不過，這里需要注意的是放達之風(fēng)從形成之始,并非呈直線發(fā)展,其間還有曲折和反復(fù)。眾所周知，西晉人傅玄對繼承東漢的曹魏前期統(tǒng)治有評語,即“魏武好法術(shù),而天下貴刑名;魏文慕通達,而天下賤守節(jié)”(《晉書》卷四七《傅玄傳》)。研究者經(jīng)常引用這兩句,來說明當(dāng)時的社會風(fēng)氣偏離了儒家的禮教思想。這當(dāng)然是正確的,我們也可以認(rèn)為曹操、曹丕的政治偏離儒家政治的常道，正是漢末以來“不尊儒術(shù)”之風(fēng)潮的反映。但這個評價同時還顯示出另外一個側(cè)面,即社會風(fēng)潮的形成與國家權(quán)力之間大有關(guān)聯(lián),或者說國家權(quán)力可以在某些時候影響社會風(fēng)氣。太和六年(232)，曹操、曹丕之后的魏明帝曹睿面對愈演愈烈的放達之風(fēng)，利用所謂“浮華”事件采取斷然壓制的措施便是一例。據(jù)《三國志》卷二八《諸葛誕傳》注引《世語》：

是時當(dāng)世俊士散騎常侍夏侯玄，尚書諸葛誕、鄧飏之徒，共相題表。以玄、疇四人為四聰,誕、備八人為八達。中書監(jiān)劉放子煕、孫資子密，吏部尚書衛(wèi)臻子烈三人,咸不及比，以父居勢位，容之為三豫,凡十五人。帝以構(gòu)長浮華，皆免官廢錮。

這批“浮華”之士的行為在《三國志》卷一四《董昭傳》所載董昭的上表中記載得很清楚：

毀壞風(fēng)潮，浸欲滋甚。竊見當(dāng)今年少，不復(fù)以學(xué)問為本，專更以交游為業(yè)。國士不以孝悌清修為首，乃以趨勢游利為先。和黨連群，互相褒嘆,以毀訾為罰戮，用黨譽為爵賞，附己者則嘆之盈言，不附者則為作瑕釁。

與后來的元康貴游子弟不一樣，被罷黜的這15人都是有相當(dāng)官資的人物，其中夏侯玄、何晏還與曹氏皇室有著密切關(guān)系。他們朋黨交接，互相標(biāo)榜，評判人物，甚而暗中操縱政府用人之柄，就其社會影響、個人資歷來說，顯然高于元康的“貴游子弟”很多。但在有意復(fù)興儒學(xué)政策的明帝看來，這樣的人物及其行為當(dāng)然是不能容忍的,于是一紙詔書，免官廢錮,立刻就將其壓制下去。這就說明,此時的放達之風(fēng)還不足與國家權(quán)力相抗衡,其社會影響也是有限的。

即便到了竹林名士活躍的魏晉之際,與后世的贊譽不同,當(dāng)時人對他們的評價似乎也并不高。前引劉伶的例子,其行為雖然放達，但卻為人所譏,就是證明。此外,東晉戴逵的《竹林七賢論》也載有兩個例子,一是阮咸,在母喪期間，“借客驢著重服”追鮮卑婢，結(jié)果“世議紛然。自魏末沈淪閭巷，逮晉咸寧中，始登王途”。還有一個是阮咸的侄子簡,“亦以曠達自居。父喪，行遇大雪，寒凍，遂詣浚儀令，令為它賓設(shè)黍臛，簡食之，以致清議，廢頓幾三十年”(《世說新語·任誕》注引)。阮咸和阮簡,因在父母之喪中的放達行為而遭清議批判,結(jié)果沉淪閭巷,很長一段時間都不得入仕為官，這與“悖吉兇之禮”(《崇有論》)盛行的元康時期相比,無疑有著天壤之別。連作為放達領(lǐng)袖的阮籍本人,對自己的行為也表現(xiàn)出了另外一種態(tài)度。《晉書·阮籍傳》稱“群從昆弟都莫不以放達為行，籍弗之許”,其子阮渾據(jù)說也是頗有父風(fēng)，而且是少慕通達，不飾小節(jié),可是阮籍對此卻不以為然，諄諄告誡：“仲容(阮咸)已豫吾此流，汝不得復(fù)爾?！比罴蛔尲胰俗鬟_,原因何在,對此我們暫且不討論,但至少可以感到，在他所處的時代對放達行為不以為然的聲音還是十分強大的。

到了受“竹林”影響極大的元康時期,情況卻發(fā)生了根本性變化。前面看到,放達行為侵染到了社會各個階層之中,進而演化成為一種風(fēng)潮,與阮家諸子相當(dāng)?shù)哪切┵F游子弟,更是極盡放縱之能事,為所欲為。產(chǎn)生于東漢末的放達之風(fēng)，至此達致高潮,蔚然成風(fēng)。我們現(xiàn)在需要分析的是,為什么在元康時期,放達能成為一種社會風(fēng)潮?

對“竹林”到元康之間社會風(fēng)潮的變化,戴逵有一個解釋,他說“是時竹林諸賢之風(fēng)雖高，而禮教尚峻，迨元康中，遂至放蕩越禮”(《世說新語·任誕》注引《竹林七賢論》)。禮教的嚴(yán)厲與舒緩之別,或許是元康時期放達行為不同于“竹林”的原因。但是上面阮咸、阮簡因放達遭“世議”、“清議”非難的例子，卻為我們提供了一個重要信息，這就是清議在放達之風(fēng)形成中的作用。清議即鄉(xiāng)論，亦即鄉(xiāng)里社會輿論對人物的評價。那么,在放達風(fēng)潮盛行的元康社會中,清議或鄉(xiāng)論又體現(xiàn)了什么樣的特點，它與放達之間有何關(guān)聯(lián)呢?

放達與鄉(xiāng)論

元康放達之風(fēng)雖然淵源于東漢末,但是與曹魏或“竹林”時期相比有一點根本不同,就是放達之風(fēng)到這一時期成為一種社會風(fēng)潮，進而在其他時期來看，這種應(yīng)該予以批判的行為，在元康社會卻受到了稱贊。《世說新語·簡傲》注引鄧粲《晉紀(jì)》稱：“王澄放蕩不拘，時謂之達?！睘槿朔攀?，本是傳統(tǒng)儒家思想所不齒的行為，但卻被視為“達”，也即是肯定、贊同的意思。那么,對王澄這樣放達不羈的人物加以評價的是哪些人呢?據(jù)《晉書·王澄傳》,對王澄的種種放蕩之舉,當(dāng)時不但無人批判,反而“士庶莫不傾慕之”,也就是獲得了整個社會的評價和支持。

前面看到,放達的風(fēng)潮在形成過程中或多或少受到來自國家權(quán)力的影響和左右，那么元康時期又如何呢?雖然沒有像曹魏明帝那樣直接下詔排斥,但王朝還是通過一些政策表明了其立場,這即是國子學(xué)的建立。

晉初，有恢復(fù)儒學(xué)的跡象，作為政策之一便是建立國子學(xué)。國子學(xué)興建于武帝咸寧二年(276)，其宗旨與太學(xué)不同，乃是專門讓貴族子弟入學(xué)的?！赌淆R書》卷九《禮志上》載領(lǐng)國子助教曹思文于永泰元年(498)向東昏侯上表中,談到晉之兩學(xué)：“太學(xué)之于國學(xué)，斯是晉世殊其士庶，異其貴賤耳。”《宋書》卷一四《禮志一》也說：“咸寧二年起國子學(xué)，蓋《周禮》國之貴游子弟所謂國子，受教于師氏者也。”此外，元康三年(294)還有一個官品第五品以上的子弟得入國學(xué)的特別規(guī)定。這些都反映了西晉王朝的良苦用心。按照當(dāng)時的人事制度即九品官人之法，這些人就是將來的官僚預(yù)備軍。對于國家權(quán)力一方來說,如何培養(yǎng)繼承者,顯然是一個必須關(guān)注的問題。對此，拿出的政策是想通過儒學(xué)教育進行培養(yǎng)。然而具有諷刺意義的是,身為國子的“貴游子弟”們的行為，如前所見，完全走向了反面，與政策實施的目的大相徑庭。

王朝大力提倡儒學(xué),而社會輿論卻對放達之士贊譽有加,國家建立國子學(xué),本應(yīng)接受教育的人物卻放達不羈,國家權(quán)力與社會輿論在人物評價上的這種乖離和分裂,深刻說明了一個事實,這就是此時的社會輿論具有了某種脫離國家權(quán)力的色彩。《晉書》卷七七《蔡謨傳》：

陳留時為大郡,號稱多士,瑯邪王澄行經(jīng)其界,太守呂豫遣吏迎之。澄入境,問吏曰：“此郡人士為誰？”吏曰：“有蔡子尼(蔡克、謨父)、江應(yīng)元(江統(tǒng))。”是時郡人多居大位者,澄以其姓名問曰：“甲乙等,非君郡人邪？”吏曰：“是也?！痹唬骸叭粍t何以但稱此二人？”吏曰：“向謂君侯問人,不謂問位?！背涡Χ?。到郡,以吏言謂豫曰：“舊名此郡有風(fēng)俗,果然小吏亦知如此?！?/p>

王澄所欣賞的陳留“風(fēng)俗”，表現(xiàn)在地方社會人們的意識中,官位與人格是有明確區(qū)別的。具體言之,比起朝廷的官位,人們更重視地方社會之中的評價，也就是在地方社會，得到鄉(xiāng)里輿論的認(rèn)可顯然要優(yōu)于王朝官位之高低。更為重要的是，這樣一種意識或者理念滲透到了小吏這樣屬于社會基層人物的身上,演變成為一種風(fēng)潮或者說意識形態(tài)。要之,陳留小吏與王澄的這番對話,反映出與王朝的認(rèn)識不同,地方鄉(xiāng)里社會有著獨自的評價人物的輿論及其標(biāo)準(zhǔn)。那么,在這種獨自的評價標(biāo)準(zhǔn)下,鄉(xiāng)里社會輿論對放達人物又是如何評價的呢?《晉書》卷四九《羊曼傳》:

時州里稱陳留阮放為宏伯，高平郗鑒為方伯，泰山胡毋輔之為達伯，濟陰卞壸為裁伯，陳留蔡謨?yōu)槔什?，阮孚為誕伯，高平劉綏為委伯，而曼為濌伯，凡八人，號兗州八伯，蓋擬古之八雋也。

這是陳留所屬的兗州地區(qū)輿論對州里八位人物所作的評價,冠以“八伯”,比之古之八俊,評價相當(dāng)高。八人中,阮放、胡毋輔之、阮孚、羊曼都是元康或江左時期以放達而著稱的人物。盡管后世對他們的評價非常嚴(yán)厲,但我們看到其生長的鄉(xiāng)里社會卻并非如此。他們以自己的放達獲得了宏、達、誕、濌的評價,名列八伯之中,這本身就是州里輿論對其行為的認(rèn)可和肯定。

按照日本學(xué)者川勝義雄先生的理解,這樣一種在地方基層社會進行的人物評論即是鄉(xiāng)論。魏晉時期,鄉(xiāng)論在發(fā)生作用的鄉(xiāng)里社會有著自我擴大的機能,呈現(xiàn)出鄉(xiāng)論環(huán)節(jié)的重層結(jié)構(gòu),具體為鄉(xiāng)或縣、郡(州)、中央這三個環(huán)節(jié)。在第三次鄉(xiāng)論發(fā)生的中央,多為貴族階層直接參與,在此形成了與基層鄉(xiāng)論完全一致的人物評論。按照這一極富啟發(fā)性的見解，那些在基層鄉(xiāng)論中受到評價的放達之士進入到中央政界以后,其放達行為是否仍然受到了評價呢？還是來看《羊曼傳》：

羊曼字祖延，太傅祜兄孫也。父暨，陽平太守。曼少知名，本州禮命，太傅辟，皆不就。避難渡江，元帝以為鎮(zhèn)東參軍，轉(zhuǎn)丞相主簿，委以機密。歷黃門侍郎、尚書吏部郎、晉陵太守，以公事免。曼任達頹縱，好飲酒。溫嶠、庾亮、阮放、桓彝同志友善，并為中興名士。

在州里社會以荒誕放縱而被人們評為“濌伯”的羊曼，在東晉的中央政界，仍然以其“任達頹縱”的姿態(tài)獲得了“中興名士”的贊譽。通過這段史料,我們可以清楚看到鄉(xiāng)里社會和全國性輿論在肯定放達行為上是達成了一致的。

但是對于地方社會的鄉(xiāng)論，我們還應(yīng)作進一步的思考。因為這個時候的鄉(xiāng)里輿論，有著推舉人物入仕的功能。那么，這些所謂的放達之士又是怎樣在鄉(xiāng)論的支持下進入政界的呢？剛才提到的羊曼是“少知名，本州禮命，太傅辟，皆不就”，再據(jù)《晉書》卷四九所載傳記，可知阮放年少時，與阮孚“并知名”，渡江以后，“除太學(xué)博士、太子中舍人、庶子”；胡毋輔之“少擅高名，辟別駕、太尉掾，并不就”；阮孚“初辟太傅府”。

魏晉時期的選官制度，在實行九品官人法的同時，還有諸如公府或州郡辟召、察舉孝秀等方式。上述四人中，胡毋輔之、阮孚、羊曼三人都受到了公府的辟召。根據(jù)胡寶國、張旭華先生的研究，公府辟除的一般都是獲得鄉(xiāng)品二品的人物。阮放在西晉時的任官情況不詳，但從南渡后任“太學(xué)博士、太子中舍人、庶子”等清官官歷來判斷，肯定也是獲得了鄉(xiāng)品二品的。

在九品官人法的結(jié)構(gòu)之中，鄉(xiāng)品的有無和高低是進入仕途的先決條件，而決定鄉(xiāng)品的自然是中正，但中正根據(jù)什么來做出判斷呢？這個問題也是學(xué)術(shù)界的分歧所在，在此不準(zhǔn)備過多涉及，只是就西晉時期鄉(xiāng)論與鄉(xiāng)品，鄉(xiāng)品與公府辟召的關(guān)系稍作探討。能夠反映出上述關(guān)系的史料，見《晉書》卷四八《閻纘傳》：

纘僑居河南新安，少游英豪，多所交結(jié)，博覽墳典，該通物理。父卒，繼母不慈，纘恭事彌謹(jǐn)。而母疾之愈甚，乃誣纘盜父時金寶，訟于有司。遂被清議十余年，纘無怨色，孝謹(jǐn)不怠。母后意解，更移中正，乃得復(fù)品。為太傅楊駿舍人，轉(zhuǎn)安復(fù)令。

閻纘因為遭到繼母的嫉恨和誣陷而被清議，無法進入仕途，這里的清議也就是鄉(xiāng)論。十余年后，繼母為他的孝行感動，找到中正，恢復(fù)了他的鄉(xiāng)品。有了這個鄉(xiāng)品，他也就能夠受到太傅楊駿的辟除，成為太傅舍人。任太傅舍人，一般需要鄉(xiāng)品二品。所以中正復(fù)品，也就是恢復(fù)其鄉(xiāng)品二品，這同時也就暗示，在受到清議鄉(xiāng)論的禁錮之前，閻纘已經(jīng)獲得了鄉(xiāng)品二品。正如后來恢復(fù)他的鄉(xiāng)品一樣，給予其鄉(xiāng)品以及停止其鄉(xiāng)品的固然都是中正，但是上述記載卻明白無誤地顯示，中正行使這一切的前提條件或者說根據(jù)就是清議、鄉(xiāng)論。因為如果沒有繼母的“意解”，也就沒有清議的解除，否則中正是無從復(fù)品的。

通過閻纘的例子，再看胡毋輔之、阮孚、羊曼等放達名士的情況，當(dāng)他們以鄉(xiāng)品二品的資格或受公府辟除或由吏部授官時，給予這個鄉(xiāng)品二品的雖然是兗州中正，但中正授予鄉(xiāng)品二品，其根據(jù)顯然是兗州地區(qū)有關(guān)“八伯”的評價，也即是兗州的鄉(xiāng)論。本傳中一再強調(diào)他們“知名”或“擅高名”，也就是以其放達受到鄉(xiāng)論支持的證據(jù)，同時說明上述鄉(xiāng)論才是他們得以起家并進入仕途的關(guān)鍵所在。

在上一節(jié)中提到的阮咸和阮簡,因在父母喪中的放達行徑而遭清議批判,結(jié)果禁錮多年，不能入仕為官?？墒窃的觊g的這些放達名士，其行為背后除了廣泛的社會風(fēng)潮這一背景以外,最重要一點還是得到鄉(xiāng)論的支持，也就是通過放達獲得鄉(xiāng)品，進入仕途。這就說明元康放達之風(fēng)與竹林時期不同的原因在于是否得到鄉(xiāng)論的肯定，同時顯示出盡管鄉(xiāng)品由中正決定，但真正起決定作用的無疑還是鄉(xiāng)論。

“所謂鄉(xiāng)論,當(dāng)然是各地的輿論,再具體地說,就是在各地進行的人物評論,主要是甄別、支持當(dāng)?shù)氐馁t者、有德者”，這是川勝先生對魏晉鄉(xiāng)論的解釋。在《羊曼傳》中，與放達人物一道受到社會輿論評價的如郗鑒、卞壸、蔡謨等人,后來都在東晉政權(quán)成為主政人物,同時也是江左貴族階層的代表者。他們在為人風(fēng)格上與放達名士或許有所不同,可以說是德者、賢者的代表。但我們需要關(guān)注的是，對這些性格完全不同的人物進行評價,實際上反映出當(dāng)時的輿論在評價人物時具有多角度的特點而非整齊劃一，也就是說作為社會輿論的鄉(xiāng)論具有獨立的判斷價值,呈現(xiàn)出了某種自律性的側(cè)面。換言之，在肯定賢者、有德者的同時，對行為放蕩不羈，國家權(quán)力或皇權(quán)并不贊同的放達行為也予以積極評價。這樣一種歷史事實顯示出，兩晉之際的鄉(xiāng)論具有自律性的特點，在某種程度上擺脫了來自國家權(quán)力的干擾和影響。

結(jié) 語

在中國歷史上，六朝的歷史性質(zhì)究竟屬于中世貴族政治還是古代專制政治？這是一個關(guān)乎正確理解中國歷史發(fā)展脈絡(luò)的大問題。就目前的研究狀況而言，解答這一問題的關(guān)鍵在于如何理解六朝貴族與皇帝權(quán)力的關(guān)系，即六朝貴族是位于皇帝權(quán)力外側(cè)并超越了皇帝權(quán)力呢，還是僅僅作為官僚從屬于皇帝權(quán)力之內(nèi)？對此，本文從魏晉時期的放達風(fēng)氣入手作了初步探討。

西晉元康時期的放達之風(fēng),其根源除了摹仿竹林名士以外，還有深刻的社會歷史原因,這就是東漢末年以來,儒家思想逐漸衰退，傳統(tǒng)禮教失去了約束的能力。不過，放達風(fēng)氣從形成之初開始，并非一成不變，它盡管淵源于東漢末出現(xiàn)的反禮教潮流,但在西晉元康年間以前,并沒有形成一種席卷社會的風(fēng)潮。曹魏明帝利用“浮華”事件，對放達之風(fēng)進行了壓制。然而到元康時期，放達之風(fēng)明顯出現(xiàn)了變化。首先，此時的種種放蕩行為大多被冠以“達”的稱謂，顯示出其行為并不受當(dāng)時人反感，相反卻有被視為通人、達人的行為而加以肯定的傾向。其次，放達行為上升為一種社會風(fēng)氣，形成一種社會風(fēng)潮，不單個人或特定階層、群體，而是整個社會上下，不論地位高低、貴賤，都可看到放達行為的體現(xiàn)。放達之風(fēng)超越了階層和群體而上升為普遍的社會現(xiàn)象，這是中國歷史上不曾有過的事情，深刻反映了西晉元康時期的歷史特質(zhì)。值得注意的是，這股風(fēng)潮的興起為我們理解六朝皇權(quán)與貴族的關(guān)系提供了極好的觀察視角。

眾所周知,九品官人法是一項保障貴族進入仕途的重要人事制度。在這個制度中，鄉(xiāng)論對官僚候選人的推舉和認(rèn)同起到了決定性的作用。魏晉時期，包括放達人物在內(nèi)的貴族士人能進入到政界，正是得益于這項制度，也就是得到了鄉(xiāng)論的支持。那么，這個鄉(xiāng)論具有什么樣的性質(zhì)呢？

從本文的分析可以看到，與曹魏明帝時期的“浮華”或稍后的竹林七賢相比較，元康時期的放達名士有一個顯而易見的特點，這就是與受到國家權(quán)力肯定的賢者、有德者一樣，其行為得到了鄉(xiāng)里社會乃至全國輿論的贊揚。對于國家權(quán)力并不贊同的放達行為，鄉(xiāng)論卻予以支持和肯定，這反映了當(dāng)時的社會輿論有著多種評判標(biāo)準(zhǔn),與國家權(quán)力并不完全一致。換言之，放達與鄉(xiāng)論的結(jié)合，顯示了鄉(xiāng)論有著一定程度的獨立性和自律性，而這種特點又是地方鄉(xiāng)里社會與國家權(quán)力出現(xiàn)某種乖離的反映。

六朝時期的貴族一般都要走上入仕的道路。作為王朝的官員，他們固然有著官僚的側(cè)面，受到皇權(quán)的制約和影響，有些時候還要屈服于皇權(quán)。但是，如果從魏晉貴族依靠鄉(xiāng)論這一與王朝國家并不相同的價值意識，從地方社會進入到政界這一點來看，又可以說他們身上明顯帶有獨立于皇帝權(quán)力以外的特質(zhì)。本文開頭曾指出，南朝時期仍然可見中正基于鄉(xiāng)論、清議決定官僚候選人的鄉(xiāng)品，這就說明南朝時期鄉(xiāng)里輿論依然強大，在決定官僚身份的時候有著巨大影響。如果再結(jié)合西晉時期地方社會鄉(xiāng)論的特點來觀察，當(dāng)有著獨自性和自律性的鄉(xiāng)論、清議對鄉(xiāng)品這一決定仕宦的資格產(chǎn)生影響時，單純強調(diào)國家或皇帝權(quán)力自上而下的集權(quán)式統(tǒng)治，顯然不能反映當(dāng)時的實情。也就是說，六朝時期的貴族之所以成為貴族，起關(guān)鍵作用的其實還是強大的社會輿論。放達風(fēng)氣的形成以及放達人物通過鄉(xiāng)論的支持而步入政界這一事實，就充分說明了這一點。

①谷川道雄：《魏晉南北朝隋唐史的基本問題總論》，李憑譯，載谷川道雄主編《魏晉南北朝隋唐史學(xué)的基本問題》，中華書局2010年版。

②唐長孺先生曾經(jīng)指出，魏晉南北朝時期的各項選舉必須依據(jù)中正品第。所謂中正品第，就是鄉(xiāng)品(《南北朝后期科舉制度的萌芽》，載《魏晉南北朝史論叢續(xù)編》，三聯(lián)書店1959年版，第124頁)。

③參見李濟滄《九品官人法中的鄉(xiāng)品稱謂考論》，《江海學(xué)刊》2012年第6期。

④竹林七賢主要活躍于魏晉交替時期,“元康”為西晉惠帝元康時期(291～300)。

⑤有關(guān)謝氏在魏晉之際的興起，可以參看田余慶《陳郡謝氏與淝水之戰(zhàn)》，見《東晉門閥政治》，北京大學(xué)出版社1989年版；葉妙娜《東晉南朝僑姓高門之仕宦——陳郡謝氏個案研究》，《中山大學(xué)學(xué)報》(哲社版)1986年第3期。

⑥宇都宮清吉：《〈世説新語〉の時代》，《東方學(xué)報》(京都)10卷2號,1939年7月,后收入氏著《漢代社會經(jīng)濟史研究》,(東京)弘文堂1955年版。

⑦此類觀點的先驅(qū)為東晉人戴逵和葛洪。葛洪之論見下文，戴逵之論見《晉書》卷九四《隱逸·戴逵傳》,略云：“若元康之人，可謂好循跡而不求其本。故有捐本徇末之弊，舍實逐聲之行。是猶美西施而學(xué)其顰眉，慕有道而折其巾角。所以為慕者，非其所以為美，徒貴貌似而已矣。夫紫之亂朱，以其似朱也。故鄉(xiāng)愿似中和，所以亂德，放者似達，所以亂道。然竹林之為放，有疾而為顰者也，元康之為放，無德而折巾者也，可無察乎?！?/p>

⑧田余慶：《東晉門閥政治》，北京大學(xué)出版社1989年版，第158頁。

⑨吉川忠夫：《六朝士大夫の精神生活》,載《巖波講座世界歷史》(東京)5,1970年,后收入氏著《六朝精神史研究》,(京都)同朋舍1986年版。

⑩宇都宮清吉：《〈世説新語〉の時代》,第45頁。除此以外,站在這一角度分析元康放達風(fēng)潮的論文還有：湯用彤《魏晉思想的發(fā)展》,載《魏晉玄學(xué)論稿》,人民出版社1957年版；余英時《漢晉之際士之新自覺與新思潮》,載《士與中國文化》,上海人民出版社1987年版；何啟民《魏晉思想與談風(fēng)》,(臺北)中國學(xué)術(shù)著作獎助委員會1967年版；丹羽兌子《いわゆる竹林七賢について》,《史林》(京都)50卷4號，1967年等。