閆慧,劉雙恩
(晉中學院體育學院,山西 晉中 030619)
非物質文化視域下傳統(tǒng)武術傳承力研究
閆慧,劉雙恩
(晉中學院體育學院,山西 晉中 030619)
站在非物質文化遺產的角度,對傳統(tǒng)武術進行整合研究可以發(fā)現(xiàn):傳統(tǒng)武術的傳承,必須依據本土文化的空間,其傳承力表現(xiàn)在物質和非物質兩個方面。傳承人是傳統(tǒng)武術傳承的關鍵,傳統(tǒng)武術拳械、流派以及傳統(tǒng)武術史料、書籍的挖掘和保護是傳統(tǒng)武術傳承的有力保障,傳統(tǒng)武術發(fā)源地的保護和開發(fā)是傳統(tǒng)武術傳承的最佳文化空間,傳承空間的拓展是傳統(tǒng)武術傳承的營養(yǎng)液。此外,制度的完善和科學的規(guī)劃是確保傳統(tǒng)武術有效傳承的關鍵。
非物質文化;傳統(tǒng)武術;傳承力
中華傳統(tǒng)武術,作為我國傳統(tǒng)文化繼承的重要載體,蘊含著巨大的民族凝聚力和民族同心力,它以攻防擊技為核心,打練結合,防身自衛(wèi),融合了中華民族傳統(tǒng)的養(yǎng)身之道。自古以來“武術”就是我們偉大祖國的代名詞。今天,在全球經濟飛速發(fā)展的前提下,尋求文化本土化和政治多元化的理念已達成世界范圍內的共識。在此背景下,2001年,《人類口述和非物質遺產代表作名錄》項目啟動,2002年被聯(lián)合國教科文組織定為世界遺產年。中國作為世界上文化遺產非常豐富的國家,尤其是幾千年積淀的深厚的多民族文化藝術早已是世界獨一無二的非物質文化遺產。但是這些古老的活態(tài)傳統(tǒng),當下正面臨著各種沖擊:世界經濟的一體化、西方的強勢文化入侵,以及單一經濟發(fā)展模式等都對傳統(tǒng)文化的發(fā)展產生著消極的影響。而在非物質文化遺產保護和文化傳承發(fā)展方面,我國暫時還缺乏有力的法律法規(guī)及文化操作體制。傳統(tǒng)武術作為非物質文化的一種,同樣也面臨著亟待解決的保護、傳承和可持續(xù)發(fā)展問題,尤其是在傳承這一方面。
“傳承”一詞,在1996年出版的商務印書館《現(xiàn)代漢語詞典》中解釋包括傳授和繼承兩層意思[1]。但是古代漢語對“傳”的理解多用于知識的傳授;“承”有接續(xù)、繼承之義。二者是分離的,不是一個組合,在后來的民俗學研究中“傳承”被當作一個組合而出現(xiàn)。傳承的本質是文化的延續(xù),傳統(tǒng)武術是中華民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化,它以一種非物質文化遺產的形式存在,就是借助于傳承才能夠薪火相傳、綿延發(fā)展的。在此,本文針對傳統(tǒng)武術的傳承力可歸結為以下幾方面:
(一)傳承人是傳統(tǒng)武術傳承的關鍵力量
非物質文化的傳承是以口傳身授為基礎方式的,在這一傳承過程中傳承人的作用十分重要。就今天而言,傳承人在傳統(tǒng)武術傳承中同樣具有至關重要的地位,很多傳統(tǒng)武術的繼承人將自己民族的優(yōu)秀文化推向世界,實現(xiàn)了傳統(tǒng)武術發(fā)展的新跨越。不少的傳承者就是一座活的博物館,很多時候伴隨著一位傳承人的離去,其所傳承的某種傳統(tǒng)武術拳種往往也會走向衰落甚至消亡。
同時,傳統(tǒng)武術作為非物質文化遺產的重要組成部分,總是與一定的歷史時空聯(lián)系在一起的,與一定歷史時期的社會因素緊密聯(lián)系,并隨著歷史時空的轉變而變化發(fā)展的。在今天可以預知的時間內,社會的發(fā)展是永續(xù)的,社會的進步和文明的發(fā)展必然使得一個民族的文化生態(tài)隨之改變。我國傳統(tǒng)武術的發(fā)展無不受到了民族文化生態(tài)變遷的影響。當前,由于文化生態(tài)發(fā)生改變,傳統(tǒng)武術的生存環(huán)境和社會條件正面臨嚴峻挑戰(zhàn),越來越多的人特別是年輕人,對傳統(tǒng)武術的了解大部分都是“知其然,而不知其所以然”。特別是傳統(tǒng)武術擺脫封閉邁向國際化的當下,運動的現(xiàn)代武術傳播速度空前,而作為文化的傳統(tǒng)武術卻受到極大的沖擊,正面臨著一個進退兩難的窘境。況且,傳統(tǒng)武術本身存在的不足,也對傳承造成了嚴重的影響,致使大量優(yōu)秀的拳種隨著時間的推移而在歷史長河中逐漸消亡,這使人們意識到:活態(tài)的非物質文化如果只剩下一張皮,那也就等于消亡了。因此在傳統(tǒng)武術的傳承過程中,一定要注重對傳承者的保護,同時也要維護傳承者與傳統(tǒng)武術本身的原生態(tài)。提到對傳統(tǒng)武術傳承人的保護,首先要讓這些傳承人從思想上重視傳統(tǒng)技藝和傳統(tǒng)文化;再者,也要適當地培養(yǎng)他們的經營意識和自力更生意識;第三,各傳統(tǒng)武術流派還應摒棄傳統(tǒng)武術門戶之見、流派之爭的陋習,在傳承人越來越少的情況下廣泛交流,廣納弟子。對于優(yōu)秀的傳承人政府部門應該采取一些保障措施來對他們進行幫助與保護,讓武術傳承人能夠以最好的姿態(tài)投入到繼承傳統(tǒng)武術文化的相關工作之中。
(二)傳統(tǒng)武術拳械、流派以及傳統(tǒng)武術史料、書籍的挖掘和保護是傳統(tǒng)武術傳承的有力保障
傳統(tǒng)武術拳種在申報非物質文化遺產時,有一項重要內容就是,必須保證傳承的清楚明白以及資料的完整全面。但是,傳統(tǒng)武術往往是以民間口述方式代代相傳的,在一些相關武術書籍中就不乏對這種口傳身授的形式的記載,如《太極拳譜歌訣》中就直言“入門引路須口授”[2]。正是由于這種口傳身授的特點,傳統(tǒng)武術的文字資料相對于其他史料就要少很多。但這也并不表明武術典籍的缺乏,關于武術方面的典籍古已有之,比如王宗岳的《太極拳論》,戚繼光的《紀效新書》、《拳經》、《劍經》、《紀效新書》、《手臂錄》、《萇氏武技書》、《馬槊譜》、《三才圖會》、《內家拳法》、《武經總要》、《少林槍棍法闡宗》、《少林刀法闡宗》等等,我們不難看出,但凡流傳至今的傳統(tǒng)武術,都有一定的理論史料參考。
對傳統(tǒng)武術有形資源和無形資源,我們應進行進一步的挖掘整理和保護工作。傳統(tǒng)武術的傳承和發(fā)展一定離不開傳承人的參與以及傳統(tǒng)武術和理論知識的指導。沒有傳承人,傳承便失去了靈魂的支柱,而沒有理論史料的參考和理論的支撐,傳承便變得無理可據。
(三)傳統(tǒng)武術發(fā)源地的保護和開發(fā)是傳統(tǒng)武術傳承的最佳文化空間
活態(tài)文化傳承不是以博物館為主的,而主要是由人在生活當中來傳承的。文化傳承根本的是文化遺產價值觀念在民眾中的普及。傳統(tǒng)武術各拳種、流派的發(fā)源地是其發(fā)展和傳承的最佳文化空間?,F(xiàn)在,還有許多非常好的村落,從自然生態(tài)到村落建筑,以及習俗、服飾、節(jié)日文化等都和傳統(tǒng)武術的發(fā)源有一定關聯(lián),原生性保持得很好,政府部門應當把這些有保護價值的村落作為武術生態(tài)保護區(qū)。發(fā)展武術文化旅游是傳統(tǒng)武術文化傳承的一種良好的思路,它既可以讓傳統(tǒng)武術愛好者在發(fā)源地感受到傳統(tǒng)武術特有的文化魅力,還可以把生態(tài)區(qū)作為世界性人類遺產生態(tài)保護區(qū),吸引更多的人來體驗一種獨特文化的存在。
(一)傳統(tǒng)武術的傳承更多的是一種文化的傳承
傳統(tǒng)武術是我國傳統(tǒng)文化的精髓,它幾乎涵蓋了傳統(tǒng)文化的各種成分和要素。傳統(tǒng)武術之所以幾千年得以傳承而生生不息,很大程度上取決于傳統(tǒng)武術自身具備的文化底蘊與內涵。天人融合、陰陽五行、中和中庸以及修身克己等思想根深蒂固地影響著我們民族的發(fā)展。傳統(tǒng)武術的文化性是傳統(tǒng)武術的根本,一旦離開了中華民族,傳統(tǒng)武術就不具有全面、徹底且完整的武術體系。脫離群眾和文化背景的武術保護是一種失去精髓和靈魂的“保護”,如果傳統(tǒng)武術的發(fā)展也是如此,我國的傳統(tǒng)武術文化就成了無本之木,失去了牢固的根基。
(二)注重武德教育
武德是中國傳統(tǒng)武術重要的組成部分,也是中華民族精神的重要組成部分,對于現(xiàn)代社會倫理道德和習武者的基礎武術實踐,具有重要的道德影響和作用。中華民族擁有幾千年的歷史,有自身的發(fā)展特點,隨著文化的積淀也保留下無數珍品。當前我國還處于社會的初級階段,當今的中國只是歷史上中國的另一種形式的發(fā)展,我們崇尚馬克思主義,我們不可以忘記歷史,應該對歷史人物做出總結,從孔子到孫中山我們都可以從這些歷史人物身上繼承其極為寶貴的財富。儒家倫常奠定了習武者的行為規(guī)范。在我國傳統(tǒng)武術倫理道德結構體系中,處處顯示出重仁忠義、忠君愛國、貴教重養(yǎng)、英勇豪氣以及誠實守信的傳統(tǒng)道德思想。這些思想是傳統(tǒng)武術文化的本質體現(xiàn),所以傳統(tǒng)武術的傳承必須注重武德的傳承。
(三)傳承空間的拓展是傳統(tǒng)武術傳承的營養(yǎng)液
武術雖是一種文化,但也屬于一種藝術,由于它承擔著文化繼承與傳播的光榮使命,因此傳承武術文化必須具有整體性、系統(tǒng)性和全面性。所以,傳統(tǒng)武術的傳承不僅僅重視傳承人、技術的傳承,還要重視文化空間的傳承。當前,傳統(tǒng)武術面臨著一大難題——傳承空間的萎縮值得引起我們高度重視。過去,一遇到節(jié)假日,部分村落就會舉辦廟會和趕集等活動,吸引不少武術表演者前去表演,這既為熱鬧的節(jié)日渲染了氛圍,又增加了參與者展示的機會,然而這種“空間”日趨減退及至消失。在傳承傳統(tǒng)武術中,保護原生態(tài)也是一項十分重要的項目,站在非物質文化方面看待問題,最終目的都是保護、傳承和利用,希望能給武術傳承提供廣闊的環(huán)境和持續(xù)發(fā)展的生命力,但是,一旦失去了生存空間,傳統(tǒng)武術沒有了營養(yǎng)液,終將不能枝繁葉茂。
(一)國家及各級政府的宏觀控制和政策保護
在傳統(tǒng)武術的許多保護措施中,立法保護是至關重要的。究其原因,就是立法保護具有綱舉目張的作用,它全面徹底,可以對政府、群眾和社會的行為起到必要的規(guī)范作用,營造“有法可依,有法必依,執(zhí)法必嚴,違法必究”的制度環(huán)境,以免過度和隨意做法的出現(xiàn)。國家應加強立法工作,切實保障傳統(tǒng)武術的地位和傳承人的地位,應該在更大范圍內進行傳統(tǒng)武術的認定工作,對于己經認定的拳種以及優(yōu)秀傳承者和所有者進行經濟方面的保護和資助,并規(guī)定傳承人的義務和責任。
(二)對傳統(tǒng)武術實施檔案模式保護
傳統(tǒng)武術的保護有必要實施檔案模式管理。一個民族積淀的瑰寶應當以物質和非物質的形態(tài)留存下來,讓后人得以傳承。對傳統(tǒng)武術實施檔案式保護,也是中華民族對自己認定的歷史憑證的保護。國家應依托武術行業(yè)的相關部門,運用檔案模式對傳統(tǒng)武術進行收集、分類、編目、保管,并提供利用等措施,對傳統(tǒng)武術實行藝術文物般的保護。
(三)加強官方武術機構的建設,培養(yǎng)人才隊伍
俗話說:沒有人才,難創(chuàng)大業(yè)。官方應盡可能多地設立武術機構,盡可能地利用高等院校的教學硬件設施資源和教師的智力資源,以長期或短期的委托培養(yǎng)方式,逐漸建立起傳統(tǒng)武術自己的文化遺產傳承體系。國家體育總局武術運動管理中心以及省市縣各級武術協(xié)會等組織管理機構,無疑為傳承與發(fā)展中國傳統(tǒng)武術做出了巨大貢獻。
[1]中國社會科學院語言研究所詞典編輯室.現(xiàn)代漢語詞典[Z].6版.北京:商務印書館,2012.
[2]王志遠.《太極拳譜歌訣》校注詮釋[EB/OL].(2010-11-10)[2014-09-25].http://blog.sina.com.cn/s/blog_6921bd84 0100mgt2.html.
[3]唐存山.非物質文化遺產視角下傳統(tǒng)武術的保護[D].新鄉(xiāng):河南師范大學,2013.
[4]王軍.傳統(tǒng)武德對儒家倫理思想的汲取及融通思微研究[D].濟南:山東師范大學,2003.
[5]國家體委武術研究院.武術史[M].北京:人民體育出版社,1997.
[6]孫艷,劉晉元.傳統(tǒng)武術繼承、創(chuàng)新與發(fā)展的社會文化思考[J].搏擊武術科學,2007(4):8-10.
(編輯 郭繼榮)
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A
1673-1808(2014)06-0042-03
2014-10-09
閆慧(1979-),女,山西靈石人,晉中學院體育學院,講師,碩士,研究方向:體育教學;
劉雙恩(1980-),男,河南清豐人,晉中學院體育學院,講師,碩士,研究方向:體育教學。