試析荀子王霸兼用的思想

閆鑫

（中共貴州省委黨校哲學(xué)部，貴州 貴陽 550028）

試析荀子王霸兼用的思想

閆鑫

（中共貴州省委黨校哲學(xué)部，貴州 貴陽 550028）

王道和霸道是兩種不同的政治手段,各有其依據(jù)，各具特色。先秦儒家推崇王道，對霸道看法不一?？酌宪鞒缟型醯?，孟子反對霸道，荀子接受霸道，主張王霸兼用，反對權(quán)謀，荀子的為政思想更為現(xiàn)實。荀子的王霸兼用思想對當(dāng)今處理內(nèi)外事務(wù)具有一定的借鑒意義。

荀子；王道；霸道；兼用

王霸思想是中國古代政治哲學(xué)的一對概念，中國思想家常用這對概念說明兩種不同的政治主張。王道強(qiáng)調(diào)以德服人，主張仁義治國，霸道強(qiáng)調(diào)以力服人，主張功利和暴力，王道和霸道是兩種不同的政治和治理手段。王道是一種理想，是儒家所致力的社會政治手段；霸道符合社會現(xiàn)實，不同儒者對霸道思想態(tài)度不一。先秦儒家對王霸思想都進(jìn)行了較為詳細(xì)的討論，王霸思想是早期儒家的重要思想之一，具有深遠(yuǎn)影響?？鬃映珜?dǎo)王道，孟子擁護(hù)王道，反對霸道。荀子對現(xiàn)實社會和政治手段思考的更符合實際，更為具體，認(rèn)為王道優(yōu)先，霸道次之，王霸可兼用，權(quán)謀最次，反對用權(quán)謀。荀子王霸兼用的思想符合實際，具有現(xiàn)實意義。

一、先秦儒家的王道和霸道思想

王霸這個概念在不同的思想家那里內(nèi)涵是不完全一樣的，因此討論王霸思想時要注意不同思想家的不同表達(dá)，厘清各自的特定含義。先秦是王霸思想的源頭，孔孟荀是先秦儒家的代表人物，因此需要首先分析孔孟的王霸思想，重點分析荀子的王霸思想。

儒家的開創(chuàng)者孔子倡導(dǎo)王道政治，手段是以德服人。孔子的貢獻(xiàn)之一是提出了仁學(xué)，認(rèn)為仁者愛人，以愛人之心推及到政治上，衍生出了“為政以德”[1]11（《論語·為政》）的現(xiàn)實邏輯，具體手段是“道之以德，齊之以禮”[1]12（《論語·為政》），孔子的這一主張恰是王道政治的主張?？鬃臃磳Π缘?，認(rèn)為依靠使人屈服的刑罰手段治理百姓，不能使人真心改過，即“道之以政，齊之以刑，民免而無恥?！盵1]12（《論語·為政》）盡管如此，孔子對管仲輔佐齊桓公成為五霸之一，推動社會發(fā)展，還是持肯定的態(tài)度，孔子說：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁?！盵1]151（《論語·憲問》）對于管仲的貢獻(xiàn)，他說：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經(jīng)于溝瀆而莫之知也！”[1]151-152（《論語·憲問》）

在孟子那里王道和霸道是截然對立的兩種政治手段，他主張王道，反對霸道。他認(rèn)為王道和仁政相關(guān)，“以德行仁者王”[2]74（《孟子·公孫丑上》），王道政治就是運用德教仁政作為行政手段，要求王要有人皆有之的同情心和仁愛心，人皆有之的“不忍人之心”，要體察民情，將心比心。王要以身作則，教化民眾，這樣就能達(dá)到善治的效果。孟子的王道理想根基于人性善，人人發(fā)揮善性，尤其是王要率先垂范，王道就可以變成現(xiàn)實。

孟子的霸道概念是指以力服人，孟子對此進(jìn)行了論述，認(rèn)為霸道是打著仁政的旗號，假借仁義的名義，實際上是以力服人，霸主們憑借暴力來實現(xiàn)聚合諸侯的效果，這就是孟子所指的“霸道”，即所謂“以力假仁者霸”[2]74（《孟子·公孫丑上》）。霸道實質(zhì)上是建立在實力基礎(chǔ)上的強(qiáng)權(quán)政治，是一種假借仁義道德而實際上迫使他人屈從于自己的一種政治手段。孟子推崇王道，反對霸道，他通過王道和霸道的效果分析，說：“以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也?！盵2]74（《孟子·公孫丑上》），孟子認(rèn)為王道仁政才能真正使人口服心服，而霸道不能使人心服，不得民心。

王霸思想在戰(zhàn)國末年的荀子那里得到了進(jìn)一步發(fā)展，荀子認(rèn)為“君人者隆禮尊賢而王，重法愛民而霸”[3]317（《荀子·天論》），荀子的“王”即是王道，王道中包含了“隆禮”和“尊賢”兩個內(nèi)容。具體來看，荀子強(qiáng)調(diào)禮的地位。禮的實質(zhì)和作用是明確人和人的分別及等級。荀子的王道社會思想建立在禮的基礎(chǔ)上，區(qū)分人和人的尊卑貴賤，社會的等級秩序，要求人遵守等級秩序。統(tǒng)治者的職責(zé)就在于明確人的分別和分工。再看“尊賢”，荀子尊賢的主張體現(xiàn)了荀子的人才觀，荀子認(rèn)為實現(xiàn)王道就要重視人才，重用人才。

荀子和孟子一樣認(rèn)為，以力服人就是霸道，但也有不同于孟子之處。“重法”和“愛民”也是荀子的霸道思想，重法指依照律令管理人，治理社會。荀子的霸道和王道思想共同點在于都愛民，體察民情。由此可以看出荀子的霸道并非孟子意義上的僅僅憑借實力和武力的霸道，荀子賦予了霸道新的更豐富的含義。在王霸關(guān)系上，荀子看到了王霸兩種方式都可以強(qiáng)國，所以在強(qiáng)國的意義上荀子并沒有僅僅推崇王道而排斥霸道，就王霸等級來看，他的理想社會政治主張是王道而非霸道，他說“粹而王，駁而霸”（《荀子·強(qiáng)國》），“粹而王”，王先謙從楊倞注認(rèn)為“粹，謂全用儒道”[3]304。荀子入秦，肯定了秦國的成就，秦國的成就與重法、獎勵耕戰(zhàn)等措施密切相關(guān)，荀子沒有全盤否定霸道，但他還是認(rèn)為秦國需要用儒家思想治國，方可以保證國家長治久安，秦朝的短命說明荀子預(yù)見的正確。當(dāng)時的秦國雖然取得了很大的成就，卻對儒家學(xué)說重視的不夠?！榜g而霸”是荀子對商鞅變法以來秦國政治特點的概括，指秦自孝公以來戰(zhàn)國霸主為了實現(xiàn)霸業(yè)對諸子百家及其傳人不拘門派，只要有益于霸業(yè)都雜而用之，其本質(zhì)內(nèi)涵是“重法而愛民”和“取信與民”，這是秦立國以來政治傳統(tǒng)的發(fā)展。

二、荀子對王道思想的繼承

從孔孟和荀子對王道和霸道的論述中可以看出他們在王霸思想上的異同，荀子堅持了儒家王道政治的社會理想，這和孔孟一致，荀子主張王霸兼用，對霸道持認(rèn)同態(tài)度，又和孔孟不同。

荀子繼承了儒家的王道理想，優(yōu)先推崇王道政治。在《王霸》篇中，他說“故用國者，義立而王，信立而霸，權(quán)謀立而亡?！盵3]202在“王”“霸”“亡”的順序排列上可以看出荀子對“王”的推崇，他把“王”置于首位，“王”即王道，王道是行仁義的，他隨后說“絜國以呼禮義，而無以害之，行一不義，殺一無罪，而得天下，仁者不為也。擽然扶持心國，且若是其固也?！盵3]202-203（《荀子·王霸》），這些可以看出荀子和孟子都認(rèn)為獲取國家要靠王道，靠禮義。

荀子用例證說明了王道的可行性。王道的實行并不容易，因為王道具有明顯的理想色彩。不動一刀一槍，不殃及一個無辜的生命而獲取政權(quán)和鞏固政權(quán)是難以做到的。但荀子還是力圖用湯武和孔子為例說明王道理想的可行。他說“以國齊義，一日而白，湯武是也。湯以亳，武王以鄗，皆百里之地也，天下為一，諸侯為臣，通達(dá)之屬，莫不從服，無它故焉，以義濟(jì)矣。是所謂義立而王也?！盵3]204（《荀子·王霸》）商湯和周武王以“義”治理國家，雖然都是小國，都達(dá)到了統(tǒng)一天下，所到之處無不俯首稱臣的效果，這些都是“義立而王”的王道思想和行為所取得的。在說及孔子提倡王道政治時，他說“仲尼無置錐之地，誠義乎志意，加義乎身行，箸之言語，濟(jì)之日，不隱乎天下，名垂乎后世?！盵3]204（《荀子·王霸》）孔子雖然沒有一個哪怕是小的國家，但他矢志不移地踐行和傳播行“義”的學(xué)說，其學(xué)說的魅力使他能夠名垂后世，成為世人楷模。荀子自信地認(rèn)為有國得勢的君王如果實行王道政治也一定可以取得大成就，“今亦以天下之顯諸侯，誠義乎志意，加義乎法則度量，箸之以政事，案申重之以貴賤殺生，使襲然終始猶一也。如是，則夫名聲之部發(fā)于天地之間也，豈不如日月雷霆然矣哉！”[3]204（《荀子·王霸》）荀子認(rèn)為得勢的君主如能實行王道就一定能夠統(tǒng)一天下，名垂后世。

荀子還給得勢的君主提出了如何實行王道政治的具體建議。包括給予賢士等級地位，給予能士官職事業(yè)，滿足好利之人合理需求，以此取得人心。他說“故百里之地，其等位爵服，足以容天下之賢士矣；其官職事業(yè)，足以容天下之能士矣；循其舊法，擇其善者而明用之，足以順服好利之人矣。賢士一焉，能士官焉，好利之人服焉，三者具而天下盡，無有是其外矣?！盵3]214-215（《荀子·王霸》）在得民心方面，他論述了得民心的重要性，所謂“用國者，得百姓之力者富，得百姓之死者強(qiáng)，得百姓之譽者榮。三得者具而天下歸之，三得者亡而天下去之；天下歸之之謂王，天下去之之謂亡?！盵3]224（《荀子·王霸》）在得民心的方法上他說要“道德誠明，利澤誠厚”[3]225（《荀子·王霸》）要達(dá)到的效果是“百姓貴之如帝，親之如父母，為之出死斷亡而不愉者”。[3]225（《荀子·王霸》）

荀子繼承王道理想還體現(xiàn)在他對春秋五霸的評價上。孟子在《梁惠王上》說“仲尼之徒無道桓、文之事者，是以后世無傳奇”[2]14，荀子在《仲尼》中說“仲尼之門，五尺之豎子，言羞稱乎五伯”[3]105，比較孟荀兩位大儒從孔門的立場上評價春秋霸主，孟子說孔門不談春秋時的霸主，荀子說孔門羞于談春秋霸主，這體現(xiàn)兩位大儒對霸主態(tài)度的一致，同時反映了孟子對霸道的排斥強(qiáng)于荀子。

荀子在解釋孔門羞于談春秋五霸的原因在于五霸“非本政教也，非致隆高也，非篡文理也，非服人心也?！盵3]107（《荀子·仲尼》）五霸沒有隆高禮義，不重視修習(xí)禮義，讓人服沒有做到心服。荀子評論五霸不能使人心服和孟子的“以力服人者，非心服也，力不贍也”[2]74（《孟子·公孫丑上》）吻合，這說明了孟子和荀在論述王霸關(guān)系上態(tài)度的一致。

五霸不是荀子理想中的君主形象，五霸的做法是功利和欺詐的，他們“鄉(xiāng)方略，審勞佚，畜積修斗，而能顛倒其敵者也。詐心以勝矣。彼以讓飾爭，依乎仁而蹈利者也，小人之杰也，彼固曷足稱乎大君子之門哉！”[3]107-108（《荀子·仲尼》）他們重視策略，知曉勞佚，積累資源，休整戰(zhàn)備，善于戰(zhàn)斗，是能夠戰(zhàn)勝敵人的。但是他們的勝利是由于欺詐，他們所施行的所謂的“讓”不過是掩飾爭奪而已，他們所依據(jù)的仁義道德不過是為了實際的利益而已，這些都是小人中的出色者所做的，這樣怎可以被君子所談?wù)撃?？五霸的欺詐之心在“讓”和“仁”的掩飾下進(jìn)行，“讓”和“仁”成為了五霸的工具而非目的，在這個意義上五霸的行為是小人的行為而非君子的行為。

從優(yōu)先倡導(dǎo)王道政治，到為實行王道政治出謀劃策，以及對春秋五霸的態(tài)度看，荀子一如既往地堅持王道思想，繼承王道思想，這是荀子之所以是大儒的原因所在，他沒有背離儒家的傳統(tǒng)和理想。

三、荀子對霸道思想的認(rèn)同

荀子推崇王道政治，同時退而求其次，認(rèn)同霸道，主張王霸兼用。同時，他是務(wù)實的大儒，他從人性惡、歷史進(jìn)程等角度出發(fā)，論證了霸道的合理性及其意義。

荀子看到了人性的復(fù)雜，認(rèn)為人是趨利避害的，人和人為了利益會產(chǎn)生爭奪，進(jìn)而會擾亂秩序，因此需要隆禮重法，主張王霸兼用。這和孟子根據(jù)性善論提出的擴(kuò)充善性，實行仁政和王道政治不同。荀子認(rèn)可霸道，可以說是基于人性惡的假設(shè)和考慮。

荀子認(rèn)同霸道還在于霸道具有誠信的內(nèi)涵，講誠信也是重要的為政道德。在《王霸》篇中他說“故用國者，義立而王，信立而霸，權(quán)謀立而亡。”[3]202“信立為霸”是說霸道建立在講信和守信的基礎(chǔ)上，所謂信為政基，為政以信。他看到了春秋五霸和秦國都是講信用的，對五霸持肯定態(tài)度，他說：“德雖未至也，義雖未濟(jì)也，然而天下之理略奏矣，刑賞已諾信乎天下矣，臣下曉然皆知其可要也。政令已陳，雖睹利敗，不欺其民；約結(jié)已定，雖睹利敗，不欺其與。如是，則兵勁城固，敵國畏之；國一綦明，與國信之；雖在僻陋之國，威動天下，五伯是也?！盵3]204-205（《荀子·王霸》）霸道雖然在德和義上的做的不夠，卻也是名乎大的道理，霸道刑賞分明，權(quán)責(zé)明確，即使陷入不利境地的時候霸主們也能嚴(yán)守信約，長期以往就可以強(qiáng)大軍力，積蓄國力，對敵國形成威懾作用，可以得到民眾的信任，這樣的國家雖然位于邊遠(yuǎn)的地方其威力也能夠輻射到天下，這些就是五霸的所作所為。

荀子對霸道認(rèn)可的例證還有入秦時對秦國治理效果的正面評價，他說“其固塞險，形勢便，山林川谷美，天材之利多，是形勝也。入境，觀其風(fēng)俗，其百姓樸，其聲樂不流污，其服不佻，甚畏有司而順，古之民也。及都邑官府，其百吏肅然，莫不恭儉、敦敬、忠信而不楛，古之吏也。入其國，觀其士大夫，出于其門，入于公門；出于公門，歸于其家，無有私事也；不比周，不朋黨，倜然莫不明通而公也，古之士大夫也。觀其朝廷，其朝閑，聽決百事不留，恬然如無治者，古之朝也。故四世有勝，非幸也，數(shù)也。是所見也。故曰：佚而治，約而詳，不煩而功，治之至也，秦類之矣。”[3]303（《荀子·強(qiáng)國》）當(dāng)時的秦國是以法家為主兼雜各家思想為指導(dǎo)的，荀子作為儒家對秦國作了極為肯定的評價，從自然環(huán)境到民風(fēng)官吏，還有朝廷都給予了正面評價，顯然這些都是荀子對霸道認(rèn)可的很好的證明。

荀子認(rèn)為實現(xiàn)霸道要重用人才，他從齊桓公重要管仲的例子做了例證。齊桓公不避前嫌，不記私仇，重用管仲為相，由此取得了巨大成就，荀子對此是肯定的，也由此可以看出他對五霸之一的齊桓公的肯定。他在《仲尼》篇中表達(dá)了這個意思“夫齊桓公有天下之大節(jié)焉，夫孰能亡之？倓然見管仲之能足以托國也，是天下之大知也。安忘其怒，出忘其讎，遂立為仲父，是天下之大決也。立以為仲父，而貴戚莫之敢妒也；與之高國之位，而本朝之臣莫之敢惡也；與之書社三百，而富人莫之敢距也；貴賤長少，秩秩焉，莫不從桓公而貴敬之，是天下之大節(jié)也。諸侯有一節(jié)如是，則莫之能亡也；桓公兼此數(shù)節(jié)者而盡有之，夫又何可亡也！其霸也，宜哉！非幸也，數(shù)也。”[3]106-107在《王霸》篇中他更以齊桓公重用管仲和商湯用伊尹，周文王用呂尚，周武王用召公和周成王用周公旦對舉，可以看出他對齊桓公任賢使能的贊許，也可以看出霸道是重視人才的，在這個意義上講，霸道沒有什么不好，霸道和王道一樣都非常重視人才。

從以上的分析中可以看出荀子不僅僅認(rèn)為以力服人是霸道，而且認(rèn)為講求公信力、法治實效、重視人才等也都屬于霸道，這就是荀子霸道思想的豐富涵義，荀子的霸道思想具有許多積極的因素。

四、結(jié)語

荀子推崇王道，具有儒者一貫的情結(jié)和價值選擇。荀子在王道之后，退而求其次，接受霸道，表明了他的務(wù)實精神。荀子看到了只有王霸兼用，才可以強(qiáng)國富民，長治久安，兩者缺一，都會導(dǎo)致亡國的下場。荀子主張王道，認(rèn)同霸道，王霸兼用的思想的態(tài)度符合實際，值得學(xué)習(xí)。

今人馮友蘭說：“民主政治便是王道，因為它是人民大眾的自由結(jié)合。法西斯統(tǒng)治便是霸道，因為它以恐怖和暴力來推行統(tǒng)治?！盵4]78馮友蘭將民主政治比作王道，體現(xiàn)了他的政治理想。然而，現(xiàn)實社會依然存在著巧取豪奪、違法犯罪、戰(zhàn)亂等種種問題，靠拳頭說話，弱肉強(qiáng)食的現(xiàn)象還不能完全消除。在對內(nèi)管理和對外關(guān)系上，一味以德服人，以德報怨有些情況下不僅不能教化人和感化人，達(dá)不到預(yù)想的效果，反而會助長惡行，養(yǎng)虎為患。在王道政治和王道理想社會的條件具備之前，不妨借鑒荀子的霸道思想，務(wù)實應(yīng)對復(fù)雜多變的形勢，當(dāng)然，心存王道始終是人類的理想。

［1］楊伯峻.論語譯注.［M］.北京：中華書局，2004年.

［2］楊伯峻.孟子譯注［M］.北京：中華書局，2005.

［3］王先謙.荀子集解［M］.北京：中華書局，1988.

［4］馮友蘭.中國哲學(xué)簡史［M］.北京：新世界出版社，2004.

On Xunzi’s Thoughts of the Way of Kingliness and the Way of Power

YAN Xin
（Department of Philosophy,Party School of the Guizhou Provincial Committee of C.P.C.,Guiyang Guizhou 550028,China）

The way of kingliness and the way of power are two different political measues.Each of them has their own basis and contents.Confucians in the pre-Qin period promoted the way of kingliness,but had various attitudes toward the way of power. Confucius,Mencius and Xunzi prefered the way of kingliness.Mencius denied the way of power.Xunzi regarded the way of kingliness as a dream,accepted the way of power,and denied the way of conspiracy.Xunzi is practical in politics.Xunzi is quotable in today’s world.

Xunzi;the way of kingliness;the way of power

B22

A

1673-1808（2014）06-0015-04

（編輯 張瑛）

2014-07-27

閆鑫（1981-），男，安徽界首人，中共貴州省委黨校哲學(xué)部，副教授，博士，研究方向：中國哲學(xué)。