茶畫(huà)茶器 筆墨清韻

小馕

丁云鵬《煮茶圖》 無(wú)錫市博物館藏

竹編茶爐、宜興陶壺、白瓷茶杯、朱漆茶托、花石茶幾……此圖完整地還原了明代文人煮茶、喝茶時(shí)的場(chǎng)景，也體現(xiàn)了明代文人對(duì)品茶空間營(yíng)造與茶具陳設(shè)的重視。

茶為香葉嫩芽，經(jīng)日月之輝映，得天地之精華；畫(huà)為人之心語(yǔ)，訴之于筆端，飄然而天成。茶與畫(huà)初看并無(wú)因緣，細(xì)究卻又天然契合：品茗高處是清韻，畫(huà)至佳境是幽雅。恰如蘇軾所言，“上茶妙墨俱香，是其德同也；皆堅(jiān)，是其操同也；譬如賢人君子黔晰美惡之不同，其德操一也?！辈柚屙崳瑸楫?huà)家所重，墨之幽香，有助于神思，二者實(shí)乃絕配。

茶之清韻 墨之幽香

如果將歷代畫(huà)家所繪茶畫(huà)作品匯編成冊(cè)，就構(gòu)成了一部展現(xiàn)中國(guó)茶文化千年風(fēng)韻的圖錄：在飲茶之風(fēng)遍及的唐代，大多是表現(xiàn)宮廷貴族和士大夫們飲茶生活的茶畫(huà)作品；宋代茶畫(huà)頻頻出現(xiàn)在社會(huì)風(fēng)俗畫(huà)中，元代沿襲了宋代的飲茶之風(fēng)，茶畫(huà)作品的內(nèi)容和形式更加豐富多彩；明代吳中文人將藝術(shù)修養(yǎng)、文化品位和思想境界注入于茶畫(huà)之中，產(chǎn)生了獨(dú)特的思想內(nèi)涵和審美韻味。

現(xiàn)今可以查到的最早古茶畫(huà)，當(dāng)推西漢馬王堆墓葬中出土的《仕女敬茶圖》；而作為畫(huà)卷流傳于世的最早作品，則屬唐代周昉的《調(diào)琴啜茗圖》。《調(diào)琴啜茗圖》又名《彈琴仕女圖》，現(xiàn)藏于美國(guó)納爾遜·艾京斯藝術(shù)博物館。此畫(huà)以工筆重彩描繪了唐代宮廷貴婦品茗聽(tīng)琴的悠閑生活，說(shuō)是茶畫(huà)，其實(shí)不過(guò)是與飲宴圖、娛樂(lè)圖一樣，重在反映當(dāng)時(shí)的物質(zhì)生活，并未形成“以茶寄情”的藝術(shù)情懷。事實(shí)上，唐朝正是“茶文化”的第一個(gè)輝煌期，帝王喜飲，且好賜茶，成為當(dāng)時(shí)以示皇恩的重要手段。臺(tái)北故宮博物院現(xiàn)藏有《明皇和樂(lè)圖》，描繪的便是宮廷帝王飲茶的情景。畫(huà)中唐明皇安臥御榻，二侍從立于榻側(cè)，又有二宮女手捧茶食、茶具，像是明皇剛吃罷茶令其收具欲去。因茶盤(pán)中有水注，故有人推斷，此畫(huà)反映的是唐代早期用散茶沖泡的“淹茶法”。且不論真假，單單從畫(huà)面上明皇安然和樂(lè)的表情，就可以看出此茶是多么地熨人心肺了。

唐朝以降，歷代“以茶入畫(huà)”的藝術(shù)作品不絕如縷，多以“采茶，炙茶、碾茶、煮茶、奉茶、品茶、斗茶、論茶、以茶會(huì)友，敬茶傳誼”等為題材。其中，最為有趣的是為“斗茶”。南宋劉松年的《茗園賭市圖》生動(dòng)描繪了宋代街頭茶市斗茶的真實(shí)情景，畫(huà)中四位茶販佇立中央，或提壺斟茶，或舉杯啜茗，或品嘗回味，左旁一老者拎壺路過(guò)，右邊一挑擔(dān)賣(mài)“上等江茶”者，駐足觀“斗”，再右有一婦人拎壺?cái)y孩邊看邊走。畫(huà)中人物形象生動(dòng)，表情逼真，將南宋茶市斗茶文化淋漓盡致地展現(xiàn)在世人面前。到了元代，斗茶之風(fēng)依舊。趙孟便作有《斗茶圖》，描繪當(dāng)時(shí)的斗茶場(chǎng)景。

茶事山水 天人合一

茶文化發(fā)展到明代，呈現(xiàn)出兩個(gè)突出的特點(diǎn)：一是哲學(xué)思想加深，主張契合自然，茶與山水、天地、宇宙相互交融；二是伴隨著民間俗飲不斷發(fā)展，茶人友愛(ài)、和諧的思想滲入了骨髓。作為茶文化的重要部分，茶畫(huà)的發(fā)展與演變當(dāng)然也離不開(kāi)上述特征。明代中葉以降，以沈周、文征明、唐寅等吳門(mén)畫(huà)派為代表的文人，將“烹茶、品茗、客話(huà)”等茶事融入江南山水美景，不僅形成了一種空靈清秀、淡雅婉約的茶畫(huà)藝術(shù)風(fēng)格，也表現(xiàn)了明代文人品茶的理想境界，如“心手閑適，聽(tīng)歌拍曲，鼓琴看畫(huà)，明窗凈幾，茂林修竹”等等。

他們的畫(huà)作往往于靈山秀水間，表現(xiàn)清陋的茶寮，清寂的茶人，蘊(yùn)含著天人合一的山水意趣、清靜自適的隱逸情懷，同時(shí)折射出明代復(fù)雜的社會(huì)矛盾與文人藉品茗避世的復(fù)雜心態(tài)。吳門(mén)畫(huà)派中最為杰出的當(dāng)屬文征明和唐寅，他們創(chuàng)作了很多傳世的茶畫(huà)作品。其中，文征明的傳世名作為《惠山茶會(huì)圖》，唐寅的代表作為《事茗圖》。

依據(jù)《過(guò)云雨樓書(shū)畫(huà)記》著錄，《惠山茶會(huì)圖》繪于正德三年（1518年）清明時(shí)節(jié)，是一次茶會(huì)的圖錄。那天作者偕同好友蔡羽、湯珍、王守、潘和甫及朱朗等人，游覽無(wú)錫惠山飲茶賦詩(shī)，作《惠山茶會(huì)圖》以記其盛。此圖運(yùn)用工筆設(shè)色法，運(yùn)筆工中兼拙，設(shè)色青綠、淺絳相融，整體色調(diào)于對(duì)比中見(jiàn)融和，體現(xiàn)了文征明早年山水畫(huà)細(xì)致清麗，文雅雋秀的風(fēng)格。畫(huà)引首處有蔡羽書(shū)《惠山茶會(huì)序》，后有蔡羽、湯珍、王寵各書(shū)記游詩(shī)，詩(shī)畫(huà)相應(yīng)，共同表述了文人墨客迷戀茶山，品茗養(yǎng)性的心跡。

唐寅的《事茗圖》則描繪了文人學(xué)士悠游林下，夏日相邀品茶的情景。畫(huà)后有自題詩(shī)一首，明白道出了作者繪圖時(shí)的心緒，詩(shī)曰：“日長(zhǎng)何所事，茗碗白賞持。料得南窗下，清風(fēng)滿(mǎn)鬢絲”。唐寅毫不忌諱地直言漫長(zhǎng)的夏日無(wú)所事事，在南窗下捧著茶碗品茗，清風(fēng)吹來(lái)，連銀色的鬢發(fā)都有感覺(jué)，自有一種樂(lè)趣。

通過(guò)對(duì)眾多明代茶畫(huà)的賞讀不難發(fā)現(xiàn)，畫(huà)中無(wú)一例外地表現(xiàn)了汲水烹茶的場(chǎng)景。明代朱元璋廢除了龍鳳茶餅，由此，飲茶史上出現(xiàn)了重大變革，將煎煮法改為瀹飲法，即沸水直接沖泡茶葉。與后世不同的是，明代注重以清泉水烹煮茶葉，對(duì)水品的講究登峰造極，從《惠山茶會(huì)圖》引首處蔡羽所寫(xiě)的《序》，我們可以得知他們煮茶之泉為無(wú)錫惠山二泉。

二泉生于石骨、發(fā)于自然，水質(zhì)清純甘冽，被唐代“茶圣”陸羽評(píng)為“天下第二泉”。宋徽宗曾欽令建亭護(hù)泉，御題“源頭活水”，將其譽(yù)為貢品，后世慕名前來(lái)品泉的文人墨客不絕如縷，宋代詞人蘇東坡就著有“獨(dú)攜天上小團(tuán)月，來(lái)試人間第二泉”的詩(shī)句。

白瓷為良 竹爐風(fēng)行

明代茶畫(huà)都十分重視品茶空間的營(yíng)造和陳設(shè)。如丁云鵬的《盧仝烹茶圖》中，盧仝席地而坐，棉花墊布上擺放著朱漆茶托和白瓷茶杯，這種搭配的飲茶器具在唐寅、文征明、仇英等人的茶畫(huà)上也十分常見(jiàn)。由于明代中后期，人們以芽茶代替了餅茶，由煮飲改為沖泡，茶盞在釉色上，一改宋時(shí)盛行的黑釉茶盞，白瓷和青花瓷成為當(dāng)時(shí)的時(shí)尚。有茶書(shū)中記載明代“品茶用甌，白瓷為良”，“純白為佳”。綠色的茶湯以白瓷作襯托，顯得更加清新雅致，賞心悅目。

除了白瓷和青花瓷外，竹茶爐堪稱(chēng)明代文人最為推崇的茶具。丁云鵬《煮茶圖》、《玉川子煮茶圖》，仇英《東林圖》，唐寅《琴士圖》等作品中都可以見(jiàn)到竹茶爐的身影。竹茶爐被推崇與明初王紱與無(wú)錫惠山寺性海上人“惠山竹爐煮茶”的典故有關(guān)。無(wú)錫惠山的天下第二泉旁，原有松樹(shù)萬(wàn)株，是為明初惠山寺住持性海所植，性海又在萬(wàn)松之中建一精舍，名為聽(tīng)松庵。洪武二十八年（1395年），無(wú)錫人、著名畫(huà)家王紱回到家鄉(xiāng)療養(yǎng)，一起而來(lái)還有著名中醫(yī)潘克誠(chéng)，他們都是性海的好友。一天，他們?cè)诼?tīng)松庵品茗清談時(shí)，一位湖州的竹工拜見(jiàn)性海，說(shuō)：“聽(tīng)說(shuō)師父喜歡烹泉煮茗，惟獨(dú)缺一個(gè)好茶爐，我用湘竹給你制作一個(gè)茶爐吧?！辈痪弥癫锠t制作成功，其外是以油光閃亮的湘竹編織而成，上圓下方，高不盈尺，異常精致，不僅是煮泉品茗的實(shí)用品，更是精妙絕倫的藝術(shù)品，性海、王紱、潘克誠(chéng)三位好友很是喜歡，一邊以此竹茶爐烹二泉品佳茗，一邊欣賞茶爐，王紱此時(shí)畫(huà)興大發(fā)，揮毫作了一幅山水圖。性海又遍邀海內(nèi)名家為竹茶爐題詩(shī)作文，以紀(jì)其盛事，書(shū)寫(xiě)于王紱的山水畫(huà)上，裝幀成一卷，與竹茶爐一起，置于聽(tīng)松庵珍藏。這就是首次以聽(tīng)松庵竹茶爐為主題的茶文化盛會(huì)，人稱(chēng)其為“竹爐清詠”。此后，用竹爐烹茶在有明一代廣為風(fēng)行，并影響到清代的乾隆皇帝。據(jù)記載，乾隆至少為自己的茶舍定制了20個(gè)以上的竹茶爐。竹茶爐又被稱(chēng)為“苦節(jié)君”，其造型基本為上圓下方，大多為晚明時(shí)期江蘇無(wú)錫一帶所制。

除了白瓷和竹茶爐外，在唐寅《品茶圖》、王問(wèn)《煮茶圖》等作品中還出現(xiàn)了一種提梁壺。提梁壺這一器型在唐宋時(shí)期的茶畫(huà)中從未有見(jiàn)，而在明代茶畫(huà)上卻常見(jiàn)此類(lèi)器物，由此可說(shuō)明，提梁壺應(yīng)該也是從明代開(kāi)始出現(xiàn)的茶具。endprint