試論美國價值觀的新教文化內(nèi)涵及二元困鏡

吳 冬, 劉 舉

(1.長春理工大學(xué) 外國語學(xué)院，長春 130022； 2.東北師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)部， 長春 130024)

以美國為首的西方國家通常具有文化優(yōu)越感，它們通過宣稱本國價值觀的普世性對其他地域進(jìn)行價值觀滲透。西方國家把這種文化背后的價值觀妝點(diǎn)成未來世界文明發(fā)展的樣板，指出當(dāng)今西方所流行的物質(zhì)文明、精神文明、生活方式將是未來整個人類文明發(fā)展的必然趨勢。弗蘭西斯·福山就曾在《歷史的終結(jié)》一書中認(rèn)為，自由民主制度或許成為“人類意識形態(tài)進(jìn)步的終點(diǎn)”和“人類統(tǒng)治的最后形態(tài)”并構(gòu)成“歷史的終結(jié)”[1]1。然而，許多研究者卻只從東西方意識形態(tài)對立角度來審視這種西方價值的全球化和必然性言論，忽視了其背后隱藏著的新教倫理文化根源。很多美國人認(rèn)為，正是基督教文化特別是新教倫理特質(zhì)所宣揚(yáng)的自由平等、個人奮斗等理念感召著世界各地的移民匯集于此，并使美國迅速成為新興的世界強(qiáng)國。不可否認(rèn)，基督教文明特別是美國文化既有自由、平等、民主的成分，也有崇尚通過自我奮斗實現(xiàn)幸福理想的個人主義特點(diǎn)。但從民族和平主義和多元價值取向的角度看，美國文化又充滿著冒險、開拓、競爭、掠奪、征服、恃強(qiáng)凌弱等英雄主義、功利主義和霸權(quán)主義等特征。因此，其所宣揚(yáng)的西方價值全球化能否真正具有人類性意義、能否引領(lǐng)世界發(fā)展潮流還有待商榷。一方面，在價值觀上的雙重標(biāo)準(zhǔn)暴露了其內(nèi)在的虛假性；另一方面，因其堅持以自我利益為中心的單邊主義使自身有了強(qiáng)權(quán)特征。從美國新教文化傳統(tǒng)看，向世界推廣西方價值文化與向全球傳播上帝福音相得益彰，讓全球信奉西方價值理念、遵循西方生活方式、感受上帝的恩澤是上帝賦予他們的神圣使命。美國的新教價值文化宣揚(yáng)救世思想并為世人繪制了一幅美好生活的理想藍(lán)圖，向世界推廣西方價值觀很自然地成為美國價值觀的重要組成部分。因此，我們應(yīng)從剖析美國文化與基督新教倫理之間的歷史淵源入手，進(jìn)而闡釋美國價值觀背后潛伏著的宗教文化根基及其內(nèi)在虛假性。

一、新教倫理與美國價值觀的形成

新教倫理構(gòu)成了早期美國價值觀的文化基礎(chǔ)，使美國早期的資本主義精神氣質(zhì)蒙上了濃郁的宗教色彩。17世紀(jì)，那些到美洲的清教徒不僅是出于躲避宗教或政治迫害的需要，更是為了實現(xiàn)宗教自由理想并在此傳播上帝的福音。在不毛之地建設(shè)“山巔之城”既可以實現(xiàn)宗教信仰的獨(dú)立與自由，還可以通過拓荒、經(jīng)商等手段積累物質(zhì)財富。值得一提的是，清教的一支加爾文宗推崇“天職”(calling)觀和“預(yù)選論”，認(rèn)為世俗的職業(yè)勞動和物質(zhì)財富積累是清教徒獲得“上帝選民”身份的唯一手段，對世俗職業(yè)的熱愛則源于上帝的召喚，熱愛職業(yè)是清教徒的天職。在此，新教同天主教最大的不同在于它使世俗活動神圣化。

在韋伯看來，新教的入世禁欲精神承認(rèn)了勞動和資本積累的合理性，是現(xiàn)代資本主義理性精神的萌芽。首先，新教倫理倡導(dǎo)個體自由和經(jīng)濟(jì)理性主義，這就從經(jīng)濟(jì)角度承認(rèn)了作為自然人的清教徒在上帝面前享有平等自由權(quán)。新教教義認(rèn)為通過個人的現(xiàn)世奮斗和積累財富可以增添上帝的榮耀，清教徒雖然不知道自己是否上帝的選民，但是他們可以通過勤勞、節(jié)儉和禁欲等現(xiàn)世行為來表征自己的選民身份。所以，敬畏上帝是美國文化價值的重要特征，許多民眾和知名人士都熟讀《圣經(jīng)》并按照上帝的旨意規(guī)范自己的思想和行為取向。其次，從自然法角度看，世間唯一的權(quán)威只有上帝，所以在上帝面前，人人平等，每個人也都有追求自由、平等和幸福的機(jī)會。在宗教文化中，信仰是最大的虔誠，也是最大的道德(善)。新教倫理鼓勵人們多賺錢，并把辛勤勞動和財富積累看成是每個清教徒的神圣使命和應(yīng)盡義務(wù)。韋伯還認(rèn)為，把資本積累看成是義務(wù)“并非單純是立身處世之技巧，乃是一種特殊的倫理。違反了這種倫理，不僅被認(rèn)為愚蠢，而且被視為有疏職責(zé)”[2]31。在新教徒看來，只有經(jīng)濟(jì)上的成功才能夠獲得上帝的青睞，任何宗教儀式或者購買贖罪符的行為均是無效的。所以，表面上看美國國民到處追求財富并體現(xiàn)出非常世俗化的傾向，但其背后卻有著宗教文化的淵源。學(xué)者于歌在《美國的本質(zhì)》一書中寫道：“美國一開始是一個建立在新教徒意識形態(tài)之上，為新教意識形態(tài)所驅(qū)動，為實現(xiàn)新教徒意識形態(tài)目標(biāo)的國家?！盵3]26因此，新教倫理作為美國的主流文化價值觀決定著這個國家的國民性格、思維習(xí)慣和生活方式。

美國價值觀的實用色彩源于新教倫理的世俗取向。新教倫理把人看成是財富的創(chuàng)造者和“守財奴”，無論是創(chuàng)造財富還是積累財富都是在完成上帝的使命。財產(chǎn)的積累一方面源于清教徒的辛勤勞動和理性經(jīng)營，另一方面源于節(jié)儉和欲望克制。新教禁欲觀反對奢侈浪費(fèi)和個人享受，于是，產(chǎn)生了清教徒在崇尚勞動生產(chǎn)的同時而又不奢侈消費(fèi)的奇特現(xiàn)象。因為，新教理論所蘊(yùn)含的宗教動機(jī)是把通過勞動節(jié)儉積累起來的財富看成是身外之物，而不是享樂揮霍的資本。韋伯認(rèn)為，新教制欲精神同現(xiàn)代資本主義的理性計算、規(guī)范性系統(tǒng)都有著密切聯(lián)系，為現(xiàn)代資本主義的迅速發(fā)展奠定了理性精神和倫理規(guī)范。首先，教徒必須嚴(yán)格按照《圣經(jīng)》教義來規(guī)范自己的生產(chǎn)和生活方式，其實質(zhì)就是一種制度倫理對世俗生活的約束和指導(dǎo)。其次，新教倫理不但對個體世俗行為有著反思、束縛的作用，還對資本主義的商業(yè)盈利行為起到激勵效果。總之，具有新教倫理色彩的美國資本主義價值觀與宗教救贖思想密切相連，為美國社會的文化傳統(tǒng)注入了宗教內(nèi)涵和形上意義。

美國價值觀所蘊(yùn)含的公益、信任、民主乃至人道主義理念源于新教的榮耀觀、契約論和宗教團(tuán)體自治思想。新教教義在要求信徒拼命掙錢的同時也鼓勵他們努力捐錢，因為新教戒律認(rèn)為，向窮人施舍能體現(xiàn)上帝的恩澤與神的榮耀，不但能強(qiáng)化作為公民信徒的社會責(zé)任感，也有利于社會公益事業(yè)和慈善事業(yè)的快速發(fā)展。富人對窮人的施舍不但彰顯上帝的仁慈，也有利于培養(yǎng)清教徒的生活節(jié)制意識和社會成就感。首先，施舍體現(xiàn)了早期新教團(tuán)體成員間互助互愛的契約精神，誠信和信任意識也起源于宗教契約或自治團(tuán)體契約。在宗教團(tuán)體內(nèi)部，每一個人都是平等獨(dú)立的，他們之間以契約的形式來自愿協(xié)作、相互約束，這種契約精神經(jīng)過不斷推廣和規(guī)范化便形成了當(dāng)今的契約倫理和法律制度。其次，契約精神根源于《舊約》中信徒與上帝間的約定，人們之間的信任關(guān)系和法律意識是“以上帝之名”作為支撐來提供有效保障的。公民自治團(tuán)體會對不信守契約的成員進(jìn)行懲罰乃至剝奪團(tuán)契“公民權(quán)”，甚至還會取消其宗教團(tuán)體成員的資格。再次，個體間達(dá)成的宗教團(tuán)體契約使公民具有強(qiáng)烈的法制觀念，也使早期法律賦予了神圣性和權(quán)威性。因此，從神與人之間的神圣宗教契約轉(zhuǎn)化為人與人之間的世俗公民契約，現(xiàn)代契約倫理和法律制度的形成與基督新教的契約學(xué)說不無關(guān)系。這種契約精神使團(tuán)體內(nèi)的公民在強(qiáng)調(diào)個體自由和獨(dú)立的同時，也強(qiáng)調(diào)對團(tuán)體內(nèi)其他人的信任以及對自我行為的自覺約束。因此，加入某一自治團(tuán)體不但表明個體對團(tuán)體及其契約的服從，同時也將意味著本人獲得了該團(tuán)體的誠信資質(zhì)，這樣信任系統(tǒng)和法制觀念就在神圣的契約精神根基之上建立起來了。

新教提出的政教分離主張保障了信仰自由，也限制了政府或教會對個體精神文化生活的干涉。清教徒既反對政府對教會的干預(yù)也反對教會對個人信仰的干預(yù)，并把教會看成一種非正式、非官方的自治組織。同時在倡導(dǎo)上帝權(quán)威的同時反對教會權(quán)威，主張在教會內(nèi)部倡導(dǎo)民主自由和保障信徒的人權(quán)?？梢?，早期新教文化所倡導(dǎo)的民主思想源于一種宗教自治精神，同時地方自治的實踐和思想傳統(tǒng)成為今天美國聯(lián)邦制的萌芽。此外，美國的現(xiàn)代民主政治還帶有早期地方教會自治和新英格蘭村鎮(zhèn)自治的痕跡。新教自治理念不但要求信徒根據(jù)自愿原則結(jié)成私人團(tuán)體(或人民共同體)，還強(qiáng)調(diào)個體之間的團(tuán)體性協(xié)作和扶持，要求自覺遵守團(tuán)體內(nèi)的制度規(guī)范。與此同時，信徒在教會中反對宗教權(quán)威、特權(quán)和等級，還熱心于公共團(tuán)體事務(wù)，主張以《圣經(jīng)》和團(tuán)契為準(zhǔn)則實行民主選舉。通過民意選舉、監(jiān)督和法律規(guī)范來限制政府和管理者的權(quán)利，這也構(gòu)成了現(xiàn)代美國民主制的雛形。因此，從政治角度講，美國價值觀所倡導(dǎo)的民主、平等、自由等精髓也在某種程度上根植于新教文化。

二、美國價值觀的實用主義色彩和功利取向

美國價值觀體現(xiàn)著超越精神與世俗精神的有機(jī)結(jié)合，其實用化的價值取向逐漸滋生出個人主義和功利態(tài)度，使其形上色彩的純粹性受到質(zhì)疑。有很多學(xué)者認(rèn)為，早期移民者并不全是清教徒，很多人都是為了發(fā)財致富，因此借“上帝之名”的美國價值觀并不是那么光鮮。

美國價值觀既包含了早期的清教精神、移民精神和拓荒精神，又內(nèi)涵了實用主義精神。與早期清教徒移民的“天職觀”新教倫理不同，很多后來歐洲移民者懷著發(fā)財之夢踏向美國高地，他們奔著土地和黃金而來，同時也帶來了掠奪與屠殺。美國價值理念的功利色彩加速了資本積累，但是“人為賺錢欲望所左右，為獲取欲望所左右，賺錢和獲取成了他生活的終極目標(biāo)”[4]93。這樣，在促進(jìn)美國民族精神和文化認(rèn)同感相互融合的同時，也在政治民主方面充滿著種族歧視。美國價值觀的形成又與工業(yè)化、城市化發(fā)展有著密切聯(lián)系，它內(nèi)在地蘊(yùn)含了一種物欲化刺激，破壞著早期文化的多元性。這種狀況不但加劇了貧富差距，也使個體為了爭名奪利而不擇手段、鋌而走險，使社會矛盾日益突出。因此，美國價值觀在培養(yǎng)公民的禁欲苦行精神的同時，也培養(yǎng)著公民的貪婪攫取意識。

特別是早期美國的經(jīng)濟(jì)自由化為個體成功提供了充分的發(fā)展機(jī)遇，早期拓荒者也培育了美國公民勤奮、勇敢的開拓創(chuàng)新精神和銳意進(jìn)取的勇氣。美國價值觀把個體主義同國家英雄主義捆綁起來，認(rèn)為個體有拯救國家命運(yùn)的社會責(zé)任。認(rèn)為個人主義同不畏艱難勇于為國獻(xiàn)身的英雄主義可以并行不悖。英雄主義也把個體世俗的成就感同宗教的“救贖”乃至“救世”思想進(jìn)行了結(jié)合，體現(xiàn)了宗教文化對世俗精神的深遠(yuǎn)影響。新教文化實質(zhì)是以獨(dú)立自強(qiáng)的成功企業(yè)家精神為榜樣，他們的成功和自強(qiáng)意識強(qiáng)化了新教徒的實用主義觀念。在日常生活中，幾乎所有的市民都會崇拜那些成功人士和社會精英，通過個體奮斗走向成功的觀念逐漸成為美國社會的主流價值觀。他們認(rèn)為，“天助自助者”，只有自強(qiáng)的成功者才能獲得上帝的垂青，于是每一個信徒都在為走向成功而努力奮斗。實用主義強(qiáng)調(diào)事必躬親，而不是言不符實、高談闊論。這種實用性的開拓實踐精神使美國公民敢于冒險，也是他們在困難面前百折不撓的精神動力。美國價值觀的實用傾向使國民性格討厭形式主義，這不但表現(xiàn)在行動和思維上，而且在審美上美國人反對原歐洲繁瑣、奢華的情趣和格調(diào)，提倡簡樸、清新、直接和實效性，這在文學(xué)、建筑等藝術(shù)風(fēng)格方面都有著鮮明的體現(xiàn)。

經(jīng)濟(jì)自由主義和冒險精神使個體的社會流動性日益增大，這種尋求多變的價值理念弱化了我們對傳統(tǒng)新教倫理的保守性認(rèn)知。個體奮斗是實現(xiàn)從社會底層向社會上層跨越的重要途徑，這種暢通的社會流動性對個體行為和價值取向具有強(qiáng)烈的激勵作用。美國主流媒體極力宣傳個體成功的范例，使美國社會在價值觀上形成了成功崇拜，這就為從平民向總統(tǒng)或富翁邁進(jìn)提供了可能性和現(xiàn)實影響力，更增強(qiáng)了美國價值觀的現(xiàn)實感和吸引力。然而，爬上社會精英階層的成功者畢竟是少數(shù)，多數(shù)人都可能在彰顯“弱肉強(qiáng)食”的自然法則面前淪為失敗者。這些人或者自殺，或者尋求沉淪的世俗生活方式，甚至成為危害社會的不穩(wěn)定因素。這種過度追求成功的單維度價值理念對個體來講既可以是“強(qiáng)心劑”，還可能是“繩索”，因此美國價值觀的過度世俗化必然否定精神生活的超越性和個體生活的多元性。個人主義和移民文化的滲透有利于多元文化的形成，因此美國價值觀又必須解決價值統(tǒng)一性與價值包容性、多樣性之間的沖突和對立，在強(qiáng)調(diào)主流價值觀的同時，也必須考慮為個體價值觀的多元化發(fā)展提供自由空間。

在現(xiàn)代美國社會，作為意識形態(tài)的新教倫理仍舊是公民文化的重要組成部分，并通過傳媒、教育等手段灌輸?shù)絿耦^腦中去。美國價值觀之所以能融入到個體的日常生活之中，與新教倫理的世俗化特色有密切聯(lián)系，正是這些價值觀念耳濡目染地影響了人們的行為方式和精神品格。在信仰越來越世俗化的現(xiàn)代社會里，個體精神生活的超越有賴于賦予日常世俗行為以宗教意義。美國民眾特別是那些精英人士更加注重培養(yǎng)個體私生活的道德責(zé)任意識，這種嚴(yán)謹(jǐn)?shù)睦硇曰罘绞矫撾x不開傳統(tǒng)價值觀的影響。禁欲化的道德規(guī)范與縱欲化的個體主義使價值觀既充滿了對立性的分裂，又充滿著共存的張力。正是通過內(nèi)省和對自我行為的控制，新教價值理念使信仰個體承受著內(nèi)在孤獨(dú)的壓力。在此情境下，人的肉體欲望以上帝的名義被剝奪了，這又使個體的世俗行為充滿了非個人化特征。因此，表面上看，信仰的世俗化使信仰成為私人的事情，但是主流價值觀卻又作為一種具有合法性和合理性的社會解釋原則支配和束縛著個人的行為。

三、美國價值觀的霸權(quán)色彩與二元性矛盾

隨著功利主義和全球化的發(fā)展，美國價值觀的理想主義與救世主義內(nèi)涵逐漸呈現(xiàn)出霸權(quán)色彩，其所體現(xiàn)的宗教民族主義不但追求民族利益最大化，還企圖向全世界推廣其價值理念。首先，美國價值觀為個體的美好生活描繪了充滿希望的藍(lán)圖，它用想象的精神酵母和成功案例激發(fā)了個體的生命欲望。作為個體命運(yùn)的自我救贖，這種理想主義建構(gòu)在現(xiàn)實主義基礎(chǔ)之上，它要求個體進(jìn)行無休止的利益擴(kuò)張和財富積累。自救體現(xiàn)了“強(qiáng)者邏輯”，個體的成功是建立在打敗對手并占有對方財富的基礎(chǔ)之上?！耙陨系壑边M(jìn)行世俗性競爭并能走向成功，彰顯了美國文化價值觀的優(yōu)越感和神圣性。這種自我救贖的理想主義價值觀對內(nèi)宣傳樂觀進(jìn)取意識并人為制造危機(jī)感，對外則鼓吹其優(yōu)越感和先進(jìn)性。其次，在對內(nèi)宣傳平等、自由和多元化的同時，對外則是推廣自己的價值觀主張，凸顯了其強(qiáng)烈的征服欲望。為了激發(fā)其民族競爭意識和鞏固其霸權(quán)地位，美國在全世界范圍內(nèi)尋找自己的競爭對手。美國的價值觀認(rèn)為，作為基督教國家，美國有義務(wù)向世界傳播自由、平等、民主等西方價值理念，也肩負(fù)著改造和拯救非基督教國家的使命。它對內(nèi)宣傳文化價值觀念的多元化，對外卻對非基督教文化進(jìn)行“妖魔化”并推行其所謂的“普世價值”。這種一元論的民族價值觀具有強(qiáng)烈的霸權(quán)色彩，它把自身的價值觀抽象化并罩上“人類”和“上帝”等普適性概念而到處兜售。一方面，作為意識形態(tài)的西方價值觀充分利用了宗教信仰的先天普遍性和合法性，另一方面還利用世俗化的日常生活方式來推行其文化價值理念。他們不但向非西方國家傳播基督教，還通過文化交流、商品輸出、互聯(lián)網(wǎng)、文化產(chǎn)品等形式進(jìn)行隱性的價值觀滲透。亨廷頓認(rèn)為，未來的國際沖突主要是世界上幾大文明的對抗，而文化的核心卻是價值觀。因此，美國很重視價值觀之間的全球性競爭，力求通過對非西方文化價值觀的征服來稱霸世界。在全球化背景下，美國為維護(hù)其霸主地位就必須為全世界制定一套普適的政治經(jīng)濟(jì)規(guī)則，而這套規(guī)則的合理性就必須依賴于全球化的普遍價值認(rèn)同?！耙晕鞣浆F(xiàn)代觀點(diǎn)來看，東方那種自然性封閉的文化體系會在全球化過程中迅速瓦解，不但是物質(zhì)上的，也會是精神上的?！盵5]價值觀殖民比政治經(jīng)濟(jì)殖民更具有隱蔽性和徹底性，它一方面消解了非西方國家文化的價值自我認(rèn)同感，另一方面也使西方價值觀具有了全球性特色。這種極端民族主義的西方價值觀以“排他性”來強(qiáng)調(diào)自我的普遍性，也構(gòu)成了當(dāng)今世界民族與國家之間矛盾沖突的重要來源。

新教倫理具有原教旨主義傾向，這也使美國價值觀帶有一定的保守主義傾向。清教教義要求建立一致性和純潔性的宗教，不但反對教徒信仰的多元化，同時還排擠其他宗教或教派，這在一定意義上無異于宗教霸權(quán)主義。其次，從教義上看，上帝作為無條件服從的“家長”對個體的壓制是冷酷的，特別是禁欲主義嚴(yán)重摧殘了人的自然天性，也給人留下呆板、狹隘、冷酷的印象。清教教義的“預(yù)定論”和“天職觀”都蘊(yùn)含了一種宿命論思想，“以上帝之名”的教義牢牢地規(guī)范并束縛著個體的世俗生活，人們只能按照以教義為原本的法律體系從事各種活動。因此，有些學(xué)者認(rèn)為：“在新英格蘭，他們的政治精神是保守的，有獨(dú)裁的傾向?！切┬掠⒏裉m人的后裔喜好將清教徒贊頌為美國粗俗的個人主義、良心自由、國民教育以及民主傳統(tǒng)的創(chuàng)立者。”[6]具有新教色彩的價值觀依靠上帝的權(quán)威性崇拜來獲得對個體思想觀念和行為方式的控制，使民眾對上帝的信賴關(guān)系轉(zhuǎn)化成個體對社會價值觀的依賴感。在此，國家可以在意識形態(tài)領(lǐng)域借助宗教的權(quán)威來籠絡(luò)民心，具有宗教信仰色彩的國民教育成為國內(nèi)思想統(tǒng)治的重要工具。信仰自由和價值觀的多元化并不一定妨礙社會價值觀念的統(tǒng)一性，政府正是通過這種多元化使各種思想派別相互制衡，以達(dá)到維護(hù)現(xiàn)有社會秩序的目的。此外，美國推崇“優(yōu)勝劣汰”的自然進(jìn)化論觀念，認(rèn)同社會精英在政治、經(jīng)濟(jì)、文化等領(lǐng)域的統(tǒng)治合理性。市場法則通過自由競爭使貧富分化加劇，窮人與富人對立，財富分配不公現(xiàn)象突出。人性的扭曲和異化最終鑄成了美國夢的破滅，許多人憧憬的美國夢往往以悲劇收場。

美國價值觀原有的理性主義色彩也逐漸被物欲化的功利主義所取代?！暗?8世紀(jì)30年代，對于大多數(shù)新英格蘭人來說，謀取利益的引力遠(yuǎn)勝于獲得拯救的愿望，殖民地幾乎完全世俗化了?！盵7]因此，美國價值觀的扭曲源于其早期新教倫理精神的失落和物質(zhì)欲的過度膨脹。個人自由主義使人與人之間的競爭日益殘酷，冷冰冰的人際關(guān)系沒有溫情只有金錢交易關(guān)系。追求效率和利益最大化的功利主義意識不斷膨脹，物質(zhì)財富的積累也使個體的享樂意識逐漸增強(qiáng)。以天職為使命的社會生產(chǎn)活動被以享樂為主的消費(fèi)活動所取代，勤勞、節(jié)儉的精神氣質(zhì)也隨之淡化。于是，一邊是閃爍著霓虹的酒吧、妓院，另一邊是灰色的教堂，在當(dāng)代美國形成了經(jīng)濟(jì)與宗教的奇特組合。

總之，新教文化傳統(tǒng)是美國價值觀的基因，也構(gòu)成了當(dāng)代美國價值觀的雙重特性。這種超越性與世俗化的結(jié)合使美國價值觀內(nèi)在地發(fā)生了自我分裂，一面是禁欲的理性規(guī)范，一面是貪婪的征服欲望。在功利主義驅(qū)使下，正是這種價值觀使美國在政策上具有了雙面性和虛偽性。在對外策略上，“傳播美國價值觀、確立美國在國際政治中的道德領(lǐng)導(dǎo)地位，成為美國夢在對外關(guān)系方面的明確目標(biāo)”[8]。美國價值觀在強(qiáng)調(diào)美國民族精神優(yōu)越感的同時，也時常武力干涉其他民族國家的內(nèi)政，這種單邊主義和霸權(quán)政治很大一方面與拯救世界的新教精神氣質(zhì)有著重要聯(lián)系。美國在世界范圍內(nèi)進(jìn)行武力干涉、文化產(chǎn)品輸出固然與經(jīng)濟(jì)利益有關(guān)，但不應(yīng)排除其宗教文化因素，這種全球意識形態(tài)的擴(kuò)張試圖把整個世界都納入到一個以美國為首的西方價值體系范圍之內(nèi)。

四、余論

如今，美國社會也逐步受商品化和娛樂化的影響，其價值觀的新教文化底色正逐漸淡化，但仍具有一定的當(dāng)代價值。因為，新教倫理能在個體與國家對立關(guān)系中起到調(diào)合作用，整個社會秩序的有效運(yùn)行也需要精神信仰的引導(dǎo)來發(fā)揮作用。因此，“政教分離”傳統(tǒng)并不妨礙美國政府與宗教之間在某些社會領(lǐng)域或外交領(lǐng)域的合作，即對內(nèi)以緩和社會矛盾并在精神上促進(jìn)各種價值觀的協(xié)調(diào)，對外用上帝之名宣傳美國價值觀的普世性，以提高美國在國際事務(wù)中的話語權(quán)和領(lǐng)導(dǎo)力。美國價值觀輸出的不僅僅是文化和生活方式，還有國際秩序和國際“游戲規(guī)則”。作為國際游戲規(guī)則的制定者，美國價值觀輸出是其推行霸權(quán)主義策略的重要組成部分，以便于從秩序制定、價值取向、行為方式等方面使國際社會向美國看齊。

美國價值觀和新教倫理同樣都具有“排他性”，其所倡導(dǎo)的自由主義實質(zhì)上是個人主義和功利主義，而不是“求同存異”的多元化。除利益沖突外，價值觀的非包容特性乃至沖突也是美國傾向于以自己為標(biāo)準(zhǔn)而對“他者”進(jìn)行指責(zé)的重要原因。無論是國內(nèi)的個人主義還是國際上的霸權(quán)主義，其救世的英雄主義色彩既是美國價值觀的內(nèi)涵，又是新教文化的傳統(tǒng)。但無論是國內(nèi)還是國外，這兩種因素都對不同價值觀之間的平等對話與交流構(gòu)成了威脅，也是我們這個時代世界局部地區(qū)各種不穩(wěn)定因素的重要原因之一。

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