浙南慶元縣域菇神崇拜現(xiàn)象及其歷史文化特征淺析

吳珍珍

浙南慶元縣域菇神崇拜現(xiàn)象及其歷史文化特征淺析

吳珍珍

菇神崇拜是浙南慶元縣域香菇文化的一個重要組成部分。菇神崇拜的表現(xiàn)形式，主要是神位和神廟、菇神祭祀和菇神廟會。菇神崇拜現(xiàn)象產(chǎn)生的原因，主要有四個方面：菇民生活環(huán)境惡劣，尋求心理寄托；道教文化使吳三公等道士成“神”；百姓從香菇種植中受益，感謝神恩；菇神信仰形成習(xí)慣，作為一種習(xí)俗傳承。慶元縣域菇神崇拜現(xiàn)象，帶有獨一無二的本土化個性特征：菇神是菇民自發(fā)信仰的土生土長的歷史人物，菇神不是一個，神性不是單一的，輻射范圍僅慶元周邊地區(qū)。菇神崇拜還具有政治、道德功能，并且孕育了“二都戲”。

浙南慶元 菇神崇拜 歷史文化特征 香菇文化

浙南慶元縣域菇神崇拜現(xiàn)象是指從南宋咸淳元年（1265）開始的，菇民們因尊崇以吳三公為代表的對香菇生產(chǎn)發(fā)展起到重大作用的先賢人士，在其去世后將其供奉為神，并進(jìn)行供奉祭祀崇拜，以達(dá)到感恩香菇之神、祈求保佑生產(chǎn)生活平安的目的的一種文化現(xiàn)象。

清康熙《慶元縣志》：“慶邑之民，以制蕈為業(yè)。老者在家，壯老居外，川、陜、云、貴，無所不歷。”民國《慶元縣情簡編》：“全縣有菇民6萬，約占總?cè)丝谄叱??！痹谝粋€以香菇產(chǎn)業(yè)為主要經(jīng)濟(jì)支柱產(chǎn)業(yè)的地域，慶元縣域因香菇生產(chǎn)而產(chǎn)生了香菇之神。

慶元縣菇神崇拜現(xiàn)象歷史悠久，菇神崇拜觀念及其獨特的文化意蘊(yùn)，對今天的慶元縣域菇民社會仍然發(fā)揮著重要的作用。

一、慶元縣域菇神崇拜現(xiàn)象

慶元縣域菇神崇拜的現(xiàn)象，主要有神位和神廟、菇神祭祀和菇神廟會等表現(xiàn)形式。

1.神位和神廟。

神位和神廟是菇民信仰菇神的寄托載體。慶元縣域的菇神神位和菇神廟有以下四種類型：

（1）家庭香火榜。每個菇民家中都設(shè)有一個香火榜，香火榜中少不了五顯神、吳三公、劉國師等。21世紀(jì)的今天，以龍巖村為代表的菇民區(qū)家家戶戶都還設(shè)有祀奉菇神的香火榜。這足以說明吳三公是龍巖人的靈魂，菇民們?yōu)樽约菏菂侨暮蟠械津湴?，菇神崇拜也是他們自己獨特的文化理念?/p>

（2）菇山神位。系菇民外出種菇上山時在菇寮里供奉香菇之神的場所。菇民上了山，選擇好的地段建好“菇山寮”，之后便是搭建菇神神位，把從家鄉(xiāng)帶來的或以木頭雕刻、或以泥塑的菇神像安置到神位上，神位設(shè)在菇寮內(nèi)最好的角落，一般面向東方開門處，正中貼上吳三公和五顯大帝的神榜長條，左右及其上方張貼對聯(lián)橫幅，并立馬莊重謝神，之后每天上香禮拜；每月農(nóng)歷十四和廿九是“過旦”日（即菇山例定的供奉菇神“師父”日），過旦的當(dāng)天晚上，菇民們喝酒、吃肉、唱戲，第二天攜起神位前的香案，讓全寮男女老少早晚虔誠跪拜；次年落棚下山回鄉(xiāng)要先拜神謝恩再離開。百山祖主峰北茶枚圩香菇灣倡花寮遺址還遺存有菇山神位。

（3）村落神廟。菇民生活的每個村落水口都建有菇神廟。一般每個廟四五十平方米，也有二三平方米的。廟里祀奉的神像大小、數(shù)量不等，但都塑有吳三公、五顯靈等神位。菇民們每年外出做菇前都要到村口菇神廟祭祀、跪拜后才上路，祈求外出做菇順利、平安，祈求神靈賜予一個好“蕈冬”；在路途中，遇到有其他村落菇神廟都要進(jìn)去拜一拜，晚上就住在廟里；到了目的地后，菇民們要先到當(dāng)?shù)氐拇迓渖駨R上香跪拜后才會上山；第二年返鄉(xiāng)時更要帶著做菇帶回來的祭品到村落神廟跪拜祭祀謝恩。留在村里的菇民家屬經(jīng)常到村落神廟去祭拜菇神，祈求外出做菇的親人平安、發(fā)財。

（4）大型神廟。比村落神廟規(guī)模更大、輻射范圍更廣。如坐落在慶元縣五大堡鄉(xiāng)松源溪畔的西洋殿，是中國現(xiàn)存最完整、最具規(guī)模的菇神廟。始建于宋咸淳元年（1265），清光緒元年（1875）擴(kuò)建至現(xiàn)規(guī)模。原名吳判府廟、松源殿，因香菇業(yè)的發(fā)展，香菇成為朝廷貢品，漂洋過海，暢銷西洋各地，故有“西洋殿”之稱，離該殿數(shù)里的小村也因此易名為西洋村。西洋殿1997年成為浙江省文物保護(hù)單位。

2.菇神祭祀與菇神廟會。

慶元縣域的菇神祭祀分為兩種情況：一是臨時性的菇神祭拜。這種祭拜一般是以家庭、社區(qū)為主，沒有固定的時間，只要良辰吉日就行，比較零散和隨意。菇民自發(fā)前往附近菇神廟燒香、祭拜，祈求菇神的保佑。這是大多數(shù)菇民日常信仰菇神的主要表現(xiàn)形式；二是節(jié)日性的菇神祭拜。如菇神的誕辰或節(jié)日、菇神廟會等，這種祭拜規(guī)模很大，過程很復(fù)雜，花費巨大，一般一年只舉辦一次。

菇神廟會是集菇神信仰與商業(yè)、娛樂活動為一體的民俗文化盛會。菇民們上山做菇，冬去春回，年復(fù)一年，他們沒有過年等的概念，每年的菇神廟會便成了他們的節(jié)日。廟會期間，菇民們除了上香拜謝神恩，還有文化娛樂、交流種菇技術(shù)、交換菇市行情、會親訪友等諸多內(nèi)容，領(lǐng)袖們則趁機(jī)商量香菇業(yè)發(fā)展的大事。其中文化娛樂以廟會戲（本地的二都戲，也有外地戲班子）為主，也舉行體育競賽表演等活動，以提高菇民防身捕捉山害的能力。廟會也吸引周邊地區(qū)的菇民或非菇民來走親戚、看廟會。廟會往往持續(xù)好幾天，在高峰時段，整個神廟內(nèi)僅菇民領(lǐng)袖就上千人，一般菇民上萬人，這在人口稀少的偏僻山區(qū)是罕見的盛事。

菇神廟會是強(qiáng)化菇神崇拜的一種有效手段。祭祀活動是菇神廟會的一個重要組成部分。菇神祭祀活動有著一整套嚴(yán)謹(jǐn)?shù)募漓雰x式程序，其中的每一個環(huán)節(jié)都經(jīng)過精心設(shè)計和安排。菇民們認(rèn)為菇神可以感知陽世的一切，關(guān)注著世代菇民的生產(chǎn)生活。只有虔誠祭祀菇神，才會得到菇神的保佑。菇神廟會中豐富多彩的廟會活動形成了獨特的廟會文化，2007年，“菇神廟會”被列入第二批浙江省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

二、菇神崇拜現(xiàn)象產(chǎn)生的緣由

對香菇之神的崇拜，是慶元民間的一種普遍現(xiàn)象。慶元縣域尤其是菇民區(qū)，除了大大小小的菇神廟之外，每個香菇寮（指菇民上山做菇時搭建的臨時茅屋。菇民日常起居都在此，每個香菇寮都供奉有菇山神位。）設(shè)有菇山神位，各家也都置有香火榜，供奉著五顯神、吳三公、劉國師等香菇守護(hù)神。菇民外出，見菇神廟就燒香膜拜的也大有人在。一遇到急事難事，更是祈求菇神保佑。每逢廟會，全村男女老少，到菇神廟進(jìn)香拜神謝恩、抬著神像沿村巡行、晝夜舉行菇民戲演出，虔誠而隆重。更有毫不吝惜個人錢財捐獻(xiàn)給神明者。這種對菇神的狂熱信仰，并非單純的個人行為現(xiàn)象，而是以香菇業(yè)為軸心，歷代傳承下來的，也是以香菇生產(chǎn)為中心的村落乃至整個慶元縣域民間的社會生活信念與行為現(xiàn)象。

慶元縣域菇神崇拜現(xiàn)象產(chǎn)生的緣由，主要有以下四個方面：

1.菇民生活環(huán)境惡劣，尋求心理寄托。

慶元位于浙閩邊界，全境山嶺連綿，群峰起伏，交通閉塞，耕地稀少貧瘠等惡劣的農(nóng)耕條件致使農(nóng)民所種糧食不夠養(yǎng)家糊口，人們經(jīng)濟(jì)生活十分貧困。直到十二世紀(jì)中期，吳三公發(fā)明和推廣了種菇術(shù)，才開始發(fā)生變化。深山密林中，飛禽走獸眾多，他們不僅會偷食香菇，還會對菇民的人身安全造成威脅。種菇當(dāng)?shù)赜行┴斨魍特敵尚?，千方百計搜刮菇民錢財。面對種種惡劣的自然和社會生活環(huán)境，菇民沒有任何可戰(zhàn)勝的手段，唯獨寄托神靈保佑。

早期的菇民基本上是靠種植香菇以交換糧食和生存必需品，他們常年勞作于深山密林中，無法從根本上認(rèn)識與改造自然。香菇生長受自然影響很大。風(fēng)調(diào)雨順時，菇民完成砍花作業(yè)的菇樹能層層疊疊地長出香菇來；天氣長期干燥或受到某種惡劣氣候影響時，香菇就會絕收。且香菇無根、無花、摸不到種子，與通常的種子植物播下種子、發(fā)芽、開花、結(jié)果的生長過程完全不同。菇民們無法解釋香菇這種奇異的繁衍方式，無法解釋香菇作為一種真菌特殊的生產(chǎn)規(guī)律。尤其他們世代在深山密林中勞作，本地菇民能夠自如運(yùn)用砍花法種植香菇，而外鄉(xiāng)、外省的人卻無法使用這一絕技的時候，他們就把這種真菌的繁衍解釋為神靈對他們特有的恩賜。

菇神崇拜起到情感寄托的功能。菇民對風(fēng)調(diào)雨順的自然環(huán)境，對衣食無憂、安定的社會環(huán)境的渴望，激發(fā)其對神靈保佑的熱切盼望?；谶@種依賴和盼望心理，人們便自發(fā)地產(chǎn)生了具有宗教信仰意味的對某些香菇種植前輩名人的信仰和崇拜，以獲得心靈的慰藉，增強(qiáng)安全感、確定感，增強(qiáng)生活和工作信心。

2.道教文化使吳三公等道士成“神”。

道教是中國土生土長的宗教，在中國大地影響深遠(yuǎn)。宋時，山清水秀的處州地區(qū)道教盛行。吳判府（吳三公之父）是慶元地域一位知名的道士。生活在道教興盛時期，加之受到父親的影響，吳三公對道法也有所精通。他巧妙地把風(fēng)水術(shù)和制菇術(shù)結(jié)合在一起，使制菇術(shù)帶有“神”的色彩。

根據(jù)《慶元縣志》和《吳氏宗譜》記載：以吳三公為代表的百山祖菇民，在長期的勞動實踐中，發(fā)明和總結(jié)了香菇人工栽培技術(shù)“砍花法”和“驚蕈術(shù)”，這本是生產(chǎn)發(fā)展的客觀規(guī)律和必然結(jié)果。但是在道教盛行、經(jīng)濟(jì)文化落后的貧困山區(qū)，菇民們無法識別“砍花法”人工栽培香菇系孢子真菌繁衍的生產(chǎn)規(guī)律，認(rèn)為是吳三公受命于天，受五顯神點化學(xué)得菇術(shù)，并傳授給鄉(xiāng)親們，使鄉(xiāng)親們能靠種菇生存，將真菌繁殖誤解為神靈給人們特有的恩賜和相助。于是菇民認(rèn)為必須虔誠地按道教習(xí)俗敬神，種菇才能成功，才會有個好收成。

所以，香菇文化滋生于道教文化之中，使制菇術(shù)帶有“神”的色彩，早期香菇生產(chǎn)代表人物吳三深受人們尊敬，生時人們稱他吳三公，去世后被奉為菇神?？梢哉f，菇民信仰的是同制菇術(shù)發(fā)明傳播有機(jī)融合的道教。從家庭香榜、菇山神位、村落神廟到菇神廟會，都充滿著道教的色彩。

3.百姓從香菇種植中受益，感謝神恩。

吳三公發(fā)明香菇生產(chǎn)人工栽培技術(shù)，帶領(lǐng)菇民區(qū)的貧困農(nóng)民利用豐富的森林資源和優(yōu)越的地形、氣候條件種植香菇，改善了菇民的生活條件，為菇民區(qū)帶來溫飽，給貧困的山區(qū)菇民帶去了生存的希望。隨著菇業(yè)的發(fā)展，菇民們更加崇拜菇神吳三公，懷著崇敬感恩之心去祭祀他。隨著香菇人工栽培技術(shù)的傳播，菇神信仰在整個菇民區(qū)扎根，并逐漸擴(kuò)散到縣域非菇民區(qū)。

4.菇神信仰形成習(xí)慣，作為一種習(xí)俗傳承。

由于菇神在慶元菇民的生產(chǎn)和生活中起到非常重要的作用，使得他在民間百姓當(dāng)中具有十分強(qiáng)大的世俗力量，各種小型的祭祀活動和大型廟會等在不知不覺中逐漸形成了一種民間的世俗習(xí)慣，世世代代將菇神祭祀作為一種節(jié)慶活動傳承著。同時也使得歷代地方政府在一定程度上接受了菇神，將其作為地方文化的一個重要組成部分，默許甚而支持菇民修繕菇神廟、舉行菇神祭祀活動，以保護(hù)香菇產(chǎn)業(yè)和香菇文化。

三、慶元縣域菇神崇拜現(xiàn)象的歷史文化特征分析

慶元縣域菇神崇拜現(xiàn)象肇始于13世紀(jì)中葉，歷經(jīng)宋元明清各朝，菇民對于菇神的崇拜有增無減，且愈演愈烈。至今，菇神仍是慶元縣域菇民心中神圣不可侵犯的神靈，菇神崇拜已經(jīng)擴(kuò)展到非菇民區(qū)，成為了慶元縣域的一種廣泛性信仰，影響重大。

1.菇神崇拜的本土特色。

慶元縣域的菇神崇拜現(xiàn)象帶有獨一無二的本土特色：

（1）菇神是菇民自發(fā)信仰的土生土長的歷史人物。如：發(fā)明和推廣種菇術(shù)的吳三公，明初進(jìn)獻(xiàn)香菇成為貢品并奏請朱元璋敕封香菇“專利”的劉伯溫，歷史上都實有其人。菇神在菇民的日常生產(chǎn)生活中扮演著重要的角色，在菇民的世俗心理中占據(jù)著重要的位置。從而能在世世代代傳承保留下來，最終形成了嚴(yán)謹(jǐn)?shù)墓缴裥叛鲶w系。

（2）菇神不是一個，而是多個。菇神信仰以信奉吳三公為主，把吳三公的神像放在首位，其他五顯神、劉國師等神像位列其旁。菇神崇拜既有神鬼佛道、三教九流混合泛神的特點，又明顯地偏重于道教。眾多菇神廟中泥塑或木雕的神像中少不了有五顯神、吳三公、太上老君，還有八仙、陳十四、林媽祖、馬天仙三夫人等民間常見的神袛，都是道教人物。

（3）菇神的神性不是單一的，而是多重的。以吳三公為例，他的神性既包括發(fā)明香菇人工栽培技術(shù)、向菇民傳播制菇術(shù)，又包括驅(qū)魔降怪、騎虎巡山造福菇民，還包括征服自然、創(chuàng)建香菇生產(chǎn)的有利環(huán)境等等。

（4）菇神崇拜輻射范圍僅慶元周邊地區(qū)。五顯神、吳三公、劉伯溫這些菇神主要是歷史上對香菇發(fā)展起到重要作用的古代人物，他們造福一方，菇民們于是集資建立廟堂祭祀。在其他地區(qū)影響就比較有限。

2.菇神崇拜的政治文化功能。

菇神崇拜是慶元菇民現(xiàn)實的生存需要在觀念上的反映。最初，菇民們崇拜菇神是為了解決在香菇生產(chǎn)生活中遇到的各種無法解釋或解決的問題。隨著歷史的發(fā)展和社會的不斷進(jìn)步，人們認(rèn)識世界改造世界的能力不斷提升，菇神崇拜作為菇民的一種信仰，它的內(nèi)容和形式也較前發(fā)生了很大的變化，但是它的基本形態(tài)、基本功能還是一直延續(xù)到現(xiàn)在。菇神崇拜作為慶元香菇文化的重要組成部分，它的功能主要體現(xiàn)在政治、精神鼓舞等方面。

（1）菇神崇拜的政治功能。

菇神崇拜是各菇民區(qū)的共同信仰，從某種程度上講，菇神廟是菇民區(qū)的象征，菇神崇拜是整個菇民區(qū)共同的意識形態(tài)，它具有加強(qiáng)菇民區(qū)內(nèi)部凝聚力的作用。菇神崇拜促使建立在小生產(chǎn)基礎(chǔ)上的封建宗法式管理機(jī)構(gòu)“三合堂”的建立。由菇民領(lǐng)袖組成的“三合堂”維護(hù)菇民的利益和菇業(yè)生產(chǎn)秩序，監(jiān)察規(guī)范香菇生產(chǎn)禁忌的實施，對菇業(yè)大事做出決策，很多官府衙門不能夠有效組織和治理的事情“三合堂”都能辦到。

（2）菇神崇拜的道德功能。

菇民們最初祭拜菇神并不是為了精神上的解脫，而是為了讓神靈幫助解決現(xiàn)實中遇到的難題，達(dá)到菇業(yè)豐收、生活安穩(wěn)的目的。菇神在菇民心目中具有崇高的位置，菇神崇拜的觀念逐漸進(jìn)入到倫理形態(tài)，菇神崇拜開始具有引人向善、維系社會道德、鼓舞人心的功能。在祭祀文獻(xiàn)中記載的關(guān)于限制人們行為的“禁忌”逐漸成了菇民們遵守的一種公共道德。菇民們認(rèn)為虔誠祭拜菇神、祈求菇神保佑、嚴(yán)格遵守“禁忌”后，菇神便會賜福保佑。所以說，菇神崇拜具有維系菇民道德準(zhǔn)則和鼓舞菇民的作用。

（3）菇神崇拜孕育了“二都戲”。

二都戲起源于菇民聚居的慶元東部二都（今百山祖、荷地、賢良等鄉(xiāng)鎮(zhèn)）一帶。二都戲的演員本身是菇民，他們一邊生產(chǎn)，一邊在勞作空閑之時演唱、表演，為菇民的貧苦生活增添了一份歡樂。在每年的菇神廟會期間，菇神廟的戲臺上都有整日整夜的二都戲表演。最開始是為朝拜菇神，為獻(xiàn)給菇神的自創(chuàng)菇民戲，隨著歷史的發(fā)展，二都戲更多的是出于菇民的娛樂需要。二都戲?qū)ωS富人們文化生活發(fā)揮了很大作用，有著廣泛的群眾基礎(chǔ)，是璀璨的優(yōu)秀文化遺產(chǎn)。

香菇經(jīng)濟(jì)的發(fā)展借助于菇神的力量，菇神的影響促進(jìn)香菇業(yè)的發(fā)展。假若沒有對菇神的崇拜，菇民區(qū)群龍無首，成千上萬菇民自生自滅，或因生活無著而成為一股社會極不穩(wěn)定的因素，也有可能因香菇技術(shù)的盲目擴(kuò)散，而招致森林資源的毀損，使香菇業(yè)夭折。因為有了對菇神的崇拜，菇民們才有了一股與艱苦環(huán)境做斗爭、艱苦創(chuàng)業(yè)致富的精神力量，菇民區(qū)才有了以菇神為中心的凝聚力。菇神崇拜對慶元縣域民眾世俗生活的影響不容小覷。

[1]樊壽康.試論百山祖菇民社區(qū)文化的特征[A]. 1993年全國香菇研討會入選論文[C].

[2](清)程維伊.浙江省慶元縣志[M].臺北:成文出版社有限公司,1983.

[3]姚德安,胡培華等.香菇文化系列叢書二都戲[M].慶元:中共浙江省慶元縣委宣傳部,2005.13.

吳珍珍 麗水學(xué)院文學(xué)院

（責(zé)編 高生記）