美國慈善資本主義精神探析

王金祥

(西北大學(xué) 哲學(xué)與社會學(xué)學(xué)院， 陜西 西安 710127)

美國慈善資本主義精神探析

王金祥

(西北大學(xué) 哲學(xué)與社會學(xué)學(xué)院， 陜西 西安 710127)

美國是現(xiàn)今世界上慈善體系比較完善的國家。早在美國獨立之前，歐洲宗教改革后的清教徒由于受到不公正待遇而紛紛移民到美洲新大陸。他們在這里經(jīng)過若干年的傳教布道，最終奠定了美國的新教倫理基礎(chǔ)，這也對美國慈善資本主義精神的形成產(chǎn)生了根本性影響。在經(jīng)過兩次慈善浪潮之后，美國社會逐漸形成一種稱為慈善資本主義的精神，這種慈善資本主義的精神也是美國多元慈善文化的一種表現(xiàn)，而慈善資本主義精神的形成是與美國的宗教、歷史與文化的發(fā)展息息相關(guān)的。

慈善資本主義； 宗教慈善； 慈善文化

美國是一個頗為典型的移民國家，從1776年獨立至今不過二百余年的歷史，但經(jīng)濟、軍事發(fā)展都很快，而且他們本國的慈善業(yè)也比較完善。美國慈善事業(yè)興盛繁榮的基礎(chǔ)是現(xiàn)代公益基金會的發(fā)展，遍覽當今世界各國的公益基金會，無論在數(shù)量、規(guī)模、資金方面，還是在專業(yè)性和制度的完備上，美國公益基金會都是首屈一指的。任何事物的發(fā)展都有其歷史軌跡可循，美國基金會的發(fā)展并不是無本之木。追根溯源，與美國立法等諸方面一樣，美國公益事業(yè)的思想傳統(tǒng)來自于歐洲，而歐洲的慈善公益思想歸根到底主要源自《圣經(jīng)》[1]10。《圣經(jīng)》被基督教尊為神典，所以有理由相信，美國慈善公益事業(yè)發(fā)展的源動力存在于宗教思想當中。

美國的慈善資本主義精神，首先認同資本主義體制之下也可以發(fā)展慈善事業(yè)，并且大有可為，認同資本家可以做慈善的理念。慈善資本主義倡導(dǎo)慈善事業(yè)的商業(yè)化運轉(zhuǎn)，但是這種慈善的方式不同于企業(yè)式經(jīng)營，只是用資本主義市場化的方式來發(fā)展慈善事業(yè)。概而述之，就是掌握社會資本的人用他們獲取財富的才智散財，以達致社會良性發(fā)展的效用。就像著名金融投資家沃倫·巴菲特先生在將其大筆資金捐贈給蓋茨與梅琳達基金會后所說：“在慈善領(lǐng)域恰如在商業(yè)領(lǐng)域，我相信那些更能勝任的人”，他的捐贈在一定意義上其實已經(jīng)變成一種市場化投資，就是流行于時下的公益風(fēng)投。這種公益風(fēng)投不求利潤的最大化，而是講求效益的最大化，將資本投給最能使用這些資本的人是其核心要義所在。而這種做慈善的商業(yè)化方式，這種慈善資本主義精神的形成，是與美國宗教的發(fā)展、歷史的進程以及文化的影響息息相關(guān)的。

一、美國慈善事業(yè)與新教發(fā)展

從美國的宗教起源來看，美國宗教主要是歐洲宗教改革以后形成的新教，其信徒絕大部分為新教徒，尤其是英國國教改革之中崛起的清教徒。經(jīng)過美國宗教歷史上兩次“大覺醒運動”，美國諸新教教會逐漸獨立于歐洲母教，逐漸成為名副其實的美國本土宗教。因此，美國的宗教倫理也以清教徒的倫理觀為基礎(chǔ)。加爾文主義對每一個清教徒來說都非常重要。加爾文主義的宗教思想主要表現(xiàn)為加爾文神學(xué)思想和預(yù)定論的倫理基礎(chǔ)，特別強調(diào)上帝的主權(quán)和權(quán)威，認為世界上萬物的存在和變化皆為上帝的意志，人作為上帝的子民，生而并不是為己，而是一切行為都是為了榮耀上帝[2]75。

既然美國的宗教思想與加爾文主義有著千絲萬縷的關(guān)系，那么這種思想與加爾文主義的文化也應(yīng)該是緊密相關(guān)的。加爾文的文化觀是其整體世界觀的一環(huán)，它指向人的生活，涵蓋靈性的信仰、教會、商業(yè)、政治、社會、文化活動等領(lǐng)域，在這些領(lǐng)域中彰顯上帝的主權(quán)，并且通過一系列相關(guān)活動使上帝增添榮耀，這是加爾文主義的基本原則[3]。美國的民眾，尤其是信仰基督教的信徒深深受到了加爾文主義的影響，他們信仰上帝，并認為自己是上帝的子民。所以，美國社會的新教倫理基礎(chǔ)在于民眾在上帝的指引下從事著各種生產(chǎn)活動，個人并不是必須要對政府或者社會負責(zé)，而是要對上帝負責(zé)，人們之間互敬友愛也是處于對上帝的信仰，人們行善的最終目的也在于榮耀上帝，能得到上帝的認可，逝后能入天堂。美國的民族精神也正是在其新教倫理的深刻影響下形成的。

這種民族精神，與國家發(fā)展的歷史以及所受文化的影響息息相關(guān)。美國作為一個典型的資本主義國家，追求財富與利益的本性是深受其意識形態(tài)的影響，不置可否，因為幾乎一切資本主義國家的民族精神里都包含著對財富和利益的追逐。但是美國的民族精神與其他資本主義國家相比，自有其獨特的地方。有學(xué)者在總結(jié)前人對美國民族精神研究的基礎(chǔ)上將此歸納為四條：首先，對財富的渴望，講究信用，并且極具經(jīng)濟頭腦，同時勤勞節(jié)儉；第二，民主意識和挑戰(zhàn)權(quán)威；第三，注重現(xiàn)實生活，講求實際；第四，強調(diào)個人價值，具有個人主義特點[4]。筆者認為，美國民族精神很難用一個標準的維度來考量，正如美國的歷史學(xué)家亨利·斯蒂爾·康馬杰在《美國精神》中所說，美國精神是一種“難以捉摸的東西”，但是必須承認美國民族精神的客觀存在，并且必然體現(xiàn)在絕大多數(shù)美國人的身體力行當中。美國的民族精神也必然有其形成的根源，是對美國的民族精神形成起決定性作用的思想。

這種意識或許可以認為是清教徒移民帶來的清教思想，至少受其深刻的影響，尤其是清教中的禁欲主義、個人主義和“職業(yè)觀”的思想。從發(fā)現(xiàn)新大陸到第一批歐洲移民，從武力征服土著居民到溫善的布道傳教，美國大陸似乎從來就是適應(yīng)清教徒活躍的場域，就連美國資本主義精神的代言者——美國《獨立宣言》的起草人本杰明·富蘭克林都極大地受到了加爾文主義的深刻影響。而美國之所以能夠成為一個獨立統(tǒng)一的國家，也正是由于南北方國民大多受到了清教思想的影響。因此，清教主義在美國精神的形成過程中具有舉足輕重的作用，可以說清教的思想是美國民族精神形成的歷史淵源更是其不可或缺的一部分。

仔細想來，美國民族精神與清教思想其實存在著緊密的關(guān)系，作為現(xiàn)代社會典型的美國慈善資本主義精神也順理成章地與清教思想有著密切的聯(lián)系。換種視角，清教思想本來就是美國慈善資本主義精神的根底源泉，這種說法在某種程度上是成立的。清教徒認為人有優(yōu)劣之分，因為這是上帝預(yù)定好的，所以他們不反對社會的財富不均。社會上層人士的成功是憑借自己的努力與節(jié)儉，但是一旦擁有了財富和榮譽，便有責(zé)任幫助不幸的“兄弟”，推動社會的進步，上帝創(chuàng)造了富人，不是讓他們私自占有財富，而是為了體現(xiàn)造物者的光榮，為了人類共同福祉[1]12。富人在得到上帝的恩寵之后而成為擁有社會資本的人，也就被上帝賦予了拯救窮人的責(zé)任，而窮人也有權(quán)利獲得富人的幫助，因為這是遵從上帝的旨意。富人幫助窮人擺脫貧困的生活使其能夠在社會中實現(xiàn)自身的價值，而窮人給予富人自救靈魂和向上帝“邀寵”的機會。這便是深受清教思想影響的美國人最初行善的精神根底。

這一點恰似德國社會學(xué)家格奧爾格·西美爾對“窮人”的理解，他認為“窮人”是一種個人角色意義上的社會類型，是社會互動的結(jié)果，他說“窮人”是指那些被別人援助或者有權(quán)得到別人援助的人[5]98。按照西美爾的觀點，窮人是不能夠以一種性質(zhì)或者缺少某種東西來界定的，窮人和富人之間是一種權(quán)利與義務(wù)的互動關(guān)系。窮人有權(quán)利得到富人的援助，因為這樣就能夠減輕窮人在受到他人幫助時心理上的痛楚。而作為擁有社會資源的富人有責(zé)任幫助窮人，樂善好施的行為同樣也能夠使富人產(chǎn)生一種心靈上的救贖，因為按照基督教的說法每個人生來都是有原罪的。在窮人和富人的互惠互動過程當中，整個社會也就能夠良好地運行，人與人之間的關(guān)系也會隨之更加和諧。正是基于這一點，資本主義社會才有了最初的民間慈善行為，這種行為是自發(fā)的、自愿的并且是不求回報的，但是這與我們時下所說的慈善資本主義精神不能等同，這只是一種慈善的情懷，是處于萌芽狀態(tài)的慈善資本主義精神。

二、歷史進程中的慈善資本主義精神

美國的慈善資本主義精神是伴隨著美國兩次慈善浪潮的進程逐漸嶄露頭角的，這種精神的初步形成也是美國全民慈善事業(yè)發(fā)展的重要動力。第一次慈善浪潮是指在19世紀初期到20世紀中后期，由安德魯·卡內(nèi)基、約翰·D·洛克菲勒、亨利·福特等美國超級富豪引領(lǐng)的慈善浪潮。在這一時期，最具代表性的慈善資本家是安德魯·卡內(nèi)基，這位一直被美國人民稱之為“強盜大王”的鋼鐵大亨卻一直從事著慈善事業(yè)并且有著自己獨具特色的慈善理念?？▋?nèi)基的慈善理念主要體現(xiàn)在《財富的福音》一書中，其中他主要闡釋了兩大慈善理念：一是財產(chǎn)所有者有道德和義務(wù)把他們合法擁有的一部分財產(chǎn)交還給社會，這部分財產(chǎn)是超出家庭和生產(chǎn)需要的剩余財富，是擁有者所接受的神圣信托；二是為了執(zhí)行這一“神圣信托”，擁有財富的人必須在其有生之年在專家的指導(dǎo)下把所有的財富為社會的利益而散盡，所謂“擁巨富而死者恥辱”[6]309。這一時期同時也是美國現(xiàn)代慈善基金會形成的重要時期，卡內(nèi)基于1911年創(chuàng)建的“卡內(nèi)基基金會”就是美國現(xiàn)代基金會的“三大先驅(qū)”之一。美國在第一次慈善浪潮中表現(xiàn)出來的慈善資本主義精神是理性的慷慨捐贈，即贈與者不再是單純的為了響應(yīng)上帝的感召，實現(xiàn)自己心靈的救贖，也是為了能使受惠者改善其品性，以“授人以漁”的方式使慈善行為更加專業(yè)化。這一時期的慈善捐贈并不是盲目的捐贈，而是明智的捐贈，它規(guī)避導(dǎo)致受贈者懶惰和依賴的可能。筆者認為，這一時期的美國慈善資本主義精神恰是從清教徒所謂的理性精神中演化而來，因為清教徒奉行禁欲主義，不講求貪圖富貴享樂也不會安于現(xiàn)狀，有能力工作卻靠乞討為生的行為是他們所不能容忍的。清教徒認為，這樣的懶惰是一種罪過，而且褻瀆了使徒們所言的博愛義務(wù)[2]127?？▋?nèi)基使用財富投資慈善事業(yè)，有律可依，善款的使用不能使貧困者陷入懶惰陷阱，以免造成更進一步的貧困。而應(yīng)鼓勵有出息、有理想的窮人努力改善自己貧窮境況。所以得到卡內(nèi)基慈善捐贈青睞的，往往是大學(xué)、圖書館、教堂等公共領(lǐng)域。因此，在以卡內(nèi)基引領(lǐng)的第一次慈善浪潮中，在美國富豪的慈善理念和捐贈方式里，我們也可以體會到清教徒的理性精神與慈善資本主義精神的共通之處。

美國的第二次慈善浪潮是指20世紀90年代以后至今，在網(wǎng)絡(luò)化、數(shù)字化、全球化的時代背景下美國慈善事業(yè)發(fā)展的高潮。在“后卡內(nèi)基”時代，隨著社會經(jīng)濟的快速發(fā)展美國富豪階層異軍突起，美國的慈善事業(yè)迎來了新的大發(fā)展時期。但是在解決社會問題方面如果僅僅依靠富豪的力量而沒有公民的支持和積極參與，慈善事業(yè)健康發(fā)展遇到的諸多問題就很難得到妥善解決。因此，這一時期，慈善資本主義精神應(yīng)時代需要被賦予了新的涵義。在美國的第二次慈善浪潮中扮演重要角色的是比爾·蓋茨、沃倫·巴菲特、喬治·索羅斯等人。其中，比爾·蓋茨的慈善理念最能代表這一時期的慈善資本主義理念。蓋茨的核心慈善理念主要有兩個：一是深信所有的生命都具有平等的價值；二是深信得到的越多，回饋的也應(yīng)該越多，回饋社會應(yīng)是理所當然的使命與責(zé)任[6]319。相反，這一時期民眾的回饋社會也不是單純的捐贈，在公益捐贈思維方面有了更進一步的發(fā)展。在新的慈善資本主義時代，真正需要擔(dān)心的不是新一代的捐贈者過于商業(yè)化，而是他們不夠商業(yè)化[7]274。用商業(yè)化的方式來從事于慈善事業(yè)，用市場的力量來推動慈善公益事業(yè)的發(fā)展或許正是慈善資本主義的現(xiàn)行之道。顯然，現(xiàn)在的美國超級富豪已經(jīng)在經(jīng)濟上獲取了巨大的成功，這已經(jīng)證明這些人都是極具智慧的人，如果能用他們的聚財之智廣泛應(yīng)用于散財之道，勢必對慈善事業(yè)的發(fā)展起到巨大的促進作用。新時期的慈善資本主義精神正是基于這一點，主張用商業(yè)化、市場化的方式去行善，以求慈善資源效用的最大化。這種商業(yè)化的方式與傳統(tǒng)的慈善捐贈相比，更像是戰(zhàn)略性的社會投資，這種投資的最終目標不是為了個人的利益而是希望能將捐贈者的善款發(fā)揮更大的“杠桿作用”。這也正是巴菲特自愿將其巨額財富捐獻給“蓋茨與梅琳達基金會”的主要原因，巴菲特認為“蓋茨基金會”能夠?qū)⑸瓶畎l(fā)揮更大的作用。

美國富豪引領(lǐng)了美國的兩次慈善浪潮，同時慈善資本主義精神也體現(xiàn)在美國富豪慈善行為當中。通覽美國的兩次慈善浪潮，其中體現(xiàn)的慈善資本主義精神筆者認為可以概括為：在美國資本主義社會中，資本家可以做慈善，資本家可以用他們聚財?shù)穆斆鞑胖切猩?，資本家可以用以利創(chuàng)益的資本主義的商業(yè)化方式來做慈善。這種精神直接來源于他們的財富觀，在美國富豪階層，有一個被普遍認同的財富觀：他們將自己視為財富的托管人，認為自己是社會財富的管理者，必須將這些剩余的財富分散出去回饋社會[6]326。這是一種個人對社會的責(zé)任，他們認為扶危濟困、滿足社會成員急切的需求就是對社會負責(zé)，而這種對社會的責(zé)任感最初來源于基督教所倡導(dǎo)的慈善精神，特別是由美國清教最初倡導(dǎo)的“禁欲主義”和“天職觀”衍生出來的，認為社會公平和財富是上帝的“神圣信托”的慈善精神。美國的富豪慈善行為以及由此而逐漸形成的慈善資本主義精神都無形地受到了美國傳統(tǒng)的新教倫理的影響。

應(yīng)該說，美國發(fā)達的慈善事業(yè)主要體現(xiàn)在富豪慈善行為所引領(lǐng)的全民慈善行為，而其內(nèi)在原因在于美國有著傳統(tǒng)的根深蒂固的慈善思想，這種慈善思想的源泉正是存在于美國的宗教慈善思想之中，恰是美國的新教倫理的思想。美國這種慈善倫理，在美國慈善資本主義精神形成過程當中發(fā)揮著“無形之手”的內(nèi)在作用。

三、文化視域下的慈善資本主義精神

眾所周知，共同的文化信仰是一個民族得以形成的基礎(chǔ)條件。在美國社會歷史上慈善事業(yè)要先于其國家的建立，因為從歐洲移民到新大陸的清教徒從一開始就有部分人在美洲大陸行善布施，特別是在大覺醒運動時期，美國慈善事業(yè)更得到了進一步的發(fā)展，慈善捐贈的主體從上層人士逐漸推廣到全社會的群眾性互動，這便是美國全民慈善事業(yè)的雛形。理論源自實踐，文化亦從實踐中來，又從實踐中得到升華穩(wěn)固，美國慈善事業(yè)擁有悠久的發(fā)展歷史，從而為美國的慈善文化奠定了深厚根基。

美國發(fā)達的慈善事業(yè)以各種基金會的建立為主要標志，而各基金會在建立之初就十分注重對教育事業(yè)的投入。例如作為美國慈善基金會先驅(qū)之一的“卡內(nèi)基基金會”，其首要投資對象就是大學(xué)和圖書館。教育是改造社會的重要手段，在各大基金會將慈善物資投入到教育事業(yè)中后，這些資源在客觀上促進了美國慈善文化的進一步發(fā)展。美國人民享受到慈善事業(yè)帶來的福利，同時也傳承了美國的慈善文化。在我國，有學(xué)者總結(jié)出美國具有代表性的幾種慈善文化，分別是以基督教“罪富說”為根基的“罪富文化”；以基督教博愛、利他主義、同情和濟世等相關(guān)教義為代表的“互濟文化”；以自由和平等概念宣告于世的“個人主義”文化[8]。這些都是美國慈善文化的要素，都與美國的宗教思想有關(guān)。從這一點來看，美國的慈善文化最先孕育于基督教文化之中，隨著時代的不斷發(fā)展，美國的慈善文化也被賦予新的內(nèi)涵而不斷變化。

美國學(xué)者高迪亞尼試圖用“道德環(huán)”的概念來概括美國現(xiàn)行于世的慈善文化，“道德環(huán)”包括機會、繁榮、感激、公民慷慨四個要素，各要素之間存在著密切的關(guān)系，并共同形成一個良性循環(huán)[9]?！暗赖颅h(huán)”建立在慈善家“投資性慈善”的基礎(chǔ)之上，所謂“投資性慈善”是指慈善事業(yè)并不是單純的捐贈，應(yīng)該是一種投資，此種投資拒絕以利潤的最大化為目標，但目的卻是實現(xiàn)效益最大化。簡單說，是將有限資本投入到慈善事業(yè)發(fā)展當中，使其發(fā)揮最大效用，幫助更多人實現(xiàn)自身價值，造福社會?！暗赖颅h(huán)”中的“機會”指美國慈善家的“投資性捐贈”，目的是使民眾獲得更多的發(fā)展機會；“繁榮”來自于美國社會“機會”的普遍賦予，美國公民可以通過把握“機會”獲得個體的繁榮，進而促進社會整體繁榮；“感激”直接源自個人“繁榮”，也是時刻激勵美國歷代慈善人才前仆后繼發(fā)展慈善事業(yè)的精神動力；“公民慷慨”是美國公眾因感激之情激發(fā)的自發(fā)行為，這并不是慈善終點，相反，恰是慈善起點。因此，“道德環(huán)”不僅能夠表達現(xiàn)代美國慈善文化的相關(guān)涵義，還能夠用來解釋美國慈善事業(yè)發(fā)展的內(nèi)在動力。

美國的兩次慈善浪潮使其鮮明的慈善資本主義精神逐步形成，而我們也相信這種慈善資本精神也必將繼續(xù)影響一代又一代的美國人民，激勵并促使他們從事慈善事業(yè)。事實上，美國慈善文化也應(yīng)該涵蓋美國的慈善資本主義精神。慈善資本主義的涵義是慈善資本家可以用資本主義的方式來做慈善，用慈善資本家聚財?shù)闹腔蹃硇猩?，用商業(yè)方式撬動慈善事業(yè)的繁榮。慈善資本主義講求效益的投資，這種投資有別于單純的巨額捐贈，而是以一種“授人以漁”的方式以使個人或者企業(yè)獲得更好的發(fā)展機會，繼而更好地回報社會。這一點與“道德環(huán)”中的“投資性慈善”是相通的，所以慈善資本主義精神在一定意義上也能夠歸結(jié)為美國的慈善文化，它是推動美國慈善事業(yè)再攀高峰的精神文化。

四、結(jié)語

恰如前文所述，美國根深蒂固的慈善意識追根溯源來自于基督教思想，特別是宗教改革之后產(chǎn)生的清教思想。這種清教思想在美國的傳播，特別是在兩次“大覺醒運動”之后，歐洲清教移民所帶來的清教思想逐漸成為美國民眾普遍信仰的新教倫理。正是因為美國新教倫理潛移默化的影響，隨著社會經(jīng)濟的發(fā)展，特別是歷次工業(yè)革命所帶來的市場和技術(shù)的進步，美國民眾的慈善思想得以漸次轉(zhuǎn)型。從獨立前單純的對上帝負責(zé)、榮耀上帝的捐贈思想，到后來富豪時代以卡內(nèi)基為代表的公益性、使能性捐贈理念，再到現(xiàn)在慈善資本主義形式的商業(yè)化慈善思維，這些文化因素也進一步促使美國慈善資本主義精神的形成與發(fā)展。但是，慈善作為社會第三次分配，不能彌補資本主義制度的根本缺陷。

[1]資中筠.財富的歸宿：美國現(xiàn)代公益基金會述評(增訂本)[M].北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2011.

[2][德]馬克斯·韋伯著.新教倫理與資本主義精神[M].于曉，陳維剛譯.陜西師范大學(xué)出版社,2006.

[3]謝志斌.恩典、文化與發(fā)展——一種加爾文主義文化觀的闡釋[J].世界宗教文化，2012(5)：80-83.

[4]龔明娟.淺析美國民族精神極其清教主義淵源[J].湖北經(jīng)濟學(xué)院學(xué)報，2011(2)：121-122.

[5]侯鈞生.西方社會學(xué)理論教程(第3版)[Z].天津:南開大學(xué)出版社,2010.

[6]鄭功成,等.中國當代慈善事業(yè)[M].北京:人民出版社,2010.

[7][美]比索普，[美]格林著.慈善資本主義：富人在如何拯救世界[M].丁開杰,等譯.北京:社會科學(xué)文獻出版社，2011.

[8]彭紅，齊輝.中美慈善文化比較及其現(xiàn)代啟示[J].上海管理科學(xué)，2012(1)：110-112.

[9]朱力，葛亮.“道德環(huán)”對構(gòu)建中國慈善事業(yè)的啟示[J].南京社會科學(xué)，2013(3)：54-60.

AmericanProtestantEthicandtheSpiritofCapitalismCharity

WANG Jin-xiang

(CollegeofPhilosophyandSociology,NorthwestUniversity,Xi’an,Shaanxi710127)

Nowadays，the United States is one of the world’s most developed countries in terms of philanthropy.Long before the independence of the United States,American Puritans emigrated to the New World after the Reformation in Europe due to unfair treatment.They went through several years of preaching sermons,and ultimately laid the foundation of American Protestant ethic,which had fundamental influence on the formation of the American philanthropic spirit of capitalism.After two charity wave of American society,a spirit of capitalism called charity gradually formed.Charitable spirit of capitalism is also a manifestation of America’s diverse philanthropic culture,and the formation of a charitable spirit of capitalism and the development of religion,history and culture are closely related to the United States.

charity capitalism; religious charities; charity culture

2014-03-18

王金祥，1989年生，男，河北滄州人，碩士研究生，研究方向：社會學(xué)、慈善事業(yè)。

C08

A

1671-9743(2014)09-0038-04