論宋代江浙地區(qū)白龍母信仰

翟 衛(wèi) 姿

(河北大學(xué) 宋史研究中心，河北 保定 071002)

論宋代江浙地區(qū)白龍母信仰

翟 衛(wèi) 姿

(河北大學(xué) 宋史研究中心，河北 保定 071002)

宋代江浙地區(qū)存在三大白龍母信仰圈，其中，平江府地區(qū)信奉陽山白龍母繆氏和海隅山白龍母蔣氏，鎮(zhèn)江府地區(qū)信奉吳塘白龍母吳氏，而嘉興府地區(qū)信奉的陳山白龍母身份較為模糊，宋人大多認(rèn)為其與陽山白龍母繆氏為同一人。白龍母身份出現(xiàn)混淆，其原因在于此三地龍母傳說的共通之處：女子感異孕龍、龍母生龍即亡及龍子均為世俗化的孝龍。無論白龍母的身份混淆與否，政府的態(tài)度都是“惟靈是信”。由此，反映出宋代江浙地區(qū)儒家文化盛行、水網(wǎng)密布和農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)以及佛教興盛的地域文化特色。

宋代；白龍母；白龍母信仰；江浙地區(qū)；地域文化特色

龍母是中國古代民間諸神中頗為著名的神祇，她的形象復(fù)雜多變，具有不同的地域文化特色。宋代的龍母信仰十分廣泛，且大多數(shù)根植于一州一縣，形成了多個(gè)不同的龍母信仰中心。

一、江浙地區(qū)白龍母信仰的分布

宋代江浙地區(qū)的白龍母信仰，存在3個(gè)較大的中心，分別是平江府地區(qū)的白龍母信仰、鎮(zhèn)江府地區(qū)的白龍母信仰和嘉興府地區(qū)的白龍母信仰。這些信仰中心下的白龍母形象，相互區(qū)別，卻也彼此交融。

（一）平江府白龍母信仰

宋時(shí)，白龍母信仰在平江府地區(qū)極為興盛，其中又尤以陽山白龍母和海隅山白龍母兩種信仰的影響最為廣泛而持久。

陽山白龍母信仰植根于平江府長洲縣和吳縣一帶。陽山，地處吳縣西北 30里，“髙八百五十余丈，逶迤二十余里，以其背陰面陽故曰陽”[1]136，龍母廟即位于此山之上。該廟的始建年代，相關(guān)文獻(xiàn)語焉不詳。據(jù)南宋范成大在《宋元方志叢刊第一冊(cè)·吳郡志》[2]788中記載，東晉隆安年間，繆氏女在山中產(chǎn)下一白龍，“白龍升騰而去，眾乃厚葬其母”，因“累降巫語，始祠之于山巔”，尊為龍母。此處的“祠之”語既可理解為祭祀之，亦可認(rèn)為是為之建祠，頗存疑義。又據(jù)史載：“太平興國間建廟于山南曹巷。”雖然此句提到了龍母廟的確切建造日期和地點(diǎn)，但我們?nèi)匀粺o法確知其當(dāng)為首建抑或改建。不過，至少說明了一點(diǎn)，即陽山白龍母信仰在宋代已經(jīng)形成了一定的規(guī)模。至于原因，明人金幼孜《重修白龍祠記》[3]185曾提到陽山白龍“其靈顯感應(yīng)莫盛于唐，尤莫盛于宋元之間”；換言之，人們或因白龍屢現(xiàn)“神跡”，連帶著對(duì)龍母也推崇備至。透過白龍“靈顯感應(yīng)”之盛，足以想見宋代陽山白龍母信仰的盛況。

同屬平江府的常熟地區(qū)，卻出現(xiàn)了另一種白龍母信仰。

平江府常熟一帶，主要以海隅山白龍母蔣氏為崇祀對(duì)象。海隅山，位于常熟縣西北，又名虞山、頂山或破山。龍?zhí)眉础霸谄粕街渡稀?。后又更名為煥靈廟，據(jù)《姑蘇志》卷二八證實(shí)：“煥靈廟，祭白龍之神，在頂山，本破山龍?zhí)肹1]363?！敝劣诮◤R始末，當(dāng)可追溯至南梁天監(jiān)年間。相傳，當(dāng)時(shí)“有村姥蔣氏，居山之東，因有異感而生白龍”。由于白龍頗有靈驗(yàn)，當(dāng)?shù)厝怂煊谔曝懹^十年(636年)在破山西澗為白龍母子設(shè)像祠祭。咸通十三年，縣令周思輯正式在此建廟，皮日休《煥靈廟龍?zhí)糜洝发僭斢浧涫拢骸叭昴现芫秊榱钪跄?，夏且旱，崇其神于破山之潭上，果雨以?yīng)。君曰：‘受其賜，徒崇以報(bào)，不可也?！谑敲ひ酝聊窘槠湎?，為室以蔭之。”到了宋代，該地的白龍母子信仰繼續(xù)發(fā)展，但明顯沒有前述陽山信仰那般興盛。值得一提的是，該地的白龍母傳說和崇祀雖出現(xiàn)較早，卻始終沒有自己獨(dú)立的祠祀空間，而是依附于白龍廟。后來，海隅山白龍母為朝廷所認(rèn)可，并被賜予“慈懿夫人”的封號(hào)，但此封號(hào)的具體封賜年代卻不詳。不過，紹興二十二年(1152年)，朝廷“加封宣惠通濟(jì)侯，仍封龍母曰慈懿夫人”[4]禮二〇之七一，則說明龍母受封至少當(dāng)在是年之前。

（二）鎮(zhèn)江府白龍母信仰

鎮(zhèn)江府毗鄰平江府，但所信仰的白龍母，卻是另有其人。

據(jù)記載，“慈感廟在縣東南五十里，即吳塘龍母祠”[5]2732。(《宋元方志叢刊》第三冊(cè))此祠始建于梁大同元年(535年)。相傳此地有吳女，產(chǎn)青、白二龍，白龍甚孝，因母死，悲痛欲絕，遂陷數(shù)十里為塘。后縣丞將此事奏梁武帝蕭衍，蕭衍有感于“白龍孝母”，下詔建孝廟，封“慈感”額名，即慈感廟，又稱龍母廟。唐代獨(dú)孤及曾有《祭吳塘神祈雨文》②，云：“敢昭告于吳塘神之靈，山作靈鎮(zhèn)，神實(shí)司之，人作神主，及實(shí)尸之?！痹撐奶岬降摹皡翘辽瘛睉?yīng)該即是白龍母。紹興十八年(1148年)，朝廷賜額封該地白龍母為“嘉惠贊福夫人”[5]2732，(《宋元方志叢刊》第三冊(cè))列入正祀，得享地方官員祀祭。

（三）嘉興府白龍母信仰

在瀕近平江府地區(qū)的杭嘉湖平原上，同樣盛行白龍母信仰。因此處信仰的中心位于嘉興府海鹽縣陳山，筆者姑且以陳山龍母稱之?！吨猎魏讨尽穂6]4496記載，在海鹽縣東北 40里的陳山上，有宋大觀三年(1109年)所建的顯濟(jì)廟。(《宋元方志叢刊》第五冊(cè))顯濟(jì)廟雖為龍神廟，但“山椒有龍母冢，巨石盤陀”，并且當(dāng)?shù)孛癖姟坝鏊刀\祈，以酒酹石，輒有暴雨洗壇”[6]4499。(《宋元方志叢刊》第五冊(cè))此處值得注意的是，民眾水旱祈禱的場所似乎并非龍神廟，而是龍母冢，所禱之神也并非龍神，而是龍母。不同的只是此處的龍母冢不具祠廟的形態(tài)，但卻起到了祠廟的作用，并且還得到了政府的認(rèn)可。紹熙元年(1190年)，知縣李直養(yǎng)因求雨有應(yīng)，“聞?dòng)诔?，進(jìn)封龍君為廣惠淵靈侯，龍母為龍君夫人”，紹熙二年(1191年)又建龍母大殿，“塑龍母、四龍王像置供”，并在紹熙五年(1194年)敕封龍母為“慶善薦福夫人”。

二、白龍母信仰圈之間的聯(lián)系

宋代江浙地區(qū)形成的3個(gè)白龍母信仰圈，分別塑造了4位典型的龍母形象。其中，可見姓氏者3人：陽山繆氏、海隅山蔣氏及鎮(zhèn)江吳氏。至于陳山龍母的身份及來歷，各種文獻(xiàn)則多含混不清，語焉不詳。此種情形，宋即有之。因而宋人在構(gòu)建其“合理”身份的過程中，不免摻雜了自己的臆測和想象。

宋人大多認(rèn)為陳山龍母便是陽山繆氏，只不過關(guān)于龍母歸葬之地，說法不一。龔頤正在《顯濟(jì)廟記》③中記載“歲三月十有八日，吳之陽山及此多云霧雷雨晦暝之變，俗傳為白龍君以是日生于陽山，而歸藏其母于此山也，故祠事甚嚴(yán)”，認(rèn)為陳山的龍母冢便是白龍歸葬其母繆氏之地。宋人趙孟堅(jiān)也認(rèn)為陽山與陳山龍母為同一，依據(jù)同樣是每年三月十八日，此地與陽山一樣“雨冥晦”④。但僅據(jù)此就判定陳山龍母和陽山龍母是為同一人，似乎理由還不夠充分。因?yàn)橛杏涊d表明，不僅每年三月十八陳山多云雨，似乎每年七月同樣多云雨，“人謂龍洗墓云”⑤。并且南宋胡偉在《吳郡陽山靈濟(jì)廟碑》⑥中明確記載，鄉(xiāng)民厚葬龍母于陽山“今謂之龍冢是也”，顯然和認(rèn)為龍母繆氏葬于陳山的說法相左。但是否就此斷定陳山龍母便不是陽山繆氏，胡偉也沒有給出明確的回應(yīng)。不過，同一時(shí)期的劉宰卻提供了另一種思路，“今欲徑于陳山已得封爵上加封，亦費(fèi)牽合，兩山皆有龍母葬處，若以陳山為是，則益彰陽山廟記之誕，故陳山之葬不書”⑦。對(duì)龍母葬處是否是陳山看似不置可否，實(shí)則支持陽山才是龍母歸葬之地的說法。他的這一態(tài)度在《靈濟(jì)碑》[3]183中有更加明確的論述：“以為龍生陽山，南從湘中，歲歸省母，必以陳山為往來盤薄之地。其歸率三月有八日，則其生之始，其日必有風(fēng)雨晦冥之變，則其歸之驗(yàn)，二郡之廟名異而實(shí)同。”盡管廟名有別，但二者實(shí)為一人，與龔氏認(rèn)為陳山是陽山龍母的歸葬之地不同，他認(rèn)為陳山是龍子歸省龍母中途的休憩之所。既支持了陽山才是龍母葬地的說法，又為陳山每歲“云霧雷雨晦暝之變”提供了解釋。

事實(shí)上，白龍母的形象之所以出現(xiàn)上述種種混淆的情況，可能還與傳說本身展現(xiàn)的具體細(xì)節(jié)或白龍母子形象的相似性存在著很大的關(guān)聯(lián)。綜合3地的白龍母傳說，筆者發(fā)現(xiàn)他們存在以下3個(gè)共通之處：

（一）女子感異孕龍

宋代江浙地區(qū)的這3位白龍母形象，全都為生龍者，而非豢龍者，并且此前都是凡人，因遇到神秘現(xiàn)象而懷孕生下白龍。陽山白龍母繆氏，在東晉隆安年間，出行時(shí)遇到暴風(fēng)雨，避雨之時(shí)遇神秘白衣老人，“歸有妊……明年三月十八日，至今所謂龍冢之上，產(chǎn)一肉塊，居民怪之，驚棄水中，倐焉，塊破，化而為龍”[2]787。(《宋元方志叢刊》第一冊(cè))海隅山白龍母蔣氏則是相傳“梁天監(jiān)元年，有村姥姓蔣氏，居山之東，因有異感孕而生白龍”[7]1243。(《宋元方志叢刊》第二冊(cè))鎮(zhèn)江白龍母吳氏是“梁大同元年，偕嫂汲水，拾遺卵二，懷歸，忽不見，遂孕”[8]117，在五月十八日夜，產(chǎn)一青龍之后，又從肋下產(chǎn)一白龍。

（二）龍母生龍即亡

白龍出生之后，龍母一般都未能擺脫死亡的命運(yùn)。陽山白龍母繆氏是生下白龍之后，因白龍“夭矯母前，若有所告”而“驚，絕于地”[2]787；海隅山白龍母蔣氏雖不是生下龍子即死，卻在 3日后“龍歸若就乳，姥怖而死”[7]1243；(《宋元方志叢刊》第二冊(cè))鎮(zhèn)江白龍母吳氏與前兩位不同，并非因接受不了白龍?bào)@怖而亡，但也并未擺脫死亡的命運(yùn)，在隨白龍飛升時(shí)，“聞空中雷雨聲，懼甚，開目一視，墜地死”[8]117。

（三）世俗化的孝龍

最重要的是，這些白龍母傳說中的龍子，都可謂孝龍。在龍母死后，或有卜地移墳，或有每歲探母的孝舉。陽山白龍母繆氏，生白龍?bào)@而死之后，龍子“每歲是日必歸山間”[2]787，(《宋元方志叢刊》第一冊(cè))為母掃墓，且往來之時(shí)“風(fēng)雨凄冷”或“變怪之狀見于云間”。常熟縣海隅山白龍母蔣氏，死后“既而大雷雨，冢遷于山腹，歲之五月，龍率來省，或見形山間，始至必甚風(fēng)雨，既留則一境為之寒”[7]1243。(《宋元方志叢刊》第二冊(cè))陳山龍母墓在每歲秋間“冢必然風(fēng)雨大作”[9]52，是謂龍洗墓云。吳塘龍母“龍見母死，回旋跳躍，地陷數(shù)十里為塘”[8]117。將充滿神話色彩的龍子人格化，并賦予他儒家的倫理道德，大大增強(qiáng)了其世俗性。同時(shí)，朝廷以祠祭等政治舉措將之納入到封建倫理道德的體系之內(nèi)，為封建國家意識(shí)形態(tài)服務(wù)。

雖然民眾因白龍母傳說的相似而混淆，但宋政府對(duì)待這些問題的爭論上，態(tài)度顯得頗為豁達(dá)。對(duì)陽山龍母廟，“紹興二十九年四月，詔賜靈濟(jì)廟為額”[2]787；乾道四年，又封陽山龍母為“靈濟(jì)夫人”[4]禮二〇之六一，后又封為“顯正孚順圣善妃”[10]卷一一六四④。對(duì)海隅山龍母，紹興二十二年封“慈懿夫人”[4]禮二〇之七一，紹熙年間又封“靈應(yīng)慈穆顯祐普應(yīng)夫人”[1]363。對(duì)陳山龍母同樣是封賜有加，紹熙元年封“龍君夫人”，后又封“慶善夫人”，紹熙五年加“薦?！?字，封“慶善薦福夫人”[6]4496。(《宋元方志叢刊》第五冊(cè))幾次封賜都是因?yàn)椤坝旰灯矶\輒應(yīng)”，也就是所謂的“靈異”?？梢娒鎸?duì)眾多的白龍母信仰，政府關(guān)心的并不是龍母本身，而是此神是否“靈異”，是否可以為我所用。通過政府對(duì)待此3處白龍母的態(tài)度，我們很難不贊同韓森教授在《變遷之神》中所提的宋政府封賜祠神的標(biāo)準(zhǔn)是“惟靈是信”這一觀點(diǎn)[11]。

三、白龍母信仰所體現(xiàn)的江浙地域文化特色

“東南財(cái)賦地，江浙人文藪”。宋代特別是南宋，南方尤其東南地區(qū)的思想文化發(fā)展，逐步取代有著厚重的歷史傳承的中原文化，而漸趨居于中國區(qū)域文化類型的高峰，具有改變區(qū)域文化結(jié)構(gòu)中主導(dǎo)性文化類型的意義。白龍母信仰在這一地區(qū)的盛行，除了祈禱靈驗(yàn)的宣傳之外，更重要的應(yīng)該就是龍母文化內(nèi)涵中的孝文化所起的作用。無論是哪個(gè)白龍母信仰圈中的龍子，都是以孝龍的形象出現(xiàn)的，卜地移墳、每歲探母，甚至信眾對(duì)龍母祈禱的有求必應(yīng)，無不體現(xiàn)了孝。而這一孝，也正是儒家文化的核心。在此意義上可以說，白龍母信仰中的孝，是受傳統(tǒng)儒家文化的影響，是對(duì)傳統(tǒng)儒家文化的繼承。

江浙是宋代的先進(jìn)地區(qū)，商貿(mào)繁榮、經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)，兩浙路更是有著“兩浙之富，國用所恃”的美譽(yù)。兩浙路上供在中央財(cái)政中所占地位十分重要，以宣和元年(1190年)為例，達(dá)4 435 788余貫匹兩，居全國第一位[12]。兩浙路包括浙東路、浙西路。浙東多山地，浙西多澤國。白龍母信仰盛行的地區(qū)正是浙西路。水網(wǎng)密布、沼澤遍地，此地民眾“習(xí)于水斗，便于用舟”，這便與龍母這一水上女神發(fā)生了聯(lián)系。白龍母信仰的靈驗(yàn)，主要還體現(xiàn)在旱時(shí)祈雨，澇時(shí)祈晴。正是因?yàn)榘埬高@一重要的作用，便順理成章地成為了江浙這一水稻種植地區(qū)的保護(hù)神。此地區(qū)的白龍母祠廟多在山上，陽山龍母廟位于平江府 20里的陽山上，常熟海隅山龍母信仰所依托的龍神廟位于常熟縣西北的海隅山之上，陳山龍母冢同樣位于海鹽縣的陳山之上。這種現(xiàn)象的出現(xiàn)，恐怕是與當(dāng)?shù)睾泳W(wǎng)遍布、溝渠縱橫的地域特色有關(guān)。將龍母祠廟建于山上，不僅顯示了信眾的尊崇，更可以防止“他日潮水嚙之”[13]卷一二二。

佛教自兩漢傳入中國，經(jīng)過魏晉南北朝之后，迅速發(fā)展，到宋代，因著其世俗化、民間化的進(jìn)程，佛教氣氛非常濃厚。宋會(huì)要記載“自佛法流入中國，民俗趨之，而南方尤盛”[4]刑法二之一三六。江浙地區(qū)，就是這最為突出的地區(qū)之一?！端问贰さ乩碇尽吩谔岬絻烧懵窌r(shí)，明確表明“尚浮屠之教”[14]。蘇軾曾言：“錢塘佛者之盛，蓋甲天下[15]?！彼握踔猎诖说卦O(shè)立與別地不同的僧官制度。白龍母信仰產(chǎn)生發(fā)展于這一地區(qū)，很難不與佛教有著千絲萬縷的聯(lián)系?？疾彀埬感叛鋈Φ奈恢每梢园l(fā)現(xiàn)，白龍母的祠或者墓，與眾多的佛教寺院毗鄰而居，有的白龍母祠廟甚至位于寺院之中，僧人參與祠廟管理事務(wù)。并且，民眾崇祀白龍母的習(xí)俗也滲透著佛教因素。由此我們有理由認(rèn)為，宋代江浙地區(qū)白龍母信仰的盛行，借助了佛教的傳播和發(fā)展。

注釋：

① 皮日休《煥靈廟龍?zhí)糜洝?，《文淵閣四庫全書本》卷三。

② 獨(dú)孤及《祭吳塘神祈雨文·文苑英華》，《文淵閣四庫全書本》卷九九六。

③ 龔頤正《顯濟(jì)廟記·浙江通志》，《文淵閣四庫全書本》卷二一九。

④ 趙孟堅(jiān)《彝齋文編》，《嘉業(yè)堂刊本》。

⑤ 魯應(yīng)龍《閑窗括異志·浙江通志》，《文淵閣四庫全書本》卷一一。

⑥ 錢谷《吳都文粹續(xù)集》，《文淵閣四庫全書本》卷十二。

⑦ 劉宰《漫塘集》，《文淵閣四庫全書本》卷九。

[1] 吳相湘.姑蘇志[M].臺(tái)北:臺(tái)灣學(xué)生書局,1965.

[2] 范成大.吳郡志[M].北京:中華書局,1990.

[3] 江蘇省滸墅關(guān)經(jīng)濟(jì)開發(fā)區(qū).陽山文萃[M].蘇州:古吳軒出版社,2007.

[4] 徐松.宋會(huì)要輯稿[M].北京:中華書局,1957.

[5] 俞希魯.至順鎮(zhèn)江志[M].北京:中華書局,1990.

[6] 單慶修.至元嘉禾志[M].北京:中華書局,1990.

[7] 孫應(yīng)時(shí).琴川志[M].北京:中華書局,1990.

[8] 劉浩等.重修丹陽縣志[M].南京:江蘇古籍出版社,1991.

[9] 常棠.海鹽澉水志[M].臺(tái)北:成文出版社,1983.

[10] 胡應(yīng)青.重修白龍祠記·全元文[M].南京:鳳凰出版社,2004.

[11] 韓森.變遷之神[M].包偉民,譯.杭州:浙江人民出版社,1999:101.

[12] 馬端臨.文獻(xiàn)統(tǒng)考[M].北京:中華書局,1986:228.

[13] 謝旻.江西通志[M].陶成,篡.臺(tái)北:成文出版社,1989.

[14] 脫脫.宋史[M].北京:中華書局,1990:2177.

[15] 蘇軾.蘇東坡全集[M].珠海:珠海出版社,1996:470.

(責(zé)任編校：耿春紅英文校對(duì)：楊 敏)

White Dragon Mother Beliefs in Jiangsu-Zhejiang Regions of Song Dynasty

ZHAI Wei-zi
(Research Center of Song Dynasty, Hebei University, Baoding, Hebei 071002, China)

There are three belief circles about White Dragon Mother in Jiangsu-Zhejiang regions in Song Dynasty. In Pingjiang prefecture, people believe in Yangshan White Dragon Mother Miao and Haiyushan White Dragon Mother Jiang. Wutang White Dragon Mother Wu is worshiped in the area of Zhenjiang prefecture. People in Jiaxing prefecture believe in the god named Chenshan White Dragon Mother, whose identity is confused, and most people at that time regard it as Yangshan White Dragon Mother Miao. The reason of the confusion is that there are many similarities among the legends of White Dragon Mother: mysterious pregnancy, Dragon Mother’s death fate, and White Dragon’s secular and filial features. Whether their identities are confused or not, the attitude of the government is always “sacrifice only efficacious”. It reflects the cultural characteristics of the popular Confucianism, dense water routes, developed agricultural economy, and flourished Buddhism.

Song Dynasty; White Dragon Mother; White Dragon Mother Beliefs; Jiangsu-Zhejiang; regional culture characteristics

K245

A

1673-2065(2014)02-0107-04

10.3969/j.issn.1673-2065.2014.02.024

2013-12-23

翟衛(wèi)姿(1989-),女,河北石家莊人,河北大學(xué)宋史研究中心在讀碩士研究生.