《孟子》論辯藝術(shù)之微探

摘 要：《孟子》高超的論辯藝術(shù)體現(xiàn)在：善于設(shè)譬引喻，運(yùn)用類比推理來論證自己的觀點(diǎn)；擅長(zhǎng)設(shè)置“陷阱”，引君入甕；字斟句酌，明確其含義，針對(duì)具體的問題具體分析；當(dāng)遇見對(duì)方提出兩難問題時(shí)，先提出自己的觀點(diǎn)，再轉(zhuǎn)變對(duì)方的觀點(diǎn)，使自己處于有利地位；先提出問題使對(duì)方承認(rèn)，然后揭示該問題所蘊(yùn)涵的結(jié)論，使對(duì)方不能不接受；用“以其人之道還治其人之身”之法論辯。

關(guān)鍵詞：《孟子》 論辯藝術(shù) 設(shè)譬引喻 設(shè)置“陷阱” 兩難相詰

孟子名軻，字子輿，戰(zhàn)國(guó)中期鄒國(guó)人，是著名思想家、散文家，是繼孔子之后儒家學(xué)派的一位大師。他授業(yè)于孔子的孫子子思，以繼承孔子之業(yè)，宣揚(yáng)儒家道統(tǒng)為己任，后世多將他與孔子并稱“孔孟”。孟子早年曾游掌各國(guó)諸侯，其才學(xué)受到各國(guó)諸侯尊禮，但其學(xué)說終不見用，原因是在兼并戰(zhàn)爭(zhēng)激烈的戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，諸侯崇尚“攻伐”，而孟子從“性善論”出發(fā)，主張行“王道”，施“仁政”，與時(shí)代潮流相悖。于是“退而與萬章之徒序《詩》、《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇”[1] 。

《孟子》一書有兩個(gè)顯著的特點(diǎn)。首先，《孟子》基本上為對(duì)話體。它比較詳細(xì)地記錄了孟軻游說各國(guó)諸侯王以及其他一些學(xué)人辯難各種問題的經(jīng)過和言論。其次，《孟子》善于論辯。他為了維護(hù)儒家的思想主張和倫理道德，對(duì)楊朱、墨翟的學(xué)說和其它違反儒家思想觀念的學(xué)說進(jìn)行了論辯。而孟子對(duì)“好辯”則從來自認(rèn)不諱，《孟子》一書雖然并非全由孟子自著，但長(zhǎng)于辯論，富于辭采，全書皆然，像是經(jīng)過統(tǒng)一整理的。[2]在《孟子·滕文公篇》中，孟子的學(xué)生公都子問他：“外人皆稱夫子好辯，敢問何也？”孟子回答說：“予豈好辯哉，予不得已也?！币徽Z道出了自己的苦衷。在那諸子爭(zhēng)鳴、縱橫捭闔的戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，人民生活慘苦，“民有饑色，野有餓莩”的現(xiàn)象觸目皆是。各派學(xué)術(shù)思想興起，相互批評(píng)，相互爭(zhēng)論，是非常激烈的。孟子從儒家的立場(chǎng)出發(fā)，宣傳他的“仁政”思想，為天下百姓而辯，為消除質(zhì)疑而辯，為博取正確的觀念而辯。首先，孟子的文章文才華贍，清暢流利，尤以氣勝。其次是“知言”。孟子說：“诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。”（《公孫丑上》）這里所說的是一種知人之言而知人之情的體會(huì)，這種修養(yǎng)，用之于批評(píng)固然重要，用之于創(chuàng)作也同樣重要。孟子所講的養(yǎng)氣和知言，屬于內(nèi)在的修養(yǎng)。他的文章，總是給我們一種波瀾壯闊、辭鋒犀利的美感。[3]如《梁惠王》的言仁義，《滕文公》的辟楊墨、辟許行，《告子》的辯性善，《離婁》的法先王，都是氣勢(shì)縱橫、文才華贍的文章。郭沫若在他的《十批判書》中寫道：“孟子是以好辯而受非難的人。他不斷地和人辯，和宋坑辯，和墨者辯，和自己的門徒辯，辯得都很巧妙，足見他對(duì)辯術(shù)很有研究?！盵4]郭沫若在這里所說的辯術(shù)，就是指孟子的論辯藝術(shù)。孟子熟練地運(yùn)用各種論辯手段，成功地達(dá)到了他的論辯目的。其論辯藝術(shù)主要體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面：

一、孟子在論辯過程中，善于設(shè)譬引喻

首先，孟子擅長(zhǎng)設(shè)譬引喻。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的人們長(zhǎng)于形象思維，在說明復(fù)雜事理時(shí)，常用譬喻使抽象的概念形象化，讓讀者心領(lǐng)神會(huì)。漢代第一個(gè)《孟子》研究家趙歧在《孟子題詞》里說：“孟子長(zhǎng)于譬喻，辭不迫切，而意已獨(dú)至?！盵5]《孟子》全書二百六十一章中，就有九十三章總共使用了一百五十九種譬喻。[6]這不但使精簡(jiǎn)的文章更富有形象性，而且起到了加強(qiáng)論辯氣勢(shì)和說理力量的作用。譬如在《寡人之于國(guó)也章》中，孟子為了宣揚(yáng)“仁政”來見梁惠王，而梁惠王卻是一個(gè)崇尚武力、不諳“仁政”之輩。故一見面，梁惠王就向孟子提出了自己施行“移民”“移粟”等措施，而結(jié)果卻“民不加多”，這種疑問實(shí)際上是對(duì)“仁政”提出了懷疑。在這種情況下，孟子沒有直接指出梁惠王所采取的“移粟”“移民”措施不是民眾歸往的根本方法，而是用了“以五十步笑百步”作比喻，并要梁惠王表態(tài)。這個(gè)比喻非常淺近，朱熹曾在《孟子集注》中注解說：“言此以譬鄰國(guó)不恤其民，惠王能行小惠，然皆不能行王道以養(yǎng)其民，不可以此而笑彼也?！盵7]所以，梁惠王爽快地回答：“不可，直不百步耳，是亦走也?！边@正好落進(jìn)了孟子所設(shè)置的陷阱，故孟子說：“王知如此，則無望民之多于鄰國(guó)也。”這是因?yàn)椤耙扑凇薄耙泼瘛钡扰R時(shí)措施并沒有從根本上解決問題，它和鄰國(guó)的不“移”也強(qiáng)不了多少，正如五十步之于一百步，其本質(zhì)都是一樣的，故就不要指望人民歸附了。這個(gè)比喻雖然淺近但含義卻很深刻。所以，梁惠王對(duì)孟子“仁政”之說只得洗耳恭聽。其它如“挾泰山以超北?！薄盀殚L(zhǎng)者折枝”“緣木求魚”等設(shè)譬引喻手法在孟子散文中隨處可見。

二、在論辯過程中，孟子善于設(shè)置“陷阱”，“引君入甕”

孟子在論辯中，善于抓住對(duì)方的心理活動(dòng)和思想矛盾，從反面、側(cè)面順著對(duì)方的意思引申，讓對(duì)方不自覺地進(jìn)入預(yù)先設(shè)置的圈套，在水到渠成的情況下，才把自己的主張和盤托出。比如《梁惠王上》的《齊桓晉文之事章》最能體現(xiàn)孟子的這種論辯藝術(shù)。這是孟子和齊宣王關(guān)于“王道”的一次重要談話。談話伊始，齊宣王向孟子請(qǐng)教“齊桓晉文之事”，孟子以一句“仲尼之徒無道桓文之事，臣未之聞也”，撇開齊宣王所問的齊桓晉文圖霸之事，而是緊緊抓住齊宣王希冀“稱王”的心理，提出了實(shí)行“王道”的話題。但齊宣王向往的“霸道”正好和孟子的“王道”相悖，要解決這一矛盾，使齊宣王接受自己“保民而王”的主張，孟子故意把談話放縱開去，他先迎合對(duì)方的心理指出“大王可以保民而王”，并把齊宣王“以羊易牛”的事例作為證據(jù)，指出“以羊易?！边@種“仁術(shù)”是“保民而王”的基礎(chǔ)，經(jīng)孟子一說，宣王高興地說：“夫子之言，于我心有戚戚焉?！泵献佑志o緊抓住了這一有利時(shí)機(jī)，進(jìn)一步深入闡發(fā)，連續(xù)用了“力足以舉百鈞，而不足以舉一羽；明足以察秋毫之末，而不足輿薪”和“挾泰山以超北?！币约啊盀殚L(zhǎng)者折枝”等一連串比喻，說明“王之不王”是“不為”而非“不能”，指出了齊宣王“今恩足以及禽獸，而功不至百姓”的弊端。接下去，孟子又對(duì)“興甲兵”之弊與“保民而王”之利作對(duì)比，使宣王原有的效法“齊桓晉文之事”的想法進(jìn)一步動(dòng)搖。此時(shí)，他又緊緊抓住了齊宣王的所謂“大欲”對(duì)實(shí)行王道是“緣木求魚”，又用鄒人和楚人戰(zhàn)的結(jié)果設(shè)喻，說明了“以力求霸”的“大欲”必定失敗。論辯至此，齊宣王終于無路可走，無路可退，說“吾惛，不能進(jìn)於是，愿夫子明以教我”，表明要接受孟子的“王道”主張。至此，孟子才水到渠成地從正面闡述了實(shí)行王道的種種措施和辦法，達(dá)到了向?qū)Ψ酵其N自己政治主張的目的。全文就是在這曲折多變的論辯過程中，闡述了孟子的基本思想——“保民而王”。

三、通過給關(guān)鍵概念以準(zhǔn)確的定義，明確其內(nèi)涵，從根本上駁倒敵論

孟子的基本思想雖屬儒家，他也自命是孔子學(xué)派的繼承人，但他的思想觀點(diǎn)卻要比孔子激烈得多，性格也剛烈得多。孟子對(duì)于統(tǒng)治階級(jí)的橫征暴斂、肆意攻伐，對(duì)于“民之憔悴于虐政”的現(xiàn)實(shí)極為憤慨，對(duì)于諸侯的殘暴統(tǒng)治給予無情的揭露和激烈的抨擊?？鬃又鲝垺熬钩家远Y，臣事君以忠”，而孟子則語含鋒芒，他說：“君之視臣如手足，則臣之視君如寇仇?！倍鴮?duì)于那些暴虐之君，他甚至認(rèn)為可以殺掉。比如《梁惠王章句下》中，按照儒家“君臣有義”的理論，武王殺紂實(shí)屬大逆不道，但孟子對(duì)此進(jìn)行了重新的定義。他說：“賊仁者，謂之賊；賊義者，謂之殘。殘賊者謂之一夫，聞?wù)D殺一夫紂矣，未聞殺君也?！彼紫却_定“賊”和“殘”的含義，然后確定“殘賊之人”的含義，最后才得出武王誅殺獨(dú)夫殷紂、未聞以臣弒君的結(jié)論。要斷定殷紂是不是獨(dú)夫，就要斷定他是不是殘賊之人；要斷定他是不是殘賊之人，就要斷定他是不是“賊仁”“賊義”之人。殷紂是“賊仁”“賊義”之人，所以他是殘賊之人，而殘賊之人就是一夫或者是獨(dú)夫。他認(rèn)為像紂這樣殘害人民、破壞仁義的暴君是可以誅殺的，他不承認(rèn)這樣的人是君，而稱之為“獨(dú)夫”“民賊”；誅殺獨(dú)夫民賊，是合理的正義的行動(dòng)。只是殺了獨(dú)夫民賊，算不上殺什么國(guó)君，是正義之舉，無罪可言。其言辭之激烈，見解之新異，不唯在諸子中少見，而孟子對(duì)齊宣王這番答話，不僅言簡(jiǎn)意賅、邏輯嚴(yán)密，而且表達(dá)了他“民貴君輕”的思想，這也是孟子思想體系中的精華。

四、面對(duì)兩難問題時(shí)，先提出自己的觀點(diǎn)，再轉(zhuǎn)變對(duì)方的觀點(diǎn)，使自己處于有利地位

孟子的各種行為經(jīng)常受到質(zhì)疑，他也經(jīng)常替自己辯護(hù)。與孟子論辯的對(duì)手，有不少是當(dāng)時(shí)的名士，如告子、淳于髡等，及其弟子陳臻、萬章等，他們常提一些尖銳的二難問題。對(duì)于這些提問，孟子從不簡(jiǎn)單、抽象的肯定或否定，而是對(duì)辯題做具體分析，尋找突破口，破斥敵論。比如在《滕文公下》中，彭更曾經(jīng)指責(zé)孟子：“后車數(shù)十乘，從者數(shù)百人，以傳食于諸侯，不以泰乎？”彭更更是認(rèn)為：“士無事而食，不可也?！痹谶@里，他的意思是說：讀書人沒有工作也不耕田，就不應(yīng)該有飯吃；木匠、車工工作是為了養(yǎng)家糊口應(yīng)該有飯吃。孟子追問彭更：“子食志乎？食功乎？”彭更回答說：“食志”。孟子舉例說：“有人于此，毀瓦畫墁，其志將以求食也，則子食之乎？”彭更說：“否?！泵献觿t立刻反駁道：“然則子非食志也，食功也?！弊源?，孟子轉(zhuǎn)變了彭更的觀點(diǎn)，使自己處于正方。這段辯論同時(shí)也說明，孟子是非常看重讀書人的，他認(rèn)為讀書人對(duì)國(guó)家和社會(huì)是有著長(zhǎng)遠(yuǎn)貢獻(xiàn)的。在此例中，孟子的理由不僅充足，論辯有力，而且還巧妙地消除了對(duì)方的疑慮，并且為自己贏得了高尚的人格與尊嚴(yán)。

五、在辯論中先設(shè)置前提使對(duì)方承認(rèn)，然后揭示該問題所蘊(yùn)涵的結(jié)論，并使對(duì)方不能不接受

例如在《有為神農(nóng)之言者許行章》中，農(nóng)家學(xué)者許行在滕文公那里受到了禮遇，使本為儒家學(xué)者的陳相十分羨慕，也從宋國(guó)來到滕國(guó)，棄儒從農(nóng)，并在孟子面前宣揚(yáng)農(nóng)家“賢者與民并耕而食，饔飧而治”的主張，也就是要求人人勞動(dòng)，反對(duì)社會(huì)分工。孟子聽了后，并不急于反駁，而是拐彎抹角，慢慢套問，從許行吃飯、穿衣、戴冠等問題問起，看似漫不經(jīng)心，實(shí)則已在朝著自己的邏輯接近：他已套出了許行所穿的衣服、所戴的帽子、做飯所用的炊具、耕地所用的鐵制農(nóng)具等都不是自己親自制造出來，而是用糧食交換來的。于是便突然發(fā)起凌厲的攻勢(shì)，咄咄逼問道：“以粟易械器者，不為厲陶冶；陶冶亦以其械器易粟者，豈為厲農(nóng)夫哉？且許子何不為陶冶，舍皆取諸其宮中而用之？何為紛紛然與百工交易？何許子之不憚煩？”這樣強(qiáng)有力的反問，使陳相窮于應(yīng)付，不得不承認(rèn)：“百工之事，固不可耕且為也?！泵献幼プ∵@句話又反問：“然則治天下獨(dú)可耕且為與？”至此，孟子已完全掌握了主動(dòng)權(quán)，以鐵的事實(shí)論證了社會(huì)分工的必要性，然后乘勝追擊，進(jìn)一步擴(kuò)大戰(zhàn)果，正面闡述其“有大人之事，有小人之事”的社會(huì)分工觀點(diǎn)；又以堯、舜、后稷等先賢治天下為例，論證其“不得耕”“不暇耕”“不用于耕”，而其作用卻遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于親自耕作的道理，實(shí)質(zhì)上也借機(jī)提出了社會(huì)活動(dòng)的功利性。[8]由于要害抓得準(zhǔn)，又以生活中大量鐵的事實(shí)作為論據(jù)，因此反擊十分有力，而且處處表現(xiàn)出一種咄咄逼人的銳氣，體現(xiàn)了孟子高超的論辯藝術(shù)。

六、當(dāng)對(duì)方故意隱瞞其觀點(diǎn)，作出兩可之辭時(shí)，答辯者可使用“以其人之道還治其人之身”的方法應(yīng)對(duì)

例如在《公孫丑下》中，沈同曾問孟子曰：“燕可伐與？”孟子答曰：“可”。后來齊國(guó)果然伐燕，這時(shí)有人質(zhì)問孟子：“勸齊伐燕，有諸？”質(zhì)問者顯然是話中有話，含有孟子不該“勸齊伐燕”之意。為此，孟子答辯道：“未也，沈同問‘燕可伐與，吾應(yīng)之曰：‘可，彼然而伐之也。彼如曰：‘孰可以伐之，則將應(yīng)之曰：‘為天吏，則可以伐之。今有殺人者，或問之曰：‘人可殺與？則將應(yīng)之曰：‘可。彼如曰：‘孰可以殺之，則將應(yīng)之曰：‘為士師，則可以殺之。今以燕伐燕，何為勸之哉？”孟子答辯的邏輯思維是很嚴(yán)密的，燕無道，當(dāng)然有道者皆可以伐之，斷非無道者可伐無道。朱熹在《孟子集注》中也注解道：“言齊無道，與燕無異，如以燕伐燕也?！盵9]沈同不辯“有道”與“無道”的區(qū)別，卻問“可伐乎”，乃屬兩可之辭。在這里，沈同“以其私”問孟子顯然另有目的，故不確定問意，只是含糊其詞地問“可伐與”。面對(duì)沈同的兩可之辭，孟子能否知其“私”姑且不說，單就其問而曰“可”，就問而答，理所當(dāng)然，如知其“私”則因其問地含糊，當(dāng)然也可以含糊地應(yīng)答。這正好說明了孟子的聰明之處。因此，當(dāng)沈同企圖以兩可之辭讓孟子承擔(dān)齊伐燕的責(zé)任時(shí)，孟子就“以其人之道還治其人之身”的方法使沈同的目的沒有得逞。

縱觀《孟子》一書，其氣勢(shì)磅礴宏大，語言生動(dòng)明快，形象個(gè)性鮮明，不愧是儒家最經(jīng)典的著作之一。從文本來看，孟子的論辯技巧是高明的，方法也是多樣的，以上只是略舉幾例加以說明。這種特色對(duì)后世說理文章有著深刻的影響，因此，《孟子》一書在我國(guó)散文發(fā)展史上有著突出的地位。

注釋：

[1]司馬遷：《史記·孟荀列傳》，北京：中華書局，2005年版，第2343頁。

[2]郭預(yù)衡：《中國(guó)散文簡(jiǎn)史》，北京師范大學(xué)出版社，1994年版，第47頁。

[3]劉大杰：《中國(guó)文學(xué)發(fā)展史》，上海古籍出版社，1982年版，第82頁。

[4]趙歧：《孟子章句》，北京大學(xué)出版社，1999年版，第45頁。

[5]羅星明：《<孟子>散文中的論辯方法》，承德民族師專學(xué)報(bào)，1987年，第3期。

[6]郭沫若：《十批判書》，北京：東方出版社，1996年版，第132頁。

[7][9]朱熹：《孟子集注》，上海古籍出版社，1987年版，第2頁，13頁，30頁。

[8]夏傳才：《孟子講座》，北京：清華大學(xué)出版社，2008年版，第193頁。

（陳晶晶 甘肅蘭州 西北師范大學(xué)文學(xué)院 730070）