延祐文人集團(tuán)文論思想研究

熊江梅

（湖南師范大學(xué)文學(xué)院 湖南 長沙 410081）

一、“延祐文人集團(tuán)”釋名

首先有必要對“延祐文人集團(tuán)”作一個簡單說明。歷來的元代文學(xué)研究中,并無“延祐文人集團(tuán)”這一成型稱謂,本文擬以延祐文人集團(tuán)指稱由元中期最著名的詩文大家匯聚而成的文人群體。

李國鳳論元中期之文說：“三代而上,文與理具,六經(jīng)之文是也；三代而下,文自文,理自理,言之不能措諸文者有之,文之戾于理者亦有之矣。道何自而明乎？……至于我朝元禎、延祐之間,天下乂安,人材輩出。其見于文者,雖一言之微,亦本于理；累辭之繁,必明夫道?！淞黠L(fēng)遺韻,漸涵沐濡,蓋將澤百世而未艾。嗚呼!文章之盛,其斯時歟!”〔1〕（P2）李國鳳認(rèn)為,元中期形成了融合文理的盛世文風(fēng),李氏所謂元中期以元禎、延祐時期為代表。延祐是元中期仁宗年號,歷來被視為元代文學(xué)的極盛之時,文壇上名家輩出。宋濂云：“有元盛時,荊楚之士以文章名天下者曰虞文靖公集、歐陽文公玄、范文白公梈、揭文安公傒斯,海內(nèi)咸以姓稱之,而不敢名其后。”〔2〕（P89）延祐時期,以虞集為代表的詩文大家,同時又是元中葉赫赫有名的人才選拔者,在其示范和引導(dǎo)之下,形成一個迭相師友、有著共同文學(xué)習(xí)尚和審美追求的文人圈,在創(chuàng)作和理論上形成明顯的時代性特征。此乃本文提出“延祐文人集團(tuán)”的歷史根據(jù)。

“延祐文人集團(tuán)”不僅歸納出一個歷史事實(shí),而且在元代文論研究中具有一斑窺豹的典型性。元代文論的一個突出特點(diǎn)是：理學(xué)精神向文學(xué)觀念滲透,形成以理學(xué)精神為內(nèi)核的文論特征。這一文論特征的形成得力于延祐文人集團(tuán)的自覺倡導(dǎo),同時也最為突出地體現(xiàn)在其成員的文學(xué)思想中,也即,延祐文人集團(tuán)文學(xué)思想可謂元中期文論的縮影和典型個案,故對其文學(xué)思想的闡釋能加深對元中期文論特點(diǎn)的理解。延祐文人集團(tuán)文學(xué)思想可簡單概括為“融會文、理”,這是有元一代的主流思潮。元初,學(xué)者深刻反思宋、金文弊,普遍認(rèn)為文、道分離是造成文、道俱弊之根源,故反對“作文害道”和“理學(xué)興而詩始廢”〔3〕（P3）的片面觀點(diǎn),要求融會文、理,革除文弊?！对贰と鍖W(xué)傳序》說：“前代史傳,皆以儒學(xué)之士,分而為二,以經(jīng)藝顓門者為儒林,以文章名家者為文苑。然儒之學(xué)一也,六經(jīng)者斯道之所在,而文則所以載夫道者也。故經(jīng)非文則無以發(fā)明其旨趣；而文不本于六經(jīng),又烏足謂之文哉!由是而言,經(jīng)藝文章,不可分為二也明矣?！薄?〕（317）元人高度肯定呂祖謙的主張：“自元祐后,談理者主程,論文者宗蘇,而理與文分為二。呂公病其然,思融會之?！薄?〕（P2）元代這一主流思潮至中期被付諸實(shí)踐,元中期著名詩文大家虞集、楊載、范梈、揭傒斯、歐陽玄等均持相似文學(xué)觀,由此形成了一種以理學(xué)為精神底蘊(yùn)的文論。虞集有一段論述很能說明問題：

《離騷》出乎幽憤之極,而《遠(yuǎn)游》一篇欲超乎日月之上,與泰初為鄰。陶淵明明乎物理,感乎世變,《讀山海經(jīng)》諸作略不道人世間事。李太白浩蕩之辭,蓋傷乎大雅不作而自放于無可奈何之表矣。近世詩人深于怨者多工,長于情者多美,善感慨者不能知所歸,極放浪者不能有所返。是皆非性情之正。惟嗜欲淡泊,思慮安靜,最為近之。然學(xué)者有以致其道,思有以達(dá)其材,庶幾古詩人作者之能事乎?！?〕（P96）

虞集稱賞“欲超乎日月之上”的《遠(yuǎn)游》、“不道人世間事”的《讀山海經(jīng)》諸作,追求“致其道”的文學(xué)境界,這就接近于理學(xué)家所追求的思想境界。元中期延祐文人集團(tuán)其他人論文與虞集聲氣相通,均表現(xiàn)出理學(xué)濡染下的鮮明特點(diǎn),故馬積高將元中期文論形成的原因歸結(jié)為：“理學(xué)的熏染使之然也?！薄?〕（P128）這一概括是精當(dāng)?shù)摹Ｏ旅婢唧w分析這一文論思想的成因、特點(diǎn)及表現(xiàn),以加深理解時代文化背景予以文學(xué)思想的潛在而深刻的影響力。

二、元代理學(xué)“流而為文”成因考析

對于延祐文人集團(tuán)文論特點(diǎn)的成因,筆者傾向?qū)⑵錃w因于元代理學(xué)的“流而為文”現(xiàn)象?！端卧獙W(xué)案·北山四先生學(xué)案》有云：“金華之學(xué),自白云一輩而下,多流而為文人。夫文與道不相離,文顯而道薄耳。雖然,道之不亡,猶幸有斯?！庇衷疲骸氨鄙揭慌?魯齋、仁山、白云既純?nèi)坏弥熳又畬W(xué)髓,而柳道傳、吳正傳以逮戴叔能、宋潛溪一輩,又得朱之文瀾,蔚乎盛哉!”〔8〕（P97）據(jù)黃百家這里的評析,號稱元代朱學(xué)之正宗的金華之學(xué)真正為后世所知的,是其“文瀾”而非其“學(xué)髓”。元代理學(xué)各派中,金華之學(xué)是最后文人化的一支,元代其他理學(xué)各派,都先金華之學(xué)“流而為文”了。元代是一個學(xué)術(shù)平庸期,南宋時形成的閩、浙、贛、湘四大學(xué)術(shù)中心,經(jīng)過宋元之際的整合,至元初只有浙江金華和江西兩大中心了。金華之學(xué)衍朱熹弟子黃干一脈,由何基、王柏、金履祥、許謙遞相傳授,被認(rèn)為是元代朱學(xué)之正宗,然至元中后期亦不免“流而為文”,與許謙同輩的柳貫（道傳）、吳師道（正傳）,他們弟子一輩的宋濂（潛溪）、戴良（叔能）等人,都以文學(xué)大顯于時。江西之學(xué)的吳澄雜取各家、和會朱陸,至其弟子虞集則成為元代文宗。元初浙東學(xué)派的傳人戴表元即已兼取各家而不主一派了,至其弟子袁桷則成為著名詩文作家?？梢?元代理學(xué)之“流而為文”,決非一家一派的取向,而是整個理學(xué)發(fā)展的學(xué)術(shù)走向。

程朱理學(xué)在元中期被“定為官學(xué)”,何以理學(xué)各派反紛紛“流而為文”？其具體成因,大致有以下兩點(diǎn)：

（一）元代承宋之后,對宋亡的教訓(xùn)進(jìn)行反思,其中一點(diǎn)就是認(rèn)為宋人空談?wù)`國,特別是理學(xué)的空談性命難辭其咎。郝經(jīng)指出：“道學(xué)之名立,禍天下后世深矣”；“其學(xué)始盛,禍宋氏百有余年。今其書自江漢至中國,學(xué)者往往以道學(xué)自名,異日禍天下必有甚于宋氏者?！薄?〕（P147）批評道學(xué)之空談,提倡務(wù)實(shí)有用之學(xué)的議論,在元人文章中隨處可見,元代的文化政策就是崇尚實(shí)用,許謙曾概括朝廷文化政策為“崇尚實(shí)行,放斥浮詞?！薄?0〕（P18）故理學(xué)在元代雖說“定為國是”,但實(shí)際上并沒有適合其發(fā)展的社會、政治環(huán)境和條件。當(dāng)理學(xué)的性命天理之說失去發(fā)展條件,而統(tǒng)治者又需要“潤色鴻業(yè)”、“黼黻皇遒”時,學(xué)者之流為文人自在情理之中。

（二）宋亡,罷科舉,士人廢儒學(xué)而專攻詩文,詩學(xué)成為一時之盛。方回曾慨嘆當(dāng)時的情況說：“近世又有所謂科舉穿鑿之學(xué),箋注偶儷之學(xué),叛義理而逐時好,豈不痛哉!物極而返,今之為士者,一切不講,惟詩辭之學(xué)僅存。予朱子之鄉(xiāng)晚出者也,仕而歸老,去朱子之末未百年,求所謂義理之學(xué)者不一見焉,而以詩歌之學(xué)求予講畫者,則不勝其眾?！薄?1〕（P116）義理之學(xué)廢置不講,而專力于詩文,影響所及,當(dāng)然學(xué)者越來越少而文人越來越多,理學(xué)各派流而為文人自不可避免。

上述成因追溯,本文局限于元中期,確實(shí),上面的討論已指明,理學(xué)“流而為文”實(shí)乃有元一代理學(xué)發(fā)展的整體性走向,只是,元至中期進(jìn)入承平時代,統(tǒng)治者開始重視理學(xué)以一統(tǒng)思想,理學(xué)被“定為國是”,于是,理學(xué)結(jié)束其民間學(xué)術(shù)狀態(tài),一躍成為國家主流學(xué)術(shù)思潮,但此時之理學(xué),經(jīng)過長期嬗變,已漸次失去其“修、齊、治、平”的精神實(shí)質(zhì),消散了其應(yīng)對現(xiàn)實(shí)、批判時弊的政治功能,而成為黼黻皇元的官方意識形態(tài)理論資源,虞集、歐陽玄等延祐文人集團(tuán)的主要代表,于理學(xué)號稱“淹博精粹”,然實(shí)于理學(xué)實(shí)質(zhì)及學(xué)術(shù)精神無甚發(fā)明,故理學(xué)僅成為元中期延祐文人集團(tuán)倡導(dǎo)盛世文風(fēng)和盛世文論的理論根據(jù)。

三、融會文道的文論特點(diǎn)

上面結(jié)合時代文化背景,著重分析了元代理學(xué)“流而為文”現(xiàn)象的成因,接下來重點(diǎn)闡釋理學(xué)“流而為文”導(dǎo)致的元中期延祐文人集團(tuán)的文論思想。概而言之,理學(xué)“流而為文”的學(xué)術(shù)文化背景,導(dǎo)致元中期的文道合一思潮,這就為理學(xué)觀念向文學(xué)觀念的滲透提供了客觀可能,在滲透與交融中,以理學(xué)為精神底蘊(yùn)的文論形成。本節(jié)擬從三個方面具體分析：“文本于道”的文學(xué)本體觀；“詩得乎性情”的文學(xué)創(chuàng)作發(fā)生論；“深厚悠長之味溢出言表”的文學(xué)風(fēng)格論。其中“文本于道”闡述文學(xué)的本質(zhì),是此一文論觀的立足點(diǎn),其它兩個觀點(diǎn)均是從這一文學(xué)本體觀派生而來的,三者構(gòu)成一個有機(jī)整體,表現(xiàn)出鮮明的理學(xué)內(nèi)蘊(yùn)色彩。

（一）“無一語不本于道”

元代有本“道”論文與本“氣”論文之別。延祐文人集團(tuán)雖亦重視“氣”于文的重要性,如黃溍有“任氣以為文”之論；歐陽玄有“斯文者,宇宙之元?dú)狻敝摗Ｈ痪唧w考察其論述,他們實(shí)以“道”而非“氣”為文學(xué)之本,在他們的文論中,“道”與“氣”的關(guān)系與朱熹所持“理本氣具”論相類。朱熹論述“理本氣具”說：“理也者,形而上之道也,生物之本也；氣也者,形而下之器也,生物之具也?！薄?2〕（P49）“理”是最高范疇,“氣”只是“理”派生萬物的中間環(huán)節(jié),故“理”是文學(xué)的終極根源,文學(xué)本質(zhì)上是“理”的“流行發(fā)見”,故朱熹有“這文皆是從道中流出”的論斷,又提出“道者,文之根本；文者,道之枝葉。惟其根本乎道,所以發(fā)之于文,皆道也”的觀點(diǎn)?！?3〕（P256）延祐文人論“文”、“道”、“氣”關(guān)系多承朱熹觀點(diǎn)而來,強(qiáng)調(diào)“道”于“文”的根本性意義。

如歐陽玄雖認(rèn)為“斯文者,宇宙之元?dú)狻?但卻與本“氣”論文者有明顯差異。本“氣”論文者以“氣”為文之本,故在“理”、“氣”關(guān)系中,認(rèn)為“氣”為主導(dǎo),要求人應(yīng)稟有生氣,如此方能“氣完”然后“理暢”：“昔人謂文不可學(xué)而能,氣可以養(yǎng)而致。……夫其養(yǎng)充而氣完,然后理暢而辭達(dá)?！`嘗以是驗(yàn)之世之人,即其文之高下,而其氣之大小,能養(yǎng)與否,與夫養(yǎng)而未至,并可以得之也?！薄?4〕（P21）歐陽玄論“氣”則不同,他雖充分肯定“氣”于文的重要性,但又認(rèn)為“氣”并非文之本,而只是“理”派生萬物的中間環(huán)節(jié),故在“理”、“氣”關(guān)系中,認(rèn)為“氣”須受“理”的制約,不是“氣完”而“理暢”,而是“理到”而“氣昌”：“理到氣昌,意精辭達(dá),如星燦云爛,如風(fēng)行水流,文之上也。”〔14〕（P22）因此,歐陽玄明確反對任情使氣、才驅(qū)氣駕,主張“平心定氣”。他說：

吾江右文章,名四方也久矣,以吾六一公倡為古也。竊怪近年江右士為文,間使四方學(xué)者讀之,輒愕相視曰：“歐鄉(xiāng)之文,乃險(xiǎn)勁峭厲如此,何不舒徐和易以宗六一公乎？”蓋嘗究其源焉,吾鄉(xiāng)山水奇崛,士多負(fù)英氣,然不免尚人之心,足為累焉耳。夫文上者載道,其次記事,其次達(dá)焉,烏以尚人為哉!歐陽公生平于平心兩字用力甚多,晚始有得。前輩論讀書之法亦曰“平心定氣”。人能平其心,文有不近道者乎？〔14〕（P35）

他批判江右文風(fēng)的“險(xiǎn)勁峭厲”,倡導(dǎo)“舒徐和易”的文風(fēng),他認(rèn)為要改變這種“險(xiǎn)勁峭厲”的文風(fēng),必須“平心定氣”,如此方可創(chuàng)作出“近道”之文。在他看來,“平心定氣”方能復(fù)性返本,為文才能本“道”而發(fā)?！捌叫亩狻闭f與虞集提出的“以理命氣”說相似。虞集認(rèn)為“氣之所稟也有盈歉,時之所遇也有治否,而得喪利害休戚吉兇,有頓不相似者焉”,故人情與“理”之間必然存在著矛盾,如果不能克制血?dú)馐蛊湎?感情就易激動,發(fā)而為文則有不中節(jié)之虞,此即他所謂“非性情之正”。那么,如何解決“理”與“氣”之間的矛盾？虞集認(rèn)為須“以理命氣”,從而達(dá)到“定性”,他說：“蓋必若圣賢之教,有以知其大本之所自出,而修其所當(dāng)為也。事變之來,視乎義命而安之,而憂患利澤,舉無足以動其心；則其為言也,舒遲而澹泊,暗然而成章?！巳粝s蛻于污濁,于世略不相干。而時和氣清,即凡見聞而自足,幾乎古之君子之遺意也哉!”〔6〕（P25）“定性”也即定心,心有所主,不為外物所動,就能坦然、淡然面對一切,發(fā)為詩文,也就能克制血?dú)?保持中和之聲而皆中節(jié),這也近似于歐陽玄所謂“人能平其心,文有不近道者乎？”歐陽玄另有直接本“道”論文的諸多言論,在《虞集神道碑》中,他論述了“文本于道”〔14〕（P69-74）的文學(xué)本體觀,首先他批判了“自漢魏六朝以來,經(jīng)生文士判為二途”的觀點(diǎn),接下來明確倡導(dǎo)文、道合一,說：“文外非別有道,道外非別有文”,然后高度稱賞虞集為學(xué)為文,認(rèn)為他所取得的成就應(yīng)歸結(jié)為“公之于言,無一語不本于道也”。在《遜齋記》中,他說：“蓋人之一生茍有得于一言而合于道,則其生平精神心術(shù)凡見諸行事者,莫不于此取則焉”,〔14〕（P43）于此可見“道”于“文”的根本意義。他論文章功用,亦首重載道,《族兄南翁文集序》即言：“夫文,上者載道”?！?4〕（P35）此皆本“道”論文。

上述各人所論,均以“道”為文之本體,強(qiáng)調(diào)“無一語不本于道”,故他們論文雖也重“氣”,然同時又反對任情使氣、才驅(qū)氣駕,主張“平心定氣”、“以理命氣”,以使文近乎“道”、本于“道”,因而體現(xiàn)了以理學(xué)精神為內(nèi)蘊(yùn)的文論特點(diǎn)。

（二）“詩得乎性情”

元人論詩文,幾乎言必稱“性情”,如虞集、柳貫有文章適乎“性情之正”之論；歐陽玄有“詩得乎性情者為上”的觀點(diǎn)；趙文有“人人有情性,則人人有詩”的論斷。論文重“性情”,這似與本“道”論文相矛盾,其實(shí)不然。因?yàn)椤拔谋居诘馈迸c“詩得乎性情”實(shí)有層次之別,不可混為一談,“文本于道”是對文學(xué)本體的界定,而“詩得乎性情”涉及的則是文學(xué)創(chuàng)作的發(fā)生問題,二者不是并列關(guān)系,而是從屬關(guān)系,可以說,正是“文本于道”的文學(xué)本體觀,決定了元人文學(xué)創(chuàng)作發(fā)生論的鮮明特點(diǎn)。

考元人所言“性情”,多數(shù)接近于程朱一派理學(xué)家之性情論,此在延祐文人集團(tuán)文論中表現(xiàn)尤為突出。程朱理學(xué)中的“性”與“情”不是同一層次上的概念,“性”是與“道”、“理 ”同一的概念,朱熹說：“性即理也 ”,〔12〕（P51）“情”即性之欲,“性才發(fā),便是情。情有善惡,性則全善”?！?2〕（P52）既然性全善而情有善惡,故程朱理學(xué)極強(qiáng)調(diào)以性節(jié)情,持情歸正。延祐文人集團(tuán)文論家對“性情”的看法近似于程朱理學(xué),故強(qiáng)調(diào)以性節(jié)情、持情歸正的重要性,如歐陽玄認(rèn)為：“精之為言,察于理欲之幾,順理者無不裕,從欲者無不?！?〔14〕（P40）“草木無情能一其性,人惟有情鮮不汩性”?！?4〕（P36）這些論述反映了元人論“性情”的理學(xué)取向,這一理學(xué)傾向也滲透到他們的文學(xué)創(chuàng)作發(fā)生論中。先是,朱熹在《詩集傳序》中討論了“詩何為而作”的問題,說：“人生而靜,天之性也；感于物而動,性之欲也。夫既有欲矣,則不能無思；夫既有思矣,則不能無言；既有言矣,則言之不能盡,而發(fā)于咨嗟詠嘆之余者,必有自然之音響節(jié)奏,而不能已焉；此詩之所以作也?！娬?人心之感物而形于言辭之余也?！薄?2〕（P73）朱熹認(rèn)為詩是人心感于物而形諸言辭的產(chǎn)物,但在承認(rèn)詩感物動情而發(fā)的同時,朱熹卻突出了“性”的概念,這自是其“這文皆從道中流出”論的合理推衍。元代論文學(xué)創(chuàng)作發(fā)生庶幾近之,他們雖承認(rèn)文學(xué)是人心感物動情的產(chǎn)物,但他們所謂“情”,是在“性”制約下的“情”,故他們的文學(xué)創(chuàng)作發(fā)生論亦是本“道”而發(fā),具有鮮明的理學(xué)色彩。

歐陽玄認(rèn)為,心之所感有邪正,形之于文亦有是非,因此,要創(chuàng)作“近乎道”的作品,必須去嗜欲,“性其情”而不“情其性”,方可得情性之正,所以歐陽玄一方面標(biāo)舉“詩得乎性情者為上”,另一方面又強(qiáng)調(diào)“無一語不本于道”,要求約情歸性,如此,情動于中形而為文,自能皆中于節(jié),一歸于正,如他在《梅南詩序》中稱賞易南友詩作“咸臻其妙”,認(rèn)為即得力于作者“富貴利達(dá)不動于中”,〔14〕（P51-52）可見他本“道”論文的理學(xué)色彩。

虞集論文主“性情之正”,此與乃師吳澄論文主“性情之真”似有矛盾,但吳澄所謂“性情之真”,其內(nèi)涵實(shí)近似于“性情之正”,故他們師徒的性情論不是矛盾關(guān)系,而是承變關(guān)系。吳澄論文高度稱賞十五國風(fēng)和陶、韋之詩,認(rèn)為：“……其為詩也,無所造作,無所模擬,一皆本乎情之真,瀟灑不塵,略無拘攣局束之態(tài)?！薄?5〕（P47）但吳澄所言“情性”,非指個體的自然性情,我們可從他對詩歌歷史發(fā)展的評價中領(lǐng)會他所謂“情性”：“古之詩皆有為而作,訓(xùn)誡存焉,非徒修飾其辭、鏗鏘其聲而已,是以可興、可觀、可群、可怨。漢魏猶頗近古,齊梁以后靡矣,流連光景,摹寫物象,敝精竭神,而情性之所發(fā),意義之所托,蔑如也。唐宋詩人如山如海,其追躡風(fēng)雅,固已卓然名家。然有之無所益無之無所損者,亦總總而是?！薄?5〕（P59）通常被認(rèn)為最富情性的六朝詩和唐詩,吳澄卻以為缺乏情性,于此可窺見吳澄所謂“情性”實(shí)接近于理學(xué)性情論。

虞集論文則明確標(biāo)舉“性情之正”,這在上引《胡師遠(yuǎn)詩集序》一文有集中闡發(fā),他對“幽憤之極”的《離騷》、“浩蕩之辭”的李白詩作及近世“深于怨”、“長于情”、“善感慨”、“極放浪”之詩均有所不滿,批評其“非性情之正”,而極賞“欲超乎日月之上”的《遠(yuǎn)游》、“不道人世間事”的《讀山海經(jīng)》諸作,認(rèn)為這些作品達(dá)到了“致其道”的“性情之正”,并本“性情之正”稱賞胡師遠(yuǎn)詩作云：“外無世慮之交,內(nèi)無聲色之惑,其發(fā)辭攄思,殊有飄飄凌云之風(fēng)焉”〔6〕（P96）,所謂“外無世慮之交,內(nèi)無聲色之惑”,正是“性情之正”的注解。

柳貫亦強(qiáng)調(diào)詩文要表現(xiàn)“義理之真”、“性情之正”,他在答危素的一封信中說：“篤志如吾友,愿一求之群圣人之經(jīng)以端其本,而參之以孟、荀、揚(yáng)、韓之書以博其趣,又翼之以周、程、張、邵、朱、陸諸儒之論以要其歸,涵養(yǎng)益密,識察益精,則發(fā)為文章,自然極乎義理之真,形之歌吟,自然適乎性情之正矣”,〔16〕（P31）所以,他認(rèn)為詩歌雖可“賦物而寫景,悼屈而傷離”,但這情感要“動乎性情之正,而要之禮義之歸”,〔16〕（P32）于此可見他本“道”論文的基本精神。

可見,延祐文人集團(tuán)文人們雖拈出“性情”作為詩文創(chuàng)作的動因,但其所謂“性情”是合“性”之情,所以,他們一方面強(qiáng)調(diào)“性情”于詩文創(chuàng)作發(fā)生的重要性,一方面又強(qiáng)調(diào)“無一語不本于道”,要求約情歸性,如此,情動于中形而為文,自能皆中于節(jié),一歸于正,可見他們論文的理學(xué)色彩。

（三）“辭和平而意深長”

前人多將元中期文風(fēng)概括為平易正大、紆徐雍容、涵淳茹和,這是延祐文人集團(tuán)自覺的文風(fēng)追求,如虞集大力倡導(dǎo)為文“不大聲色”,黃溍主張“氣和而聲和”,歐陽玄倡導(dǎo)雅正文風(fēng)。說法各不相同,但實(shí)質(zhì)上都追求一種以理學(xué)為底蘊(yùn)的文風(fēng)。

歐陽玄評價宋金季世的文風(fēng)說：“宋之習(xí)近骫骳,金之習(xí)近號呼”,〔14〕（P50）他對此均有所不滿,大力倡導(dǎo)雅正醇和的詩文風(fēng)格,說：“我元延祐以來彌文日盛,京師諸名公咸宗漢魏晉唐,一去金宋季世之弊而趨于雅正,詩丕變而近于古?！薄?4〕（P27）他所批評的文章之病,是不能文理兼擅,他所追求的,是一種“舒徐和易”的雅正文風(fēng)。虞集在《跋程文獻(xiàn)公遺墨詩集》中說：“初內(nèi)附時,公之在朝,以平易正大振文風(fēng),作士氣,變險(xiǎn)怪為青天白日之舒徐,易腐爛為名山大川之浩蕩?！薄?〕（P34）所論與歐陽玄精神相通。這種“舒徐和易”的雅正文風(fēng)是理學(xué)背景下文道合一思潮的必然結(jié)果。

理學(xué)在元代被“定為國是”,而隨著理學(xué)“流而為文”,元代思想界形成了文道融合思潮,此一思潮影響到文風(fēng)上,即強(qiáng)調(diào)追求一種以理學(xué)為內(nèi)蘊(yùn)的“儒者氣象”。對這種氣象的追求,在元中期雅正文風(fēng)的形成中,起著潛在的但卻是決定性的作用。二程、朱熹曾反復(fù)描繪過這種“儒者氣象”,如說：“孔子,元?dú)庖?；顏?zhàn)?春生也”；〔17〕（P36）程頤稱程顥：“先生資稟既異,而充養(yǎng)有道。純粹如精金,溫潤如良玉。寬而有制,和而不流。忠誠貫于金石,孝悌通于神明。視其色,其接物也如春陽之溫；聽其言,其入人也如時雨之潤。胸懷洞然,徹視無間；測其蘊(yùn),則浩乎若蒼溟之無際；極其德,美言蓋不足于形容”；〔18〕（P97）詩人黃庭堅(jiān)稱周敦頤“胸中灑落,如光風(fēng)霽月”?！?9〕（P27）我們把元人對舒徐和易、平易正大文風(fēng)的描述與此對照來看,不難發(fā)現(xiàn)二者在精神意態(tài)上的一致。虞集描述這種文風(fēng)說：“澹乎沖和而不至寂寞,郁乎憂思而不墮乎凄斷,發(fā)揚(yáng)蹈厲而無所陵犯,委曲條達(dá)而無所流失”,〔6〕（P58）危素評黃氵晉之文說：“根本乎六藝而以羽翼圣道為先務(wù),然其為體,布置謹(jǐn)嚴(yán),援據(jù)精切,俯仰雍容,不大聲色。譬之澄湖不波,一碧萬頃,魚鱉蛟龍,潛伏而不動,淵然之色,自不可犯?！薄?0〕（P96）由此可見元中期文風(fēng)的形成與文道融合思潮之間的深層次關(guān)系。朱熹是此種文風(fēng)取向的學(xué)術(shù)根源。朱熹常用“圣賢氣象”來指稱這種“近道”文風(fēng),如他比較杜甫與韋應(yīng)物說：“杜子美‘暗飛螢自照’語只是巧,韋蘇州云：‘寒雨暗深更,流螢度高閣?！司吧上?但則是自在說了?！湓姛o一字做作,直是自在,其氣象近道,意常愛之?！薄?2〕（P127）他之所以推崇這種詩文風(fēng)格,就是由于這種文風(fēng)“氣象近道”,故朱熹常通過論人來論文,十分重視作者人格氣象和理學(xué)修養(yǎng)于文學(xué)創(chuàng)作的重要性,如說：“大意主乎學(xué)問以明理,則自然發(fā)為好文章?！薄安槐刂鈱W(xué)如此文章,但須明理,理精后,文字自然典實(shí)?！薄?2〕（P141）

延祐文人集團(tuán)論文風(fēng)強(qiáng)調(diào)“近道”氣象。歐陽玄概括虞集文風(fēng)特點(diǎn)說：“自外觀之,蔥倩蓊郁,莫測根柢。巨野大澤,汪洋淡泊,不為波濤。試刺其中,則日月之精,凝結(jié)歲久,皆成金珠；龍虎之氣,變化時至,即為風(fēng)云?！薄?1〕（P95）在《虞雍公神道碑》說：“自其外而觀之,汪洋淡泊,不見涯涘；刺乎其中,深靚簡潔,廉劌俱泯,造乎混成。”〔21〕（P101）這些論述強(qiáng)調(diào)虞集之文風(fēng)明暢而溫柔,淵靜而光澤,辭和平而意深長的特點(diǎn),并將其概括為“深厚悠長之味溢出言表”。要形成此種文風(fēng),歐陽玄認(rèn)為必須通過理學(xué)之修養(yǎng)涵育作者的性情氣質(zhì),故他強(qiáng)調(diào)“學(xué)問變化氣質(zhì)”,強(qiáng)調(diào)“和順積中而英華發(fā)外”,因此他常緊扣論人而論文,在分析虞集之文時,即認(rèn)為虞集本“道”為文,以學(xué)問為根柢,故其文風(fēng)雖平易淡泊,卻能藏神妙于平易,無意于作文而自然天成,不刻意求高求深而自然高深,體現(xiàn)的正是一種“和順積中而英華發(fā)外”的儒者氣象,并將其歸結(jié)為“公之于言,無一語不本于道也”。

虞集論文以“道”為本,強(qiáng)調(diào)“性情之正”,故反對奇險(xiǎn)卑陋之風(fēng),倡導(dǎo)為文“不大聲色”,認(rèn)為“文章之出,沛如泉源之發(fā)揮,而波浪之無津；譬如風(fēng)云之變,而舒卷之無跡”〔6〕（P84）方好,此即其所謂“辭平和而意深長”,在《貞一稿序》中,他具體闡釋此種文風(fēng)說：“慎所當(dāng)言,而不鼓浮夸以為精神也；言當(dāng)于是,不為詭異以駭觀聽也；事達(dá)其情,不托蹇澀以為奇古也；情歸于正,不肆流蕩以失本源也?！o而不躁也,重而不輕也,要而不泛也,嗇而不豐也,容而不奇也,畏而不肆也,紓而不蹇也。節(jié)而不蕩,迫而后動,不先事而必也；審而后言,不強(qiáng)所不知,妄窮而變也?！薄?〕（P183）這是一種以理學(xué)為精神底蘊(yùn)的文風(fēng),它體現(xiàn)的是一種內(nèi)涵充實(shí)、中含輝光的儒者氣象。虞集認(rèn)為要形成此種文風(fēng),必須通過理學(xué)之修養(yǎng)涵育作者的性情氣質(zhì)：“將以變化其氣質(zhì),涵養(yǎng)其德性,優(yōu)游厭飫,詠嘆淫液,使有得焉。”〔6〕（P141）

延祐文人集團(tuán)從“文本于道”的文學(xué)本體論出發(fā),明確倡導(dǎo)以理學(xué)為底蘊(yùn)的文風(fēng),其深層是追求一種內(nèi)涵充實(shí)、中含輝光的儒者氣象,往往表現(xiàn)出“辭平和而意深長”、〔6〕（P64）“深厚悠長之味溢出言表”的特點(diǎn),所以他們常通過論人而論文,強(qiáng)調(diào)為文“根著理道”,〔6〕（P157）認(rèn)為“理明而文成”,〔14〕（P49）元人王惲詳細(xì)論述這種文風(fēng)與人格氣象、理學(xué)修養(yǎng)之間的關(guān)系說：“文章雖推衍六經(jīng),宗述諸子,特言語之工而有理者乎？然必需道義培植其根本,問學(xué)貯蓄其穰茹,有淵源,精尚其辭體,為之不輟,務(wù)至于圓熟,以自得又有為主,浮艷陳爛是去,方能造乎中和醇正之域?！降泻?雍容而不迫切,類其行己,藹然仁義道德之余?！薄?2〕（P121）可見其文學(xué)風(fēng)格論與理學(xué)的淵源關(guān)系。

由于特定的歷史條件,元代尤其是元中期學(xué)術(shù)史上出現(xiàn)了理學(xué)“流而為文”的突出現(xiàn)象,它使長期分立別傳的文統(tǒng)與道統(tǒng)合二為一,從而為理學(xué)精神向文學(xué)觀念的滲透提供了客觀可能,促成了元中期以理學(xué)精神為內(nèi)蘊(yùn)的文學(xué)觀,延祐文人集團(tuán)的文學(xué)思想突出地體現(xiàn)了這一特征,可被視為元中期文論的縮影和典型個案,故對延祐文人集團(tuán)文學(xué)思想的闡釋能加深對元中期文論特點(diǎn)的理解。

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