論馬克思“實踐的空間”思想

倪志安，馮文平

(西南大學(xué)a.馬克思主義哲學(xué)研究所;b.馬克思主義理論研究中心;c.馬克思主義學(xué)院，重慶400715)

中國以往關(guān)于馬克思“時空”思想研究中的“重時間、輕空間”的片面性傾向，使人們產(chǎn)生了在馬克思那里似乎缺失“空間”思想的疑惑。這種疑惑的產(chǎn)生，是因為在馬克思那里還沒有形成一種理論化、系統(tǒng)化的“空間”學(xué)說。但是，這種狀況并非說明在馬克思那里缺乏對“空間”問題的研究，恰恰相反，馬克思對“實踐的空間”問題的研究，正是他深入剖析“資本邏輯”、從實踐解釋和改變“人類世界”的重要方面。本文基于馬克思實踐唯物主義的視閾，遵循馬克思新唯物主義“從實踐理解問題”(包括空間問題)的理路，探討了馬克思對舊唯物主義“空間”思想的批判與馬克思新唯物主義“空間”思想哲學(xué)理路的根本轉(zhuǎn)變，著重探討了馬克思關(guān)于“實踐的空間”①在馬克思的文本中，馬克思自己并沒有提出和使用過“實踐的空間”這個概念或范疇，為區(qū)別于自然主義唯物論、人本主義唯物論和人們在傳統(tǒng)意義上所理解的“空間”的內(nèi)涵和意蘊，我們把馬克思新唯物主義從實踐理解的“空間”的內(nèi)涵和意蘊，稱為“實踐的空間”。相應(yīng)地，我們把馬克思新唯物主義從實踐理解“空間”的相關(guān)思想，稱為馬克思“實踐的空間”思想。的一系列重要思想。

一、馬克思對舊唯物主義“空間”思想的批判與馬克思新唯物主義“空間”思想哲學(xué)理路的根本轉(zhuǎn)變

1.馬克思對自然主義唯物論“空間”思想的批判。在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思把費爾巴哈前的西方舊唯物主義(包括樸素唯物主義、機械唯物主義)稱為“自然主義”的唯物論。就“自然主義”唯物論的理論性質(zhì)說，它是相對于費爾巴哈哲學(xué)人本主義的一種“物本主義”。

自然主義唯物論思考問題的哲學(xué)理路，是以某種或某幾種自然的具體物質(zhì)形態(tài)(本體)和自然的規(guī)律性作為最高的原因和根據(jù)，去理解、解釋一切哲學(xué)的相關(guān)問題(包括空間問題)。從根本上說，按馬克思的看法，自然主義唯物論是一種“不人道的”“敵視人”的唯物主義。因為在它的理論意蘊中，世界毫無“人性”可言，有的只是自然的本性和自然的規(guī)律性。在它那種“只見物，不見人”的哲學(xué)思維中，“人”只不過是一種人形的“物”而已，由之，人喪失了主體性、能動性，人只是自然界的一部分，人被視為是一種只會按自然的本性和規(guī)律辦事的“人形動物”［1］。自然主義唯物論的“空間”思想，是按自然主義唯物論的哲學(xué)理路思考空間問題的一種哲學(xué)學(xué)說。在這種哲學(xué)理路中，“空間”就是一種自然物存在的地方、處所、位置，或物的大小、形狀及三維(長、寬、高)，或是一種“空”的狀態(tài)，似“空”的容器一般;在自然主義唯物論的空間學(xué)說中，有的或把空間與物體的運動相關(guān)聯(lián)、有的則把空間與物體的運動相割裂等。這樣，自然主義唯物論對“空間”的理解，講的無非是一種自然世界的、與人的活動無關(guān)的、純自然世界或自然物體的空間性狀，而非那種屬人世界的、在人的實踐中生成發(fā)展的——人類世界或人化物體的屬人空間(即實踐的空間)。馬克思曾指出:“作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義。”［2］185可見，即便在當(dāng)時馬克思異化論的共產(chǎn)主義觀看來，無論是自然主義、還是人道主義都不是共產(chǎn)主義，因為共產(chǎn)主義是“人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。”［2］185顯然，馬克思所強調(diào)的是那種人和自然的真正統(tǒng)一，這樣“完成了的自然主義”“完成了的人道主義”，才是“共產(chǎn)主義”。與之相反，在自然主義唯物論的“空間”思想中，彰顯的卻是自然的本位性，將人的主體性、人的本位性遮蔽(抽象或舍掉)了。它強調(diào)的是空間的“自然性”，卻將空間的“屬人性”(即他后來的新唯物主義強調(diào)的實踐性)忽視了，從而沒有達(dá)到對空間問題理解的“人和自然的真正的統(tǒng)一”，以及它們充分的、一致的實現(xiàn)。同時，在馬克思看來，這種自然主義唯物論的空間思想，也是一種從抽象性理解問題的空間思想，歸根結(jié)底是一種“物質(zhì)抽象的唯靈論”，帶有明顯的唯心主義傾向。

2.馬克思對人本主義唯物論“空間”思想的批判。人本主義唯物論是對費爾巴哈哲學(xué)理論性質(zhì)的指稱。費爾巴哈認(rèn)為:“空間和時間是一切實體的存在形式，只有在空間和時間內(nèi)的存在才是存在?！保?］在費爾巴哈的人本主義唯物論看來，在人生活于其中的這個世界中，實際上只存在著“自然”和“人”這兩個實體?！白匀弧焙汀叭恕边@兩個實體都是在空間中的存在，因而它們是一種真正的、現(xiàn)實的存在，他認(rèn)為，否認(rèn)人是一種空間中的真正的、現(xiàn)實的存在，“其后果是極其惡劣的”。費爾巴哈看到了自然主義哲學(xué)理路思考“空間”問題所存在的“只見物，不見人”的缺陷，因而他從人本主義唯物論的哲學(xué)理路去思考“空間”問題，他所強調(diào)的恰恰是“空間”問題的“人本性”(即空間是“人的本質(zhì)的對象化的空間”的屬性)。在費爾巴哈的人本主義唯物論看來，“自然”只是在時間上對“人”具有先在性，但在地位上，“人”是主體、是第一位的，而“自然”是客體、是第二位的。因為自然無意識，它不是一種具有意識的、對象性的存在物;人才是一種具有意識的、對象性的存在物。所以，應(yīng)從第一本位的——“人的本質(zhì)的對象化”去理解人生活于其中的這個世界的實體(“自然”和“人”)，也應(yīng)從人的本質(zhì)的對象化去理解“空間”的屬人性，從而把“空間”問題置于“以人為第一本位”的人本主義視域。在馬克思看來，費爾巴哈哲學(xué)雖然把對“空間”問題的理解引向了人本主義唯物論，但是，“他沒有看到，他周圍的感性世界決不是某種開天辟地以來就已經(jīng)存在的、始終如一的東西，而是工業(yè)和社會狀況的產(chǎn)物，是歷史的產(chǎn)物，是世世代代活動的結(jié)果?！保?］76這樣，費爾巴哈哲學(xué)對“空間”問題的理解，也只是將人類哲學(xué)對“空間”問題的理解，引向了與自然主義唯物論對立的——人本主義唯物論的另一個極端，并未達(dá)到人類哲學(xué)對“空間”問題理解的——那種“人和自然真正的統(tǒng)一”的合理理解。因為在費爾巴哈那里，所謂“自然、人、空間”等，其實都是抽象的、不具現(xiàn)實性的一種人的感性的、對象性的存在物。費爾巴哈只是在“抽象的自然”中討論人，在“抽象的人”中討論自然。他強調(diào)的只是人的自然性、而非人的社會歷史性。他只是從人的感性直觀活動的形式去理解人與自然的關(guān)系，而不是從人的感性實踐活動的形式去理解人與自然的關(guān)系。

3.馬克思新唯物主義“空間”思想哲學(xué)理路的根本轉(zhuǎn)變。馬克思的新唯物主義認(rèn)為，要克服自然主義唯物論和人本主義唯物論各自對“空間”問題理解的嚴(yán)重缺陷，就必須超越它們思考“空間”問題(也包括其他哲學(xué)問題)的哲學(xué)理路，從而實現(xiàn)思考“空間”問題哲學(xué)理路的根本性轉(zhuǎn)變。馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》一文中，創(chuàng)立了區(qū)別于舊唯物主義的——馬克思新唯物主義(即實踐的唯物主義)“從實踐理解問題”(包括“空間”問題)的實踐唯物主義的哲學(xué)理路。①在馬克思早期思考“空間”問題的哲學(xué)理路中，既有自然主義唯物論的，也有人本主義唯物論的，而這里探討的是馬克思新唯物主義“從實踐理解問題”的實踐唯物主義的哲學(xué)理路。馬克思指出，對“對象、現(xiàn)實、感性”等一切相關(guān)哲學(xué)問題，既不能像從前的一切唯物主義(自然主義的或人本主義的唯物論)那樣——從客體的或者直觀的形式去理解，也不能像從前的一切唯心主義那樣——從主體的或者抽象的“心靈、理性、神、上帝或絕對觀念”的形式去理解，而必須“把它們當(dāng)做感性的人的活動，當(dāng)做實踐去理解。”［4］54因為，“新唯物主義的立腳點是人類社會或社會的人類”，從前的“哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界。”［4］57這樣，馬克思就在自己的新的、現(xiàn)代的唯物主義中，首創(chuàng)性地提出和初步論證了作為馬克思主義哲學(xué)的——從實踐(即從主體改造客體的雙重對象化活動)理解一切相關(guān)哲學(xué)問題(包括空間問題)的實踐唯物主義的哲學(xué)理路。我們認(rèn)為，所謂“從實踐理解問題”的實踐唯物主義哲學(xué)理路，就是“以主體的實踐為思維的視角、思維的切入點;以主體的實踐為思維的立足點、出發(fā)點和歸宿點;以主體實踐的內(nèi)在本性、規(guī)律作為理解相關(guān)哲學(xué)問題的規(guī)則、途徑和方法”［5］、以主體實踐內(nèi)在的logos(實踐規(guī)律)作為理解、把握相關(guān)哲學(xué)問題的logic(思維邏輯)［6］，即以實踐思維方式和實踐邏輯理解相關(guān)哲學(xué)問題的理路。列寧認(rèn)為，馬克思主義的唯物史觀是從勞動(即從實踐)中找到了解開人類社會之謎的鑰匙。實際上，馬克思的《資本論》，也是從勞動(即從實踐)中找到了解開“商品”“貨幣”“資本”以及整個資本主義之謎的鑰匙。

二、馬克思從實踐理解“時間”和“空間”的一致性

在馬克思新唯物主義看來，在人類世界中，沒有脫離人的實踐活動的、純自然的“時間”和“空間”;“時間”和“空間”不僅是與主體的實踐活動緊密聯(lián)系的，而且，是受實踐規(guī)定的、在實踐中生成發(fā)展的。因此，我們應(yīng)按馬克思新唯物主義思考相關(guān)哲學(xué)問題的理路，從人的實踐去理解“時間”和“空間”的一致性問題。馬克思新唯物主義認(rèn)為，現(xiàn)實的時間和空間與人的實踐活動是具有內(nèi)在的一致性，不僅“時間”是人類發(fā)展的空間，而且“空間”也是人類發(fā)展的時間。

1.從實踐理解“時間是人類發(fā)展的空間”。在馬克思新唯物主義看來，只有從實踐理解的“時間”，才是對人的活動來說的——真正的、現(xiàn)實的“時間”，才是具有實踐意義和意蘊的“時間”。從馬克思實踐唯物主義的視域看問題，所謂“時間”即是指人類實踐活動的順序性和持續(xù)性。這樣理解的“時間”，不僅是一種與人類世界緊密相連的“時間”，而且，是一種彰顯人的主體性、能動性和創(chuàng)造性的“時間”。它所表征和測量的是人類世界及其社會性事物的順序性和持續(xù)性，而這些具有社會性的事物，它們正是人的實踐的產(chǎn)物與表現(xiàn)。在這個意義上，我們把馬克思新唯物主義視閾中的“時間”，稱之為“實踐的時間”。“實踐的時間”區(qū)別于傳統(tǒng)意義理解的那種“自然的時間”的最大特點，就在于它具有“現(xiàn)實性”和“可塑性”，即它是受人的實踐活動所規(guī)定和制約的、是人們在遵循客觀規(guī)律性的基礎(chǔ)上，可依據(jù)自身的具體實際、通過主客體雙重對象化的實踐活動，來加快或延緩某一社會性事物發(fā)生、存在和發(fā)展的時間。正是人的實踐活動，使“時間”成為一種現(xiàn)實的“從事實際活動的人”［4］73的時間，從而造就了人類世界中“時間結(jié)構(gòu)”的多樣性。

就“時間”與“空間”內(nèi)在的關(guān)聯(lián)說，可以把“時間”理解為是人在實踐中構(gòu)建屬人空間的過程性和歷史性，可以把“空間”理解為是人在實踐建構(gòu)屬人時間的擴(kuò)延性和伸張性。馬克思曾基于資本主義社會的現(xiàn)實境遇，對“時間”和“空間”的關(guān)聯(lián)問題進(jìn)行了討論。馬克思指出:“時間實際上是人的積極存在，它不僅僅是人的生命的尺度，而且是人的發(fā)展的空間。”［7］只有從事實踐活動的人，才能使自身具有了現(xiàn)實性，實踐是人的存在方式和發(fā)展方式，所以，從實踐對人自身存在和發(fā)展的肯定性看，“時間”是人的積極存在。即使在資本主義社會中，工人在受到資本和資本家的雙重奴役的境遇下，工人仍通過自己的勞動實踐來維持著自身的生存時間，工人也在為自己爭取更多的自由時間而斗爭，如工人爭取八小時工作日、五天工作周和每年20天的帶薪休假制度等。與此同時，資本“像狼一般的貪求剩余勞動，不僅突破了工作日的道德極限，而且突破了工作日的純粹身體的極限。它侵占人體成長、發(fā)育和維持健康所需要的時間。它掠奪工人呼吸新鮮空氣和接觸陽光所需要的時間。它克扣吃飯時間，盡量把吃飯時間并入生產(chǎn)過程本身，因此對待工人就像對待單純的生產(chǎn)資料那樣，給他飯吃，就如同給鍋爐加煤、給機器上油一樣。”［8］同樣，資本家為了擴(kuò)張自己的自由時間，靠大力提高勞動生產(chǎn)率，縮短必要勞動時間來達(dá)到目的。從中可以看出，馬克思是這樣認(rèn)為的，人是通過實踐活動來表征自己是一種“時間性”的積極存在，人只有獲取到自由時間，才能獲取到自己的發(fā)展空間。在這個意義上，馬克思說:“真正的經(jīng)濟(jì)——節(jié)約——是勞動時間的節(jié)約?！薄肮?jié)約勞動時間等于增加自由時間，即增加使個人得到充分發(fā)展的空間?！保?］

隨著人的歷史性實踐活動的時間推移，人的實踐活動不僅為自身開辟出更為廣闊的活動領(lǐng)域，也不斷地為人類發(fā)展——開辟出越來越廣闊的空間。馬克思說:“時間是人類發(fā)展的空間。一個人如果沒有一分鐘自由的時間，他的一生如果除了睡眠和飲食等純生理需要所引起的間斷以外，都是在替資本家服務(wù)，那么，他就連載重的牲口還不如，他身體疲憊，精神麻木，不過是一架為別人生產(chǎn)財富的機器。”［10］從中可以看出，馬克思是把“自由時間和人的發(fā)展”問題緊密聯(lián)系在一起的，沒有自由時間的人，就只是一種為別人生產(chǎn)財富的“機器人”，“自由時間”就成為衡量人的發(fā)展空間的重要尺度。馬克思說，在資本主義條件下，“自由時間是以通過強制勞動吸收工人的時間為基礎(chǔ)的，這樣，工人就喪失了精神發(fā)展所必需的空間，因為時間就是這種空間。”［11］我們知道，在資本主義社會中，必要勞動時間以外的剩余勞動時間都被資本家剝奪了，工人沒有可供自己發(fā)展使用的自由時間;而對資本家來說，不僅剝奪來的“工人的自由時間”屬于自己，而且就連“工人的必要勞動時間”也是他們自由地剝削工人的時間。所以，在這樣的歷史境遇下，工人只有寄希望用爭取到的自由時間來擴(kuò)大自己的發(fā)展空間。只有當(dāng)剝削階級社會滅亡以后，在未來的共產(chǎn)主義社會中，社會才能對勞動時間及勞動時間以外從事其他活動的時間進(jìn)行合理地分配，每個人才能有充足的自由時間去從事發(fā)展自己的活動，人才能獲得更加廣闊的發(fā)展空間。因為，在共產(chǎn)主義社會里，財富的尺度是自由時間，而不再是勞動時間，由于在共產(chǎn)主義社會中，人的勞動時間也成為自由時間的組成部分，因而，人的全部時間都成了自由時間?！霸谀抢铮總€人的自由發(fā)展是一切人自由發(fā)展的條件。”［4］294我們認(rèn)為，正是在上述所澄明的意義上，馬克思提出了“時間是人類發(fā)展的空間”這個實踐唯物主義的重要命題。

2.從實踐理解“空間是人類發(fā)展的時間”。按馬克思“時間是人類發(fā)展的空間”命題進(jìn)行合理的思考，可以依其邏輯合理地引出另一個相應(yīng)實踐唯物主義的“空間是人類發(fā)展的時間”的命題。

為何說“空間是人類發(fā)展的時間”呢?我們認(rèn)為，可以從實踐的這兩個維度獲得具有合理性的理解:第一，從人的歷史性實踐中——“時間空間化”和“空間時間化”相互轉(zhuǎn)化的維度，把“空間”看成是“人類發(fā)展的時間”。我們知道，在人的“主體客體化、客體主體化”的雙重對象化的實踐活動中，“實踐的時間”和“實踐的空間”實際上不斷地發(fā)生著“時間空間化”和“空間時間化”的相互轉(zhuǎn)化。隨著人的歷史性實踐活動的時間的流逝，其實踐成果卻以物化的、“積淀”的形式存在于人類社會的空間中，表現(xiàn)出一種日趨拓展的“時間空間化”“空間時間化”的存在形態(tài)。這種以物化的、“積淀”形式存在的——人類社會中的“時間空間化”“空間時間化”的存在，它作為人類生產(chǎn)力歷史性發(fā)展的“積淀”、作為社會物質(zhì)文明和精神文明歷史性發(fā)展的“積淀”、作為一定時代人們賴以進(jìn)行社會生產(chǎn)和社會生活的物質(zhì)技術(shù)條件:一方面，這樣的“時間空間化”的時間，其本身就是為人類的發(fā)展，所提供的具有現(xiàn)實可能性的發(fā)展空間，同時，隨著人的歷史性實踐中——這種“時間空間化”的時間進(jìn)程的推移，它能夠為人類的發(fā)展所提供出的具有現(xiàn)實可能性的發(fā)展空間就越來越大;另一方面，這樣的“空間時間化”的空間，其本身也是為人類的發(fā)展所提供的具有現(xiàn)實可能性的發(fā)展時間，同時，隨著人的歷史性實踐中——這種“空間時間化”的空間進(jìn)程的展開，它能夠為人類的發(fā)展所提供出的具有現(xiàn)實可能性的發(fā)展時間就越來越長。所以，“空間是人類發(fā)展的時間”。第二，從人的歷史性實踐活動中——“時間”“空間”的相互關(guān)聯(lián)與貫通的維度，把“空間”看成是“人類發(fā)展的時間”。在馬克思實踐唯物主義的視域看來，人的歷史性實踐活動中——“實踐的時間”“實踐的空間”的相互關(guān)聯(lián)與貫通在于:一方面，“實踐的時間”表征的是人類構(gòu)建“實踐的空間”的順序性和連續(xù)性的特性，這種特性使人類在這種構(gòu)建“實踐的時間”中，獲得人類自身發(fā)展的“實踐的空間”;另一方面，“實踐的空間”表征的是人類構(gòu)建“實踐的時間”擴(kuò)延性和伸張性，它必須以消耗人類的“實踐的時間”的形式來構(gòu)建，這種特性使人類在這種構(gòu)建“實踐的空間”中，獲得人類自身發(fā)展的“實踐的時間”。所以，不僅可以把“時間”像馬克思的新唯物主義那樣——理解為“時間人類發(fā)展的空間”，也可以把“空間”按馬克思新唯物主義的哲學(xué)理路那樣——理解為“空間人類發(fā)展的時間”。

三、“空間”是實踐對象化的——“人化自然”“人類社會”和“改造人”的空間

人的實踐活動生成、發(fā)展了屬人的現(xiàn)實世界——人類世界及其中的“人、自然、社會”，構(gòu)成了“人—自然—社會”這個具有內(nèi)在有機聯(lián)系的、復(fù)雜的巨系統(tǒng)。馬克思指出:“環(huán)境的改變和人的活動或自我改變的一致，只能被看做是并合理地理解為革命的實踐?！保?］55因而，從實踐理解的“空間”，就不僅是人化的空間、社會化的空間，而且是人類世界中“人—自然—社會”否定性統(tǒng)一的空間，亦即實踐對象化的“人化自然”空間、“人類社會”空間和“改造人”空間的統(tǒng)一。

1.空間是實踐對象化的——“人化自然”空間。人以自身的實踐活動，生成、發(fā)展了區(qū)別于自然世界的“人類世界”(屬人世界)，即真正屬人的、現(xiàn)實的世界。實踐是自然世界和人類世界對立統(tǒng)一的現(xiàn)實基礎(chǔ)。馬克思認(rèn)為，“從事實際活動的人”［4］73才是現(xiàn)實的、實踐的人?，F(xiàn)實的、實踐的人存在的空間，首先是由人的實踐活動所創(chuàng)生的、對象化的——“人化自然”空間。

馬克思在談?wù)摗叭嘶匀弧笨臻g時，承認(rèn)先于“人化自然”空間而存在的、尚未被人的實踐活動所中介的——“自在自然”空間的先在性。這種“自在自然”空間的先在性，不僅表現(xiàn)為“自在自然”空間先于“人化自然”空間而存在，還表現(xiàn)為“自在自然”空間是實踐對象化“人化自然”空間的一種先在的客觀條件。馬克思認(rèn)為，人對自然的關(guān)系首先是以實踐活動為基礎(chǔ)的關(guān)系，而不是一種理論的關(guān)系［12］。馬克思是基于人的實踐活動，承認(rèn)“自在自然”空間的先在性，認(rèn)為“人化自然”空間是人的實踐活動對象化——使“自在自然”空間發(fā)生轉(zhuǎn)變所使然。對人的實踐來說，“自在自然”空間只是一種可能性的“人化自然”空間，而“人化自然”空間則是實踐對象化的、具有現(xiàn)實性的空間?；谌说膶嵺`活動，“自在自然”空間才會被延伸、拓展、轉(zhuǎn)變?yōu)椤叭嘶匀弧笨臻g。當(dāng)然，這種延伸、拓展和轉(zhuǎn)變，并非是人的實踐活動所任意為之，而是在尊重“自在自然”空間規(guī)律性的基礎(chǔ)上，才能使其可能性轉(zhuǎn)變?yōu)楝F(xiàn)實性。

馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中，提出“人化自然”的命題。馬克思說:“不僅五官感覺，而且連所謂精神感覺、實踐感覺(意志、愛等等)，一句話，人的感覺、感覺的人性，都是由于它的對象性存在，由于人化自然界，才產(chǎn)生出來。”［2］191在這種“人化自然”空間中，人(包括人的感覺)才獲得了現(xiàn)實性、成為具有現(xiàn)實性的存在。這種現(xiàn)實存在的“人化自然”空間，并非亙古有之，而是“工業(yè)和社會狀況的產(chǎn)物，是歷史的產(chǎn)物。”［4］76這表明，現(xiàn)實的“自然空間”就是一種被人的實踐活動對象化的——“人化自然”空間。馬克思認(rèn)為，這種“人化自然”空間是一種“工業(yè)的歷史和工業(yè)的已經(jīng)生成的對象性的存在，是一本打開了關(guān)于人的本質(zhì)力量的書?！保?］192也就是說，這種“人化自然”空間正是人的本質(zhì)力量彰顯的結(jié)果。由之，通過人的實踐創(chuàng)生了一個富含人的目的性、具有客觀規(guī)律性的“人化自然”空間。馬克思說:“在人類歷史中即在人類社會的形成過程中生成的自然界，是人的現(xiàn)實的自然界;因此，通過工業(yè)——盡管以異化的形式——形成的自然界，是真正的、人本學(xué)的自然界?！保?］193隨著人的實踐能力的增強，人不斷地從“人化自然”中獲取滿足自身發(fā)展需要的物質(zhì)生活資料，同時也不斷地拓展著“人化自然”空間。

當(dāng)然，“人化自然”空間的拓展同樣是具有客觀規(guī)律性的，當(dāng)今世界中諸多的生態(tài)環(huán)境問題，便是由人在建構(gòu)“人化自然”空間的實踐中，沒有重視“人化自然空間”的客觀規(guī)律性所導(dǎo)致。正如有學(xué)者指出:“自然相對于人，對人的一切限制和約束，都是以自然空間的形式出現(xiàn)的，當(dāng)人類社會出現(xiàn)之后，自然就開始作為人的活動空間而存在了，所以，人的活動的自然空間無非是人與自然關(guān)系的形式。”［13］因為“人化自然”空間的矛盾，從根本上來說，是人的實踐中“人與自然”矛盾的體現(xiàn)。馬克思也是在資本主義的現(xiàn)實境遇下研討“人化自然”空間問題的。資本無限積累的欲望，必然導(dǎo)致“人化自然”空間出現(xiàn)這種狀況:一方面，按“資本邏輯”開拓出了日益擴(kuò)大、日益深化的“人化自然”空間;另一方面，造成了“人化自然”空間的種種矛盾，即造成“人與自然”關(guān)系的緊張化和異化。所以，資本積累及其全球化是以“人化自然”空間的資本化和對它的巨大破壞為代價的。

要消除現(xiàn)代社會造成的資本對“人化自然”空間的宰制及“人化自然”空間的異化狀態(tài)，就必須消滅私有制。在這個意義上，馬克思所提出的“人化自然”的命題，就具有更深層次的價值意蘊，即人應(yīng)不斷地按照“合目的性和合規(guī)律性相統(tǒng)一、真善美相統(tǒng)一”的規(guī)律和尺度來拓展“人化自然”空間。因為“人化自然”空間，還應(yīng)是人通過實踐活動建構(gòu)的——“人與自然和諧統(tǒng)一”的空間。要真正實現(xiàn)“人與自然和諧統(tǒng)一”的那種“人化自然”空間的構(gòu)建，在馬克思看來，就必須消滅私有制。馬克思說:“共產(chǎn)主義是對私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質(zhì)的真正占有……它是人與自然之間、人與人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質(zhì)，對象化和自我確證，自由與必然，個體和類之間的斗爭的真正解決。”［2］185也就是說，只有到共產(chǎn)主義社會，才會建構(gòu)出“人化自然”空間真正的和諧狀態(tài)。

2.空間是實踐對象化的——“人類社會”空間。人在實踐中建構(gòu)、改造“人化自然”空間的過程，同時也是人建構(gòu)、改造“人類社會”空間的過程?！吧鐣痹隈R克思新唯物主義那里——并非是一種抽象性的存在，而是受人改造自然的實踐所制約的、現(xiàn)實性的存在。馬克思說:“只有在社會中，人的自然的存在對他來說才是人的合乎人性的存在，并且自然界對他來說才成為人。因此，社會是人同自然界的完成了的本質(zhì)的統(tǒng)一?！保?］187這個論斷從實踐理解就是說，人在構(gòu)建“人化自然”空間的實踐中，創(chuàng)生和改造著對人的實踐來說的“現(xiàn)實的自然界”，只有在此基礎(chǔ)上，才會有現(xiàn)實的社會關(guān)系和社會形式的存在，才會有對人的實踐來說的“現(xiàn)實的”人類社會空間。

人在建構(gòu)、改造“人化自然”空間的過程中，同時也在建構(gòu)、改造“人類社會”空間，并且這一過程的實現(xiàn)，還依賴于人在實踐活動中所形成的社會關(guān)系。從這個意義說，我們認(rèn)為，社會關(guān)系空間是“人類社會”空間的重要內(nèi)容。人在實踐中基于特定的生產(chǎn)關(guān)系所建構(gòu)的社會關(guān)系空間，是包括“家庭空間”“道德空間”“經(jīng)濟(jì)空間”“政治法律空間”，以及“思想文化空間”等社會關(guān)系空間的大系統(tǒng)。這些社會關(guān)系空間之間，它們不僅是相互影響、相互制約的，而且它們各自內(nèi)部所內(nèi)含的關(guān)系空間也是相互影響、相互制約的。這樣的社會關(guān)系空間的大系統(tǒng)，必然是在人的歷史性實踐中生成發(fā)展的。馬克思說:“歷史的每一階段都遇到有一定的物質(zhì)結(jié)果、一定數(shù)量的生產(chǎn)力總和，人和自然以及人與人之間在歷史上形成的關(guān)系，都遇到有前一代傳給后一代的大量生產(chǎn)力、資金和環(huán)境，盡管一方面這些生產(chǎn)力、資金和環(huán)境為新的一代所改變，但另一方面，它們也預(yù)先規(guī)定新一代的生活條件，使它得到一定的發(fā)展和具有特殊的性質(zhì)?！保?］92人們基于前人的實踐活動所建構(gòu)的一定的社會關(guān)系空間，是對它之前在人的實踐活動基礎(chǔ)上建構(gòu)的一定社會關(guān)系空間的繼承與超越，而它自身則又作為基礎(chǔ)和條件——被包含在之后的、基于人的實踐活動而建構(gòu)的特定的社會關(guān)系空間中并被它所超越，從而推動著社會關(guān)系空間的歷史性地辯證發(fā)展。

由人們在實踐中的相互作用所建構(gòu)的社會關(guān)系空間，它不僅是人們進(jìn)行社會生產(chǎn)的前提和基礎(chǔ)，而且它作為人們社會生產(chǎn)賴以進(jìn)行的客觀條件，還使人們的社會生產(chǎn)獲得現(xiàn)實性。為了確保社會關(guān)系空間的秩序性和穩(wěn)定性，人們在實踐中又建構(gòu)出相應(yīng)的“社會制度空間”對社會關(guān)系空間進(jìn)行規(guī)制。如在“家庭空間”中，以《婚姻法》為核心建構(gòu)的家庭法律制度空間，以及一系列家庭倫理道德空間，就對“家庭空間”有序性、穩(wěn)定性起著規(guī)制作用。人的實踐活動，不僅能夠生成、改變一定的社會關(guān)系，而且從一定意義說，人的實踐活動還要受到它所建構(gòu)的一定社會關(guān)系空間的制約。因此，在人類社會發(fā)展的歷史過程中，凡是發(fā)生了人的社會關(guān)系的某種總體性變革，其根源就在于人的實踐活動前提性地變革了一定的“人類社會”空間。也就是說，在人類社會發(fā)展的歷史進(jìn)程中，是由于人們在實踐中前提性地變革了一定的“人類社會”空間，才會導(dǎo)致人們的、一定的社會關(guān)系的總體性變革。

馬克思畢生致力于人類解放事業(yè)，其最高價值訴求是實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展。在馬克思關(guān)于人和社會發(fā)展的“三大形態(tài)”理論中，馬克思認(rèn)為，人的實踐活動建構(gòu)了不同的“社會形態(tài)空間”。在“以人的依賴性”為特征的第一社會形態(tài)中，社會生產(chǎn)十分落后，人的實踐水平很低，這時人們只能以結(jié)群的方式完全依賴于自然維持生存。這一階段“物質(zhì)生產(chǎn)的社會關(guān)系以及建立在這種生產(chǎn)的基礎(chǔ)上的其他一切生活領(lǐng)域，都是以人身依附為特征。”［14］因而，第一社會形態(tài)空間只是一種在十分狹小的交換范圍內(nèi)的、地方性的活動空間。在“以物的依賴性”為特征的第二社會形態(tài)即資本主義社會中，社會生產(chǎn)力比以前得到了極大提高，商品經(jīng)濟(jì)以經(jīng)濟(jì)聯(lián)系取代了過去的那種地域和血緣的聯(lián)系，以“資本”為核心的“物”代替了人與人的依附關(guān)系。由于資本邏輯的使然，社會和人的發(fā)展都是一種異化的、片面的發(fā)展，但這時的第二社會形態(tài)空間卻按資本的邏輯獲得了巨大的拓展。在以“人的自由全面發(fā)展”為特征的第三社會形態(tài)中，社會生產(chǎn)高度發(fā)達(dá)，物質(zhì)財富急劇增長，社會關(guān)系獲得根本性的轉(zhuǎn)變，整個社會就是一個自由人的聯(lián)合體。人將徹底擺脫各種限制自身自由全面發(fā)展的因素，獲得自由而全面的發(fā)展。在這個第三社會形態(tài)中，人的第三社會形態(tài)空間通過人們自由地支配時間而獲得了巨大的拓展，人由于占有自己充分的自由時間，從而獲得了自身的自由全面發(fā)展的空間。

馬克思在對“人類社會”空間的考察中，還十分關(guān)注“城市空間”的問題。工業(yè)的進(jìn)步推動著資本主義社會的發(fā)展，從而推動了城市空間的發(fā)展。然而，在資本主義的現(xiàn)實境遇下，人的實踐活動所建構(gòu)的城市空間，卻無不體現(xiàn)著資本邏輯的內(nèi)在要求。城市的確立，表征著社會生產(chǎn)力得到了巨大的提高，而新型城市的迅速發(fā)展，則得益于資本主義生產(chǎn)方式的確立，由之也似乎使城鄉(xiāng)的隔絕被打破、鄉(xiāng)村的封閉被打開。但是，人們按資本邏輯所構(gòu)建的城市空間，卻使農(nóng)村服從城市，其目的是為了消滅生產(chǎn)資料、財產(chǎn)以及人口的分散狀態(tài)，達(dá)到對人口(勞動力)和生產(chǎn)資料的集中，從而使城市成為集聚生產(chǎn)要素的空間載體，最終以實現(xiàn)資本增值和積累的目的。正是由于資本的無限增值、積累自身的欲望，使得城市空間的建構(gòu)是圍繞資本邏輯展開的，從而使資本主義式的城市空間的建構(gòu)具有諸多的非正義性。如現(xiàn)代社會在居住空間、交通空間以及環(huán)境空間方面就凸顯出了諸多的空間非正義性的問題，從而使居住正義、交通正義、環(huán)境正義等成為人們呼喚“城市空間正義”的主要表現(xiàn)形式。與此同時，現(xiàn)代社會“城鄉(xiāng)二元空間對立”的狀態(tài)，也被人在實踐中按資本的邏輯建構(gòu)出來了，導(dǎo)致了“中心—邊緣”的城鄉(xiāng)空間的對立結(jié)構(gòu)。顯然，要構(gòu)建正義的城市空間，就必須消除由資本邏輯所導(dǎo)致的——城鄉(xiāng)二元空間結(jié)構(gòu)的對立，才能構(gòu)建出和諧的“城鄉(xiāng)空間結(jié)構(gòu)和城鄉(xiāng)空間關(guān)系”。

3.空間是實踐對象化的——“改造人”的空間。人在實踐中建構(gòu)、改造“人化自然”空間、“人類社會”空間的過程中，形成了對“人化自然”空間、“人類社會”空間的規(guī)律性認(rèn)識，同時又按照人如何學(xué)會建構(gòu)、改造“人化自然”空間、“人類社會”空間來建構(gòu)實踐對象化的——“改造人”的空間。人在實踐中建構(gòu)的“改造人”的空間，包括改造人的“身”“心”兩種不同的形式空間。人們通過“改造人”的空間的建構(gòu)，不斷地為人的身、心的發(fā)展拓展出具有現(xiàn)實性的自身方面的空間。

人在實踐中不斷地改造人自身，建構(gòu)出改造人的“身”的空間。我們知道，勞動、實踐不僅使人產(chǎn)生了語言、進(jìn)化了人腦，而且還使人的身體器官發(fā)生了巨大變化，如前肢解放、直立行走以及手腳分工等，最終使人從類人猿中超越出來。在人的歷史性實踐中，人對自己的“身”的改造一直在持續(xù)著。這種改造人的“身”的空間，包括改造人的自然性空間和改造人自身的生產(chǎn)空間。在改造人的自然性空間方面，如人的容貌丑陋，可以通過美容來進(jìn)行改造;人的身體肥胖、虛弱，可以通過健身來進(jìn)行改造;人的生理方面的大量疾病，可以通過醫(yī)療來進(jìn)行改造，等等。這種有意識地對人的自然性空間的改造，是建構(gòu)、改造人的“身”的空間的重要內(nèi)容。改造人的“身”的空間，還包括人自身的生產(chǎn)空間的建構(gòu)與改造。我們知道，動物因其純粹的自然性，所進(jìn)行的完全是一種無意識地種的繁衍，而人自身的生產(chǎn)，則是在實踐中有意識地、自覺地進(jìn)行的生產(chǎn)。所以，人的生產(chǎn)并不是一種簡單地維持自身的種的繁衍，而是一種“優(yōu)生優(yōu)育下一代”的人自身的生產(chǎn)。正是在這種“優(yōu)生優(yōu)育下一代”的生產(chǎn)中，人類不斷地建構(gòu)、改造著人自身的生產(chǎn)空間，從而使下一代能夠承擔(dān)未來社會的特定角色、履行未來社會特定的實踐任務(wù)。同時，作為實踐主體的上一代人，也是在實踐中不斷地建構(gòu)、改造著自己的——自我完善和自我發(fā)展的空間的(這方面的部分內(nèi)容，可理解為是改造人的社會性空間)。

人在實踐中不斷建構(gòu)、改造人的“身”的空間的同時，也在不斷地改造著人的智力(思維)和思想道德觀念等，從而不斷地建構(gòu)、改造人的“心”的空間。實踐規(guī)定和制約著人的智力(思維)的產(chǎn)生和發(fā)展，也就規(guī)定和制約著人的“心”空間的建構(gòu)與改造。恩格斯說:“人的智力是按照人如何學(xué)會改變自然界而發(fā)展的?！保?5］當(dāng)然，建構(gòu)、改造人的“心”的空間，人不僅是按照如何學(xué)會建構(gòu)、改造“人化自然”空間而發(fā)展的，也是按照如何學(xué)會建構(gòu)、改造“人類社會”空間而發(fā)展的。諸如人正是在建構(gòu)、改造“人化自然”空間、“人類社會”空間的實踐中，不斷地獲取到關(guān)于如何處理、改造“人與自然、社會”關(guān)系的知識、方法及其內(nèi)在規(guī)律性，從而運用這些關(guān)于如何處理、改造“人與自然、社會”關(guān)系的知識、方法及其內(nèi)在規(guī)律性來改造人自身的思想道德觀念，從中引出“人—自然—社會”協(xié)調(diào)發(fā)展的實踐觀念，并以這種實踐觀念作為自己建構(gòu)的——拓展性的“心”的空間。人們在實踐中建構(gòu)、改造人的“智力(思維)和道德”這種“心”的空間，就在于通過對人的智力(思維)空間的改變和拓展，不斷地突破人們以往狹隘的智力(思維)的空間界限(即擴(kuò)大人們的心胸、眼界)，使人們觀察問題、分析問題、看待問題時能夠具有崇高視野——即逐漸趨近于道德的“崇高與應(yīng)然”。因此，人的智力(思維)和道德都是具有“心”的空間特性的。建構(gòu)、改造人的“心”的空間，主要是通過對他教育與自我教育這種教育實踐形式來實現(xiàn)的，因而教育既是提高社會生產(chǎn)力、發(fā)展人的重要方法，也是建構(gòu)、改造人的“心”的空間的唯一方法。

對馬克思實踐的唯物主義來說，通過在實踐中改造人的“身、心”空間，建構(gòu)出實踐對象化的——“改造人”的空間，其最高價值訴求在于實現(xiàn)“人與自然、人與社會、人與自身”的協(xié)調(diào)發(fā)展，構(gòu)建“人—自然—社會”否定性統(tǒng)一的“人類世界”空間。

四、“空間”是實踐構(gòu)建的“人—自然—社會”否定性統(tǒng)一的空間

人在自己的歷史性實踐活動中，生成發(fā)展了屬于人自己的人類世界，建構(gòu)出了人類世界的“人化自然”空間、“人類社會”空間和“改造人”的空間。這“三大空間”作為實踐改造對象的三大維度，從實踐的雙重對象化本性看，就是一種“人—自然—社會”否定性統(tǒng)一的“人類世界”空間。實踐性、歷史性、過程性是“人類世界”空間的基本特征，其中，實踐性是“人類世界”空間的本質(zhì)性和基礎(chǔ)性的特性，它規(guī)定著“人類世界”空間的歷史性、過程性。

人的實踐改造自然的維度，創(chuàng)生、構(gòu)建出了具有歷史性、過程性的“人與自然”否定性統(tǒng)一的——“人化自然”空間，使人得以從改造自然的實踐活動中獲得其存在的現(xiàn)實性，彰顯確證了人自身的實踐本質(zhì)和力量，并不斷地拓展“人化自然”空間。人的實踐改造社會的維度，創(chuàng)生、構(gòu)建出了具有歷史性、過程性的“人與社會”否定性統(tǒng)一的——“人類社會”空間，使人得以從改造社會的實踐活動中獲得其存在的現(xiàn)實性，彰顯確證了人自身的實踐本質(zhì)和力量，并不斷地拓展“人類社會”空間。人的實踐改造自身的維度，創(chuàng)生、構(gòu)建出了具有歷史性、過程性的“人與自身”否定性統(tǒng)一的——“改造人”的空間，使人得以從改造人的實踐活動中獲得其存在的現(xiàn)實性，彰顯確證了人自身的實踐本質(zhì)和力量，并不斷地拓展“改造人”的空間。由人的實踐的“三大維度”所生成發(fā)展的人類世界這“三大空間”，它們之間并不是相互孤立、彼此不相互依存的，而是相互作用、相互依賴的。人不僅是自然的存在物、更是社會的存在物，人是社會的人、社會也是人的社會，人改造自然、社會，其目的是為了按“自然、社會”的本性和規(guī)律來改造人自身、促進(jìn)人的發(fā)展。正是在這種實踐的改造“人、自然、社會”的三位一體中，構(gòu)建出了“人—自然—社會”否定性統(tǒng)一的“人類世界”空間的有機整體。就“人化自然”空間、“人類社會”空間和“改造人”的空間的內(nèi)在統(tǒng)一說，誠如馬克思指出:“環(huán)境的改變和人的活動或自我改變的一致性，只能被看作是并合理地理解為革命的實踐?！保?］187馬克思這里所說的“環(huán)境”，可以拓展性地理解為“人化自然”空間和“人類社會”空間的環(huán)境;而“自我的改變”，則可以拓展性地理解為“改造人”空間的改變。按馬克思新唯物主義的客觀要求，我們應(yīng)合理地從實踐理解這“三大空間”的建構(gòu)與改變的一致性。

馬克思新唯物主義認(rèn)為，要處理好人類世界中這“三大空間”之間的關(guān)系，以實現(xiàn)“人—自然—社會”的協(xié)調(diào)發(fā)展，就必須消滅私有制，才能夠揚棄資本主義空間狀況的各種形式異化。共產(chǎn)主義是人在歷史性實踐中真正地解決了“人與自然、人與社會、人與自身”矛盾，所構(gòu)建出的“人—自然—社會”否定性統(tǒng)一的、又高度和諧的“人類世界”空間，那才是人們應(yīng)追求的、最美好的一種“人類世界”空間的存在形式。

［1］ 倪志安.從實踐出發(fā)理解人類世界的統(tǒng)一性［J］.哲學(xué)研究.2011，(9).

［2］ 馬克思恩格斯文集:第1卷［M］.北京:人民出版社，2009.

［3］ ［德］路德維?！べM爾巴哈.費爾巴哈哲學(xué)著作選集:上卷［M］.榮震華，等，譯.北京:商務(wù)印書館，1984:109.

［4］ 馬克思恩格斯選集:第1卷［M］.北京:人民出版社，1995.

［5］ 倪志安.論馬克思新哲學(xué)的實踐思維方式［J］.西南師范大學(xué)學(xué)報.2005，(1).

［6］ 倪志安.論馬克思新哲學(xué)的實踐邏輯［J］.哲學(xué)研究.2009，(12).

［7］ 馬克思恩格斯全集:第47卷［M］.北京:人民出版社，1979:532.

［8］ 馬克思恩格斯全集:第44卷［M］.北京:人民出版社，2001:306.

［9］ 馬克思恩格斯全集:第31卷［M］.北京:人民出版社，1998:107－108.

［10］ 馬克思恩格斯選集:第2卷［M］.北京:人民出版社，1995:90.

［11］ 馬克思恩格斯全集:第32卷［M］.北京:人民出版社，1998:343.

［12］ 馬克思恩格斯全集:第19卷［M］.北京:人民出版社，1963:405.

［13］ 張康之.基于人的活動的三重空間［J］.中國人民大學(xué)學(xué)報.2009，(4).

［14］ 馬克思恩格斯全集:第49卷［M］.北京:人民出版社，1982:192.

［15］ 馬克思恩格斯全集:第20卷［M］.北京:人民出版社，1971:574.