兩漢“妖言”與“祝詛”關(guān)系探析＊

宋 潔

（湖南大學(xué) 岳麓書院，湖南 長沙 410082）

文帝二年（前178）除“誹謗妖言之罪”，乃盛德之舉，被后世所褒美。然而，此前的呂后元年（前187）也曾有過類似的除“妖言令”之舉。故后世學(xué)者對于呂后除“妖言令”之后，文帝為何又除“誹謗妖言之罪”的問題嘗試著做出了諸多解釋：一、認(rèn)為在呂后元年至文帝二年之間曾復(fù)設(shè)“妖言令”，顏師古注《漢書》首倡其說①師古曰：“高后元年，詔除妖言之令，今此又有妖言之罪，是則中間曾重復(fù)設(shè)此條也。”《漢書》卷四《文帝紀(jì)》，中華書局，1962年，第118頁。。其后從者如流，成為主流觀點(diǎn)。二、認(rèn)為呂后所除的是“妖言罪”，而文帝所除的是“誹謗罪”，文帝詔書中是“順便提到了‘妖言罪’”，持這種觀點(diǎn)的有梁玉繩、高恒、大庭脩等學(xué)者。

對于呂后所除“妖言令”是否與文帝所除“誹謗妖言罪”是同一事，值得斟酌。但既然文帝詔文中出現(xiàn)“妖言”二字，那我們應(yīng)該在尊重史料記載的前提下，展開討論。

一 漢文帝二年詔文中的“妖言”二字問題

學(xué)者認(rèn)為文帝二年只除去了誹謗罪，而與妖言罪無涉之觀點(diǎn)，很大程度上是深受呂后元年已除“妖言令”之影響所致，如清人梁玉繩《史記志疑》云：“《漢書紀(jì)志》高后元年正月詔除‘妖言令’，而此又有妖言之詔，師古以為中間曾重復(fù)設(shè)之。然詔中無一語及妖言，《名臣表》止言‘除誹謗律’，景帝元年十月詔，歷敘孝文功德，但云‘除誹謗’而亦不及妖言，則師古重設(shè)之說未確，疑‘妖言’二字是羨文?！雹冢矍錧梁玉繩：《史記志疑》，中華書局，1982年，第258頁。高恒先生與梁玉繩之理解一致，也認(rèn)為顏師古之說值得商榷，詔文中是“順便提到了‘妖言罪’”。③高恒：《秦漢法制論考》，廈門大學(xué)出版社，1994年，第149頁。

我們以為諸家臆測文帝詔文中的“妖言”二字為衍文，似乎過于低估了頒行全國的詔文嚴(yán)謹(jǐn)性，非解決之道。下面我們先從詔書內(nèi)容展開，《史記·孝文本紀(jì)》云：

上曰：“古之治天下，朝有進(jìn)善之旌，誹謗之木，所以通治道而來諫者。今法有誹謗妖言之罪，是使眾臣不敢盡情，而上無由聞過失也。將何以來遠(yuǎn)方之賢良？其除之。民或祝詛上以相約結(jié)而后相謾，吏以為大逆，其有他言，而吏又以為誹謗。此細(xì)民之愚無知抵死，朕甚不取。自今以來，有犯此者勿聽治?！雹佟妒酚洝肪硎缎⑽谋炯o(jì)》，中華書局，1959年，第423－424頁。

此詔書涉及到兩個問題：一為文帝是否從立法層面上廢除了“誹謗妖言法”；二為文帝詔文中“妖言”二字是否為衍文。

第一個問題的提出，可能讓人困惑。因為后世依據(jù)此詔文，皆毫無疑問地認(rèn)為文帝廢除了誹謗妖言“法”，其后由張湯、趙禹之徒重設(shè)其“法”。清人沈家本之說尤可作為代表：“文帝特詔除之，可謂盛德。而其后復(fù)設(shè)，大約在武帝時張湯之徒造作苛法?！雹冢矍錧沈家本：《歷代刑法考》，中華書局，1985年，第1415頁。此問題已有專文論述③拙文：《漢文帝“除誹謗妖言詔”發(fā)覆》，《史學(xué)月刊》2014年第3期。，但考慮到第二個問題與第一個問題的關(guān)聯(lián)，故做一概述。其實，后世對此詔文的理解有偏差。我們通過分析詔文前后部分的邏輯關(guān)系（如果前半部分廢除了誹謗“法”，后半部分的“誹謗勿聽治”便為“廢話”）及秦漢上書制度等因素，可揭開文帝詔文所表述的真相。文帝并沒有廢除誹謗妖言“法”，而是針對“眾臣進(jìn)諫者”與“細(xì)民”言罪采取了兩種不同的處理方式。詔文分為上、下兩部分（“其除之”之上為上部分，其下為下部分）：上部分是對上書進(jìn)諫者予以寬貸，免除其罪（包括已獲罪，及日后進(jìn)諫者兩類人）；而下部分是對民間“祝詛上”、“誹謗”等行為聽之任之，采取“勿聽治”，不追究的態(tài)度。

正由于后世沒有察知文帝詔文上、下層次，混而為一，故在認(rèn)識妖言問題上就出現(xiàn)了偏差，如大庭脩所言：“（詔）文中有‘大逆’和‘誹謗’，而并沒有具體地提到‘妖言’”。此說可算是混同詔文上、下部分的典型言論。④［日]大庭脩著，林劍鳴等譯：《秦漢法制史研究》，上海人民出版社，1991年，第95頁。

既然了解到詔文前半部分是針對“眾臣進(jìn)諫者”而言，那詔文中的“妖言”二字是否為衍文的問題，便易于解決了。《漢書·賈誼傳》云：

胡亥今日即位而明日射人，忠諫者謂之誹謗，深計者謂之妖言，其視殺人若艾草菅然。⑤《漢書》卷四八《賈誼傳》，第2251頁。

《漢書·路溫舒?zhèn)鳌吩疲?/p>

臣聞秦有十失，其一尚存，……正言者謂之誹謗，遏過者謂之妖言。⑥《漢書》卷五一《路溫舒?zhèn)鳌罚?369頁。

“忠諫者”“深計者”“正言者”“遏過者”皆指稱“進(jìn)諫者”。秦之臣下進(jìn)言，皇帝稍有不安，則安此類罪名，秦罹“妖言罪”者不乏其人。雖然漢文帝二年十二月有求賢之詔，曰：

其悉思朕之過失，及知見思之所不及，匄以告朕。及舉賢良方正能直言極諫者，以匡朕之不逮。⑦《史記》卷十《孝文本紀(jì)》，第422頁。

但漢之吏民鑒于秦之情實，心有余悸，“不敢盡情”。故時隔五個月后（文帝除誹謗妖言在二年五月。由于漢初以十月為歲首，故而文帝二年十二月求賢良方正直言極諫者，是在文帝二年五月之前。其間相隔五月），文帝不得不詔除“誹謗妖言之罪”以打消“眾臣進(jìn)諫者”的后顧之憂以“聞過失”?？芍獫h初吏民進(jìn)言，懼怕的絕非僅“誹謗”一種罪名，他們也懼怕“妖言”罪。所以，詔文中的“妖言”二字絕非多余。

二 “妖言”與“祝詛”、“祝詛上”之關(guān)系

既然詔文上部分針對進(jìn)諫者提及了“妖言罪”，那下部分——民或祝詛上……有犯此者勿聽治——是否如大庭脩所言未具體提及“妖言罪”呢？這個問題還得先從何種言論視為“妖言”展開。

“妖言”問題的研究，皆因“妖言罪的詳細(xì)定義，現(xiàn)存史籍和出土文獻(xiàn)中未見”⑧呂宗力：《漢代“妖言”探討》，《中國史研究》，2006年第4期。，使得此問題的考證只能根據(jù)史籍中明確提到“妖言”二字的個案展開分析。這必然有其局限性。以僅有的幾例妖言案來考察妖言所涉的內(nèi)容，難免會有以偏概全之嫌。并以此再進(jìn)一步考察妖言的性質(zhì)，便會有不適之處，如呂宗力先生《漢代“妖言”探討》一文，詳細(xì)考察了“妖言”諸問題，是一篇力作，但該文在探討其特征時所歸結(jié)的兩點(diǎn)：一為“不祥之辭”，二為“惑眾”。⑨呂宗力：《漢代“妖言”探討》，《中國史研究》，2006年第4期。并非必備條件。正如呂先生本人所言“妖言的第二個特色是‘惑眾’。從秦漢史籍所記載的妖言案件來看，并非所有的妖言都曾在眾人中廣泛傳播，有些妖言，僅見于上書、私人書信、私下誹謗等影響較小的場合。”⑩從這個角度來說，呂文歸納的“惑眾”這一特征就沒有普適性。就是在唐律中，對“妖言罪”的規(guī)定，“惑眾”也只是其量刑輕重參考因素之一，而并非以“惑眾”來認(rèn)定“妖言”。

而另一個特征“不祥”，可以說更多的是以皇帝的好惡為標(biāo)準(zhǔn)，“遏過者謂之妖言”、“深計者謂之妖言”，臣下上書奏言稍不如皇帝意就可加以“妖言”之名。故而，“不祥”與皇帝的主觀判斷有莫大關(guān)系。臣下舉劾他人為妖言，而君主不以為意，不與處置。從這個角度來說，“妖言罪”的認(rèn)定又有較大的隨意性。

雖然這兩個因素不是妖言罪的必備條件，換言之，并不是每個妖言罪都同時具備這兩個因素。但不可否認(rèn)同時具備這兩個因素的言論，確實更容易被認(rèn)定為“妖言”。只要查看呂宗力先生對兩漢妖言案的臚列、分析后，這點(diǎn)還是可以清晰感知到的。

那為何“妖言罪”的特征都如此難以把握呢？筆者以為和“妖言”概念的模糊及其詞性有關(guān)?！把浴敝饕菑难哉撍哂械男再|(zhì)來認(rèn)定的。我們知道，“誹謗”一詞一般是作為動詞使用，其后賓語一般是人或事，如：“今乃誹謗我”、“乃反數(shù)上書直言誹謗我所為”、“誹謗政治”；而“妖言”卻主要用作名詞，一般作為賓語，如：“妄作妖言”、“為妖惡言”、“謂勝為妖言”，包括我們所能見到的最早對“妖言罪”有明確界定的《唐律疏議》，都是提出的“諸造妖書及妖言者，絞”①［唐]長孫無忌等撰，劉俊文點(diǎn)校：《唐律疏議》，中華書局，1983年，第345頁。。揆之常理，罪名的認(rèn)定，一般是以犯罪嫌疑人的行為、動作來判定，如誹謗罪、殺人罪、盜竊罪等等；而“妖言”作為一名詞，表述的是行為動作所具有的一種性質(zhì)，而不同的行為都可能產(chǎn)生出一種“妖惡”、“不祥”的性質(zhì)，如“以古非今”算妖言，“妄說天道”可為妖言。所以，“妖言”一詞可以涵蓋許多具體的“罪名”。不同類型的言論都可能冠以為“妖言”。

對“妖言罪”之認(rèn)識似可借鑒“不孝罪”之概念?！稄埣疑綕h簡·奏讞書》“和奸案”中有“教人不孝，次不孝之律，不孝者棄市；棄市之次，黥為城旦舂”②彭浩、陳偉、［日]工藤元男主編：《二年律令與奏讞書——張家山二四七號漢墓出土法律文獻(xiàn)釋讀》，上海古籍出版社，2007年，第374頁。一語。而對于“不孝”之認(rèn)定，法有明文，《張家山漢簡·賊律》簡35－37：

子牧殺父母，毆詈泰父母、父母、叚（假）大母、主母、后母，及父母告子不孝，皆棄市。其子有罪當(dāng)城旦舂、鬼薪白粲以上，及為人奴婢者，父母告不孝，勿聽。年七十以上告子不孝，必三環(huán)之。三環(huán)之各不同日而尚告，乃聽之。③彭浩、陳偉、［日]工藤元男主編：《二年律令與奏讞書——張家山二四七號漢墓出土法律文獻(xiàn)釋讀》，第104頁。

以上律文，在張家山古人堤漢律目錄中，當(dāng)歸入“父母告子”、“毆父母”④湖南省文物考古研究所、中國文物研究所：《湖南張家界古人堤簡牘釋文與簡注》，《中國歷史文物》，2003年第2期。兩個律目，而并非以“不孝”作為律目?？梢哉f，“不孝”與“妖言”一樣，是側(cè)重表述行為所具有的一種性質(zhì)，謀殺父母是不孝，毆詈父母也屬不孝，甚至不好好贍養(yǎng)父母也當(dāng)屬不孝?？梢姟安恍ⅰ敝庐?dāng)包括諸多行為?！安恍ⅰ笔菍π袨樾再|(zhì)的一種認(rèn)定。而“妖言”正好與之相似。

正因為“妖言”側(cè)重表述行為性質(zhì)，那我們就當(dāng)考察何種言論與“妖”有涉。學(xué)者已就相關(guān)言罪，如“妄說天道”、“以古非今”等作了論述。這些可從案例中直接獲知其與“妖言”之關(guān)系。但還有些言論與“妖言”的關(guān)系，卻隱而不彰，如“祝詛”、“祝詛上”與“妖言”的關(guān)系，鑒于此，筆者做一試探。

對于“祝詛”、“祝詛上”與“妖言”關(guān)系，有學(xué)者似乎有過取舍，如呂文云：“到了秦始皇三十六年，倒真是發(fā)生了一些涉及妖異言語的事件，盡管史書并未將這些言語標(biāo)簽為‘妖言’……隕石墜落，……‘始皇帝死而地分’不僅是民眾的詛咒，也可以被視為上天的預(yù)警?！雹輩巫诹Γ骸稘h代“妖言”探討》，《中國史研究》，2006年第4期。似乎想把“祝詛上”與“妖言”關(guān)聯(lián)起來。但可能固于案例的原因，故未明確提出“祝詛上”屬于“妖言罪”。正因為呂文不以“祝詛”、“祝詛上”為“妖言”，故有“漢文帝改革刑法后……被判決犯下妖言罪者……族刑較少見”⑥同上。的說法。

對于“祝詛”、“祝詛上”是否可視為“妖言”，先看《睡虎地秦簡·封診式》中所載一則“毒言”的爰書，其文曰：

某里公士甲等廿人詣里人士五（伍）丙，皆告曰：“丙有寧毒言，甲等難飲食焉，來告之?！薄嵄?，辭曰：“外大母同里丁坐有寧毒言，以卅馀歲時？（遷）……”

“寧”為“語中助詞”，“毒言，口舌有毒，是當(dāng)時的一種迷信?！雹咚⒌厍啬怪窈喺硇〗M：《睡虎地秦墓竹簡》，文物出版社，1990年，第163頁。關(guān)于“毒言”，王充《論衡·言毒篇》可與之相比較：

太陽之地，人民促急，促急之人，口舌為毒。故楚、越之人，促急捷疾，與人談言，口唾射人，則人脤胎脹而為創(chuàng)。南郡極熱之地，其人祝樹樹枯，唾鳥鳥墜。巫咸能以祝延□人之疾，愈人之禍者……小人皆懷毒氣，陽地小人，毒尤酷烈，故南越之人，祝誓輒效。⑧［漢]王充撰，黃暉校釋：《論衡校釋》，中華書局，1990年，第949—956頁。

此處，由“祝樹樹枯”、“唾鳥鳥墜”、“延疾”、“愈禍”、“祝誓輒效”可知，“祝”、“誓”呈現(xiàn)效力，是因為其言有“毒”。而“毒”因何而來呢？《論衡·訂鬼篇》云：

天地之氣為妖者，太陽之氣也。妖與毒同，氣中傷人者謂之毒，氣變化者謂之妖。⑨［漢]王充撰，黃暉校釋：《論衡校釋》，第941頁。

“毒與妖同”，皆為“太陽之氣”，故妖、毒為一，每合論之?！岸挪畢枮檠?，則其弓、矢、投措，皆妖毒也?！雹猓蹪h]王充撰，黃暉校釋：《論衡校釋》，第944頁?！把笕酥危涠鞠笕酥?。鬼、毒同色（案：鬼乃妖氣象人之形。見下）?！?［漢]王充撰，黃暉校釋：《論衡校釋》，第945頁?！把蚴┢涠尽挪畬伲娖潴w、施其毒者也。”?［漢]王充撰，黃暉校釋：《論衡校釋》，第945頁。

據(jù)此，至少在兩漢人眼中，“毒言”與“妖言”同，而“祝詛”可視為“毒言”。故三者之間乃同實異名也?？梢?，楚、越之人“祝誓輒效”，實乃所含妖氣太盛之緣故。

我們知道兩漢巫風(fēng)極盛，故有“不修其行而豐其祝，不敬其上而畏其鬼”?［漢]王充撰，黃暉校釋：《論衡校釋》，第1046頁。之現(xiàn)象。漢人對“巫”之認(rèn)識，可進(jìn)一步加深我們對“妖言”的理解，《訂鬼篇》云：

故妖怪之動，象人之形或象人之聲為應(yīng)，故其妖動不離人形。天地之間，妖怪非一，言有妖，聲有妖，文有妖?；蜓龤庀笕酥危蛉撕瑲鉃檠?。象人之形，諸所見鬼是也；人含氣為妖，巫之類是也。是以實巫之辭，無所因據(jù)，其吉兇自從口出……?［漢]王充撰，黃暉校釋：《論衡校釋》，第940頁。

鬼為無形之妖，巫為有形之妖。正因為時人認(rèn)為“人含氣為妖，巫之類是也”，故可稱之為“妖巫”，如“妖巫李廣等群起據(jù)皖城”?《后漢書》卷一下《光武帝紀(jì)》，中華書局，1965年，第69頁。等等；而“吉兇從口出的巫之辭”，由于無所考實真?zhèn)?，故而王充說“無所因據(jù)”。此正符合巫覡“祝禱”之詞關(guān)乎吉兇，無所考實之的特點(diǎn)。

據(jù)此，我們可以確定妖巫之術(shù)，是為妖術(shù)；所造之書，是為妖書；所造之言，是為妖言。由于兩漢巫風(fēng)極盛，對一般無關(guān)痛癢之祝禱，官府也便聽之任之，雖然漢武帝天漢二年規(guī)定“止禁巫祠道中者”，文穎注曰：“始漢家于道中祠，排禍咎移之于行人百姓。以其不經(jīng)，今止之也?！雹佟稘h書》卷六《武帝紀(jì)》，第203頁。也僅僅限于“移禍他人”之祝禱，而其他無關(guān)痛癢之祝禱，官府依然不予干涉。但如若祝禱之詞中，語涉不順或移禍他人等情形，便易被認(rèn)定為“妖言”而治罪。如果是“書”涉及移禍或危及皇權(quán)，那該“書”便容易被認(rèn)定為“妖書”。而“妖書”之實質(zhì)，可借馬新先生之言：“符與三官手書無非是文字化的祝詛”。②馬新：《論兩漢民間的巫與巫術(shù)》，《文史哲》，2001年第3期。

至此，我們再回頭來看大庭脩所言“（詔）文中有‘大逆’和‘誹謗’，而并沒有具體地提到‘妖言’”，便知道文帝詔文之下部分也提到了“妖言”，這就是“祝詛上”。

應(yīng)該說，文帝在詔文之始就明確提到“今法有誹謗妖言之罪”，給整個詔書定了一個基調(diào)，詔文內(nèi)容不應(yīng)背離“誹謗妖言”的問題。詔書提出了對“眾臣進(jìn)諫者”及“細(xì)民”兩種處理方案，層次分明。

又，詔文中所述“民或祝詛上以相約結(jié)”，也符合呂先生對“妖言”所歸納出的兩個特征。“祝詛上”需要口誦腹詛不祥、不善之辭；加之“民相約結(jié)”，這就成為了群體行為。群體行為群情激昂，出現(xiàn)惡毒過激之語是自然之事；并且群體聚會最易“蠱惑人心”，傳播面廣，這又具備了“惑眾”的特征。所以，把“祝詛上”歸為“妖言”是情理之事。文帝的詔文談及的全是誹謗、妖言的問題，沒有“跑題”。

其實，把《詛楚文》、《越絕書·德序外傳記》所記吳王以伍子胥之言為妖言，以及《韓詩外傳》中伊尹諫阻夏桀，夏桀以為妖言的記載相比較，確實很難把“妖言”與“祝詛”截然區(qū)分。而呂先生對始皇三十六年隕石之事，認(rèn)為“并未將這些言語標(biāo)簽為‘妖言’”。其實這是典型妖言。梁任昉《述異記》云：“始皇三十六年童謠云：‘阿房，阿房，亡始皇’”③［梁]任昉：《述異記》，《四庫全書》第353冊，臺灣商務(wù)印書館1983年影印本。。清人梁玉繩云：“或因有童謠而刻石乎，《史》不言之，略也?！雹埽矍錧梁玉繩：《史記志疑》，第182頁。童謠被認(rèn)為是妖言，“故童謠為妖言……世謂童子為陽，故妖言出于小童。童、巫含陽”⑤［漢]王充撰，黃暉校釋：《論衡校釋》，第944頁。。可見，“阿房，阿房，亡始皇”、“始皇帝死而地分”之語，到底是“祝詛”或是“妖言”，是很難區(qū)分的。

據(jù)上可知，秦漢時期“妖言”概念之外延較后世要廣得多，濫得多。單從“忠諫者謂之誹謗，深計者謂之妖言”便可感知。沈家本就曾意識到了這點(diǎn)⑥［清]沈家本：《歷代刑法考》，第1415頁。。

可以說，“祝詛”可定性為“妖言”?！白Ｔ{上”乃“祝詛”中之最為嚴(yán)重的行為，是針對皇帝的行為。而針對皇帝之罪行，每每單獨(dú)立法。這是能從張家山漢簡《二年律令》中見到的。因此，在具體問題的表述上，一般都把“祝詛上”單列為一罪名。也可以說是因為“祝詛上”這一行為是“言語罪”中最為罪大惡極者，光用“妖言”一詞已無法表達(dá)所犯罪行之嚴(yán)重，也是為了區(qū)別開其他的“妖言罪”。

最后要說的是，“巫之辭”與“妖言”是名實相符的，應(yīng)是其本義之一?！巴?、巫含陽”，漢人明明白白視“童謠為妖言”，那“巫之辭（巫之祝詛）”是“妖言”就更不待言了。對于“以古非今”、“妄論天道”被冠為妖言，往往是從其荒誕不經(jīng)、無所因據(jù)的角度來予以認(rèn)定，更主要是因為有損皇權(quán)統(tǒng)治。兩漢儒者兼宗陰陽五行之說，“論天道”、“以古非今”而有益于皇權(quán)者，是絕不會被以“妖言”之名的。這些例子在史籍中比比皆是，毋庸贅言矣。